Александр Радьевич Андреев Максим Александрович Андреев

Александр Радьевич Андреев Максим Александрович Андреев

Восточные ордена: ассасины, ваххабиты, басмачи, дервиши

 

 

Аннотация

 

Новая работа российских и украинских историков Александра и Максима Андреевых посвящена «Неожиданному Востоку», в истории которого значительный след оставили тайный орден ассасинов, религиозное движение ваххабитов, восстания басмачей, дервишеские ордена.

Издание также рассказывает об удивительной истории Ирана, Турции и Афганистана.

Публикуются отрывки «Кодекса приличий на Востоке», собранных арабским исследователем XIX века Садыком-и Кашкари.

Терминологический словарь дает объяснение многим восточным терминам – от визиря до шахида.

 

Александр Андреев, Максим Андреев

Восточные ордена: ассасины, ваххабиты, басмачи, дервиши

 

Делаешь? Не бойся.

Не сделаешь? Погибнешь».

Монгольские войска появились в пределах Средней Азии в 1220 году. В составе войск были создатели катапульт, строители стенобитных сооружений, передовая военная техника. К этому времени правители Хорезма подчинили часть северного и восточного Ирана. Хорезм-шах Мухаммед (1200–1220) разбил войска кара-китаев и оттеснил их к Кашгару. Хорезм контролировал почти всю Среднюю Азию.

Монголы взяли Отрар, Бухару, Самарканд, Термез и Хорезм. Хорезмийское войско было разгромлено и утоплено в Аму-Дарье. Хорезм-шах Мухаммед погиб, сопротивление продолжил его сын Джелаль-ад-Дин, атаковал которого сам Чингизхан. Небольшое войско Джелаль-ад-Дина было разбито. Новый шах чудом спасся, прыгнув на коне в реку с высокого обрыва. Чингизхан покорил Мерв, Герат, Нишапур. Средняя Азия вошла в состав его империи.

Чудовищное истребление монгольскими завоевателями населения городов, их разрушении, уводе крестьянского населения в плен, о превращении целых территорий в пустыню ужаснула Восток. После ухода Чингизхана в Монголию, Джелал-ад-Дину не удалось объединить, веками враждовавшие между собой феодальные княжества Ближнего и Среднего Востока. В 1229 году на земли бывшего Хорезмийского государства вошло тридцатитысячное монгольское войско. Джелал-ад-Дин был разбит и через два года убит.

 

В 1233 году великий хан монголов Угедей создал два улуса – западно-иранский, в состав которого вошел и Кавказ, и восточно-иранский. У Каспийского моря завоеванные монголами земли чередовались с землями ассасинов Аламута.

На великом курултае в 1259 году, избравшим монгольским ханом Менке, было решено завоевать весь Ближний Восток. Командование было поручено Хулагу-хану. Он должен был покорить ассасинов и заставить багдадского халифа признать власть великого хана.

Поход готовился чрезвычайно тщательно. Из Китая привезли тысячу специалистов по метанию огненных снарядов. Все земли, по которым должны были идти войска Хулагу-хана, были очищены от кочевников. Через все реки и ущелья строились мосты и переправы, в массовых количествах заготавливались продовольствие и фураж.

Весной 1253 года войско Хулагу-хана вышло из Монголии. Через три года оно перешло Аму-Дарью. Первые удары громадного монгольского войска обрушились на ассасинов, их замки были осаждены. Шестой шейх-имам Ордена ассасинов Ала-ад-Дин Мухаммед не стал покоряться Хулагу-хану и руководил обороной своего государства. В конце 1255 года в ставку Хулагу-хана были посланы фидаи. Им не удалось стать незаметными – монголы их определили и перебили. Ала-ад-Дин был убит в Ширкуке в результате заговора его сына Руккнед-дина Хуршаха, хотевшего договориться с монголами. Под давлением группы аристократов, проводивших промонгольскую политику, Хуршах, находившийся в горной крепости Меймундиз, согласился подчиниться Хулагу-хану, с условием сохранения за ним земель ассасинов. Монголы ответили яростным штурмом, и Руккнед-дин Хуршах вышел из крепости и сдался Хулагу-хану, потребовавшему от него приказать сдать крепости Ордена, которых были десятки.

Члены Ордена отказались сдать горные замки, некоторые из которых оборонялись годами; крепость Гирдскух монголы не могли взять двадцать лет. Весь Орден ассасинов, кроме нескольких аристократов, упорно сопротивлялся монголам Хулагу-хана, даже не вступая с ним в переговоры. Хулагу-хан атаковал Аламут.

Главный историк Монгольской империи, казненный за высочайший профессионализм и обширнейшие знания в XIII веке, писал о взятии Аламута:

«Покоряющие мир знамена подошли к Аламуту. Хулагу-хан послал к крепости Руккн-дина Хуршаха, чтобы тот вывел исмаилитов, но главный воевода Аламута заупрямился. Хулагу-хан окружил замок и три дня нападали и притворно наступали. Затем он послал им ярлык о пощаде. В субботу 26 числа месяца зи-лка 654 года (15 декабря 1256 года) воевода вышел и сдал крепость. Монголы поднялись наверх, разбили камнеметы и снесли ворота. Жители попросили три дня срока для перевозки пожитков. На четвертый день явились воины и учинили грабеж. Хулагу-хан поднялся наверх для осмотра Аламута и от величия этой горы прикусил палец изумления.

В четверг 10 числа месяца мухаррама 655 года (28 января 1257 года) Хулагу-хан дал Хуршаху ярлык и пайдзу, подарил ему почетную одежду и пожаловал ему в жены монгольскую девушку. Обоз Хуршаха с челядью и вьючным скотом поселили в Казвине. Он послал с гонцами 2–3 человека в сирийские крепости, чтобы, когда туда прибудут монгольские державные знамена, крепости бы сдали. После того, как Хуршах покончил со свадьбой, Хулагу-хан, поскольку заключил договор, пощадил его, он не хотел нарушать договора и покушаться на него.

До тех пор, пока множество принадлежавших исмаилитам в Сирийском краю крепостей не сдались по его Хуршаха слову, Хулагу-хан некоторое время содержал его в почете и ласке, а то пришлось бы их завоевывать годами. Затем он его отправил на служение к каану. О смерти его рассказы различны. Подлинно то, что когда до каана дошло известие, что едет Хуршах, он соизволил сказать: «Зачем его везут и понапрасну утомляют конвой?» – и послал гонцов, чтобы его по дороге убили. А в здешнем краю, после того как Хуршаха отправили, всех его родичей и приверженцев, от женщин до младенцев в колыбели, перебили между Абхаром и Казвином, так что он них не осталось ни следа».

 

Монголы Хулагу-хана взяли около сорока крепостей ассасинов. Оставалось еще столько же, которые оборонялись длительное время, но государства Хасан-ас-Саббаха больше не существовало.

Архив Аламута принимал Ага Малик Джувейни, личный историк Хулагу-хана. По этим материалам он написал историю ассасинов, дошедшую до нашего времени. Другие материалы, включая рукопись «Сергузашт-и-Сейидина», посвященную жизни основателя Аламута, в оригинале не сохранились.

 

Уничтожив, но не подчинив государство ассасинов, в 1257 году Хулагу-хан двинулся на Багдад. Халиф не смог собрать большое войско. В конце января 1258 года после десятидневного штурма Хулагу-хан взял Багдад.

Население города было полностью вырезано, город был совершенно разграблен, библиотеки и все произведения искусства были уничтожены. Страшный разгром Халифата продолжался почти месяц. Все захваченные Аббасиды были казнены.

После захвата и уничтожения Багдада войско Хулагу-хана двинулось в Сирию. У Халеба, полностью разграбленного, Хулагу-хан получил сведения о смерти великого хана монголов Менке, остановил наступление и вернулся в Азербайджан. В Сирии ему удалось разрушить только несколько крепостей ассасинов, которые оставались значительной политической силой, с ними считались все феодальные владетели.

 

В Египте успели укрепиться мамелюки, рабы-гвардейцы, ранее составлявшие войско Салах-ад-Дина и его наследников, султанов династии Айюбидов. Правили они и в части Сирии, не захваченной монголами. Между их владениями возвышались замки ассасинов.

Управлявший Сирийским султанатом мамелюк Кутуз собрал большое войско и в сражении при Айн-Джелуте разгромил войско монголов, оставленное в Сирии. Остатки монголов ушли из Сирии. В этом же 1260 году в Каире был торжественно восстановлен Халифат Аббасидов. Халифом был поставлен случайно уцелевший дядя последнего государя, но страной реально правили мамелюки.

Хулагу-хан решил остаться в Иране и создать собственное государство, с формальным старшинством великого хана в монгольском Каракоруме. В 1263 году Хулагу-хан получил титул «иль-хан» – «повелитель народа». Столицей нового государства ильханов стал Багдад.

 

Мамелюкские эмиры, правившие в Египте и в Сирии, стали сами выбирать султана. До 1517 года правили мамелюкские династии Бахри и Бурджи, в историю вошли султаны Айбек, Бейбарс, Калаун, Гури.

В 1273 году войско мамелюкского султана Бейбарса, подчинившего все последние владения крестоносцев на восточном побережье Средиземного моря, взяло последний замок сирийских ассасинов. Самих ассасинов Бейбарс уничтожать не стал, они остались жить в Сирии как особая группа. Мамелюкский султан пользовался их профессиональными услугами в борьбе с конкурентами. Так же поступали и его последователи.

Постепенно ассасины расселились в Иране, Афганистане, Северо-Западной Индии, на Памире, Западном Китае, на Кавказе. Враждебное отношение окружающих феодалов заставило их перейти к тайному существованию. Дальнейшая история ассасинов в силу недостатка исторических материалов теряется в глубине веков.

 

За полтора века существования государства Хасана-ас-Саббаха ассасины убили десять государей, десятки везирей, эмиров, областных наместников-вали, раисов-градоначальников, религиозных противников. Все убитые относились к тюркской, арабской военной и чиновной знати. В подавляющем большинстве причиной убийств была месть за активную вооруженную борьбу с ассасинами, за их пролитую кровь, за ренегатство и предательство. Позднее стали совершаться убийства в интересах той или другой правящей династии или феодальной группировки.

За первое десятилетие правления Хасана-ас-Саббаха было убито столько же, сколько за последующие тридцать лет. Это десятилетие, последнее в XI веке, было временем отчаянных восстаний, яростной борьбы созданного Хасаном-ас-Саббахом нового государства с Сельджуками. Когда его судьба висела на волоске, ассасины начали применять индивидуальный террор против крупнейших представителей феодалов. Первоначальное чувство мести у ассасинов быстро сменилось пониманием того огромного политического эффекта, который вызвали эти террористические акты. Политические убийства ассасины стали совершать публично, при большом стечении народа, с соответствующими комментариями. Эти жертвы создали ассасинам репутацию кровавых убийц, держащуюся за ними уже тысячу лет.

Рашид ад-Дин писал семьсот лет назад:

«Время господства исмаилитов в здешнем краю продолжалось 177 лет, с начала своего в 477 году(1085), на что намекает слово Аламут, и до конца в 654 году (1256).

Число их правителей – 7.

Хасан ибн Али ибн Мухаммед ас-Саббах аль-Химьяри,

Кия Бузург-Умид,

Мухаммед, сын Бузург-Умида,

Хасан, сын Мухаммеда, сына Бузург-Умида,

Джелаль-ад-дин Хасан, сын Мухаммеда,

Ала-ад-дин Мухаммед, сын Хасана, сына Мухаммеда,

Руккн-ад-дин Хуршах, сын Ала-ад-дина, на котором могущество пресеклось».

 

Могущество Ордена ассасинов, почти двести лет рассылавших из тайных и неприступных мест смертельные удары «высокостоящим», официально пресеклось к концу XIII века. Исторических источников об истории Ордена сохранилось очень мало. Написать настоящую историю ассасинов всегда было и будет также трудно, как сквозь легенды, мифы и вымыслы всегда трудно добраться до истины.

 

Дервишеские ордена

 

В 1722 году в столице Российской империи Санкт-Петербурге по повелению Петра Великого Дмитрий Кантемир издал «Книгу Систима, или Состояние мусульманской религии», рассказывающую о дервишеских орденах. В XVIII веке многие европейские историки занимались исследованием жизни и учения дервишей, – явления в мусульманском мире. В своей работе историки использовали записи и трактаты средневековых европейских путешественников, которые всегда касались в своих описаниях дервишей Аравии, Персии, Индии, Турции и Египта. Дервишей называли мистиками или аскетами, орденом с экзотерическим – доступным непосвященным, и эзотерическим – тайным учением.

Исследователи сравнивали аскетизм и мистицизм. У аскетов главным является человеческая воля, у мистиков – сердце. Аскет хорошо знает свою человеческую сущность, он хочет постоянного нравственного развития, чтобы достичь идеала, совершенства своей личности. Мистик пламенно желает достичь своего идеала, слиться с ним. Цель мистика – совершенное погружение в свой идеал, вплоть до растворения собственной личности. Аскет использует все средства, которые помогают постоянному развитию его личности, отбрасывая все, что подавляет её. Мистик стремиться уничтожить свое «я». В дервишестве всегда преобладал мистицизм, это явление всеми историками рассматривалось как мистическое.

Об образовании дервишества по-разному говорят мусульманские ученые, сами дервиши и их враги. Суннитские дервиши утверждают, что они берут свое начало от первого мусульманского халифа Абу-Бекра, правившего в 632–634 году, большинство других – от четвертого халифа Али (656–661). Они считают, что халифы получили право на создание и духовное главенство в дервишеских орденах от пророка Мухаммеда, который получил позволение на учреждение дервишества от Аллаха, через архангела Гавриила.

 

Шиитские дервиши считают, что халиф Али, получивший право на духовное главенство от пророка Мухаммеда, разрешил распространять суфийское учение дервишей своим сыновьям Хусейну и Хасану, а также двум ученым – Хусейну эль-Багри и Камилю-ибн-Зейду. Их последователи Абдул Вахид-ибн-Зейд и Хубиби Аджуми считаются основателями дервишеских орденов.

 

Мистические взгляды были использованы при создании метафизического учения – суфизма. Суфизм (от араб. суф – грубая шерстяная ткань, власяница аскета, так одевались проповедники) возник в VIII веке. Это учение определяли как «сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога». Арабский ученый Ибн-Хальдун писал о делах суфиев: «постоянно предаваться подвигам благочестия, жить единственно для Бога, отрекаться от пышности и суетности мирской, не стремиться к тому, чего ищут обычные люди – к удовольствиям, богатству и почестям, избегать общества, чтобы в уединении предаваться подвигам благочестия». Сами дервишеские авторы писали: «Семена суфийства были посеяны во время Адама, дали зародыш во время Ноя, стали распускаться при Аврааме, а плод их появился при Моисее; созрели же они при Христе, а при Мухаммеде произвели чистое вино». Именно дервиши распространяли суфийские идеи.

 

Европейские ученые имеют различные мнения о происхождении дервишей. Одни считают дервишество самостоятельным явлением, независимо возникшим в исламе, связывая это с богатым воображением и в то же время склонностью арабов к созерцательной жизни. Другие европейские историки говорят, что дервишество образовалось под влиянием христианского монашества: «Обыкновенная на Востоке склонность к созерцанию, с одной стороны, и стремление к неутомимому скитальческому образу жизни – с другой, равно как и явление христианских монастырей и аскетов, были настолько сильны, что ввели в ислам против воли его основателя отшельнический институт». Третьи исследователи утверждают, что в дервишеском учении использованы идеи, неоплатонизма, магизма и буддизма.

С появлением ислама слово «суфи» почти стало синонимом выражения «истинный мусульманин». Суфизмом называли «учение об истечении всех вещей вечного несотворенного света и о соединении с божеством путем созерцательной жизни, равнодушной ко всем внешним формам». В суфийских общинах ученики проходили несколько ступеней. Они выполняли все предписанные исламом обряды, церемонии, очищения и молитвы. После этого они переходили на ступень познания. Ученики изучали священные суфийские книги, углублялись в созерцательные мысли о Боге. На третьей ступени ученики должны были стать совершенно не чувствительными и равнодушными всем житейским интересам, созерцателями истины, стремящимися к слиянию с величием Всевышнего творца. Суфийские общины различались в Аравии и Иране. Оттуда суфийство распространилось по всем мусульманским странам в форме многочисленных дервишеских орденов под разными названиями.

Суфизм имел сильное влияние на арабскую и персидскую литературу и поэзию. Из него вышли многие мусульманские святые, многие поэты и философы мусульманского мира. Дервишами были некоторые политические и государственные деятели. Дервиши осуществляли и духовно-нравственное руководство. Позднее даже везири и султаны Оттоманской Порты стремились стать членом какого-нибудь дервишеского ордена, формально считаться дервишами.

 

В начале дервишество было теоретическим учением, связывавшим религию с философией. Позже оно стало и практическим институтом, «способом жизни, который ведет к истине». Общие религиозно-философские принципы воплощались в устройстве и самом существовании дервишеских орденов».

Свое учение и сами ордена дервиши называли «тарикатом» – «отречением от мира, путем к Богу». Они стремились решить одну из величайших мировых проблем – проблему о предназначении человека. Слова «суфи», «ишан», «дервиш» означают последователей тариката. «Дервиш» – слово иранского происхождения, означает «порог, двери, глубокое размышление». Дервиш – «человек, просящий милостыню у дверей». «Ишан» – также персидское слово, означающее «верующего в Бога». В Средней Азии так называли дервишей, как людей, живущих в вере и по вере. Слово «суфи» происходит от арабского «суф» – «шерсть», «грубые волосы верблюда», оно означало волосяную одежду, которую носили в начале мусульманства смиренные мистики-мусульмане. Слово «суфи» производят и от арабского слова «саф» – «чистый, незамаранный», душевно чистый. Слово «суфи» возможно происходит и от арабского «соффа» – «скамья» – место около священного камня Каабы, где ревностные последователи пророка Мухаммеда сидели в начале распространения мусульманства. Слово «суфи» производят и от греческого «софос» – «мудрый, любящий истину». Суфи, дервиш – «человек-мудрец, нашедший истину и любящий её», эти слова выражают главную идею дервишества.

Дервиши говорят, что для Бога дорого одно из главных чувств в человеке – любовь. Дервиши утверждают: «Из-за недостатка слов, способных выразить сущность Божества и Его совершенства, мы должны употреблять такие выражения, которые кажутся самыми близкими к нашим идеям, и говорить об этом в мистическом смысле, но ещё лучше вообще не рассуждать о Божественной сути, так как это вещи неизреченные».

Дервиши говорят, что никакие человеческие рассуждения не приближают человека к Богу так, как чувство любви. Они утверждают, что перед дервишами, людьми всецело преданными Божественной любви, открывается сущность Божества, сущность всего в природе – но только в особых случаях. Дервиши считают, что «после того, как Бог излил свой дух во вселенную, её свет распространился всюду, и разум засиял в духе человека». Дервишеские проповедники писали: «Вы говорите «море, волны», но вы не думайте, что этими словами означаете различные предметы, потому что море, когда оно бушует, производит волны, и волны, когда они успокаиваются, опять делаются морем; подобным же образом и люди есть волны Божества и после смерти возвращаются в Его лоно».

Дервиши проповедуют предопределение. Один из суфийских поэтов сказал: «Писатель нашей судьбы – прекрасный писатель, и он никогда не напишет того, что дурно». Дервиши говорят, что зло вошло в мир только вследствие невежества, оно – причина заблуждения и разъединения людей.

Дервишеские авторы писали: «Коран, как и святые книги Ветхого и Нового Завета делятся на три части – на историческую, биографическую и чисто духовную историческая и биографическая части этих книг могут заключать в себе ошибки, преувеличения, опущения и даже могут быть более или менее изменены время от времени переписчиками. Однако чисто духовное содержание их, свойственное душе человека, всегда существовало неизменным и таким будет оставаться до конца времен».

Достигать высшего познания и сущности Бога и природы дервиши могут в состоянии экстаза – «состояния между бытием и небытием, между абсолютным отрицанием и реальностью».

У дервишей есть две главных обязанности: от любого дервиша требуется при бескорыстной любви к Богу уверенность в возможности для души достигнуть состояния небесного блаженства; от него также требуется абсолютная покорность и повиновение духовным учителям. Без выполнения этих условий невозможно достигнуть главной цели суфия.

Кроме открываемых самими дервишами и исследованных европейскими историками частей своего учения, дервишеские ордена имели ещё и эзотерическое – тайное учение, которое запрещено открывать не посвященным, даже мусульманам. Это учение не записывалось и не печаталось.

 

Все дервишеские ордена имели родословные, подтверждающие их происхождение от первых халифов. Каждый шейх дервишеского ордена, обладающий пророческим даром, передавал его своему преемнику, сообщал ему родословную ордена – дервиши называли это передачей тариката.

В дервишеских орденах существует строгая иерархическая система. Основатели орденов являются представителями первых халифов. Их называют «пирами» – шейхами, старейшинами. Они пользуются почетом и уважением во всех орденах. Действующие главы орденов имеют полную власть в своих собственных орденах, их называют главами шейхов. Звания шейхов могут передаваться по наследству, простой дервиш тоже может стать шейхом, для этого ему нужно прославиться святостью жизни и чудесами.

Все духовные учителя орденов называются мюршидами – «направляющими на путь истины», духовными наставниками. Это первая степень ордена. На второй степени находятся наибы – «наместники, замещающие место», кандидаты на звание мюршида. Их называют «деде» – «отцами». Третью степень занимают мюриды – «желающие истины», ученики, которым нужны наставники, наибы. В орденах обычно были двенадцать наибов, каждый – с двенадцатью обязанностями.

В ученики-мюриды принимали с двадцатилетнего возраста. К кандидатам предъявлялись требования:

«Когда ученик, желающий сделаться дервишем, влагает свою руку в руку шейха, необходимо, чтобы он был человек здравого ума – блестящ в мыслях, с хорошей репутацией, близок к Богу, добр сердцем, кроток в обращении с людьми, серьёзен в манерах, способен к обогащению себя знаниями, готов учить других невежественных людей, не был расположен возмущать никого, хотя бы его возмущали, говорил только о таких вещах, которые принадлежат его вере, был щедр в своем имуществе, избегал того, что запрещено и дурно, удалялся от того, что сомнительно, помогал странникам, был отцом для сирот, был приятен по наружности, имел возвышенное сердце, был радостен в духе, весел и счастлив даже в бедности, не открывал своих тайн другим, был благороден в поведении и разговоре, щедр в своих благодеяниях, добр на язык, немногоречив, терпелив с невеждою и не зловреден, выражал почтение большому и малому, был доверчив к тем, которые ему доверяют, удалялся от всякого двоедушия, был строг в своих религиозных обязанностях, воздержан от лени и покоя, не говорил ни о ком худо, был степенен и доволен малым, благодарен за изливаемые благодеяния, много постился и молился, был правдив на словах, постоянен в жилище, никого не проклинал, ни на кого не клеветал и никому не завидовал, был чист сердцем, заботлив о совершенном выполнении всех религиозных обязанностей своего ордена и исправен как в мысли, так и в деле».

 

По своему устройству дервишеские ордена совершенно независимы. Каждый орден разделяется на небольшие общины, которые находятся в городах и местечках, и состоят из двадцати-сорока мужчин. Дервишество не допускает в свои ряды женщин, но дервиши могут свободно жениться.

Одни дервиши постоянно живут в одном месте, другие – постоянно странствуют. Главным центром ордена является место, где находится могила его основателя. Тут живет руководитель ордена – раис-уль-мешейх, он руководит всеми общинами, разбирает все дела. Он живет в особом доме. Существуют гостиные дворы для дервишей, но они могут жить и в частных домах. В гостиных домах они должны ночевать дважды в неделю, во время религиозных обрядов. В гостиных дворах ночуют и странствующие дервиши. Некоторые наиболее уважаемые дервиши в одиночестве жили при памятниках мусульманских святых. Иногда они имеют двух учеников-мюридов.

В каждой дервишеской общине было помещение, большой зал для проведения обрядов, молитв. Есть и зал, где проводились мистические обряды – прославление единства Божества, возвышение Божественной славы. Этот зал назывался «Девр хана» – «зал танца, кружения, верчения». Он был продолговатый или квадратный. По трем стенам располагались двойные галереи, нижняя – для гостей и богомольцев, верхняя – для дервишеского оркестра. Зал не имел особых украшений, в передней стене располагалась ниша, перед которой лежал ковер, для шейха ордена. Над нишей было написано имя основателя ордена, слова «Во имя Бога Милостивого, Милосердного». Перед залом находился резервуар с водой для религиозных омовений.

 

Сами дервиши пользовались принципом: «бедность – моя гордость». Сами ордена владели большими количествами земли – вакуфами, «завещанными имениями», подаренными властителями и вельможами. Многие ордена посылали дервишей в разные страны для сбора пожертвований. Этих дервишей называли странствующими или путешествующими. Все сборы и доходы с орденских земель поступают главам шейхов. Эти деньги тратились на строительство, на содержание гостиных домов, поддержку странствующих, помощь бедным. Для управления землями назначались дервиши-экономы.

Дервиши, жившие в гостиных домах, бесплатно получали одежду, жилье и еду. Жившие в частных домах – нет, они занимались ремеслами, перепиской священных книг, торговлей.

Дервиши разных орденов различались формой одежды, тюрбанами, верхними платьями, материями, цветами. Одежда была очень разнообразной, каждый её предмет, даже пуговицы, нитки, могли иметь особое, символическое значение.

Каждый орден имел свое знамя определенного цвета – черного, белого, зеленого.

Шапки дервишей делались из войлока или сукна, имели коническую форму, форму цветочного горшка, сахарной головы, круга, могли быть высокими или низкими. На дервишеских шапках были написаны стихи из Корана, различные мистические надписи. По краям шапки могла проходить опушка из овечьей шкуры с волосами, означавшая, что дервиш не должен ничего видеть далеко по сторонам, а должен думать только о Боге.

Верхнее платье дервишей – хирка – было длинным платьем без ворота, с длинными широкими рукавами. Хирка могла иметь разный цвет даже у дервишей одного ордена. Считалось, что через неё передавалась духовная сила, она служила символом духовной власти. Каждая часть хирки имела особенное значение. Мистические ритуалы в хирках не проводились, они исполнялись в особой одежде, носимой под хиркой-мантией. Её шили без рукавов, с полосками разного цвета.

Дервишеский пояс делался из шерсти той овцы, которую дервиш приносил в жертву при своем посвящении в ученики-мюриды. Цвет этой шерсти должен был быть обязательно цвета ордена. Вместо пряжки в поясах использовался камень, который должен был служить воспоминанием о тех камнях, которые дервиши вставляли в свои пояса для смягчения мучений голода. Камень служил символом духовного и материального довольствия. Шейх одного из дервишеских орденов проводил ритуал, вынимая семь раз камень из пояса, и произносил:

«Связываю жадность и разрешаю щедрость,

Иран

 

С древнейших времен Иранское нагорье было заселено племенами парсуа – это слово перешло от греков как «персы». Создатель и первый царь могущественного Персидского царства Кир и его преемник Камбиз и Дарий объединили все иранские племена.

Территория Персии быстро достигла размер в половину Европы, занимая всю Малую Азию, Вавилонию, Сирию, Палестину, часть Средней Азии.

На иранских землях почти не было больших рек и плодородных долин. У царей династии Ахеменидов, суровых воинов, было высокое понятие о своем предназначении. В знаменитой бахистунской надписи, вырезанной на скале тысячелетия назад, сказано: «Обязанность царя – наказывать неправду и ложь, награждать друзей, карать врагов и под защитой верховного бога Ахурамазды давать всем странам законы».

Пришедший к власти в 522 году до н. э. Дарий I разделил страну на области – сатрапии во главе с царскими наместниками – сатрапами, обладавшими большой административной властью. Неоднократные восстания сатрапов подрывали мощь государства. Сатрапов меняли, казнили, за ними учреждали тайный надзор, но восстания повторялись снова и снова, и некоторым правителям удавалось отделиться от центральной власти. Распаду империи Ахеменидов способствовали и поражения, понесенные Персией в период Пелопонесских войн 492–449 годов до н. э. особенно большой вред династии принесло сражение при Фермопилах, где громадное персидское войско с помощью обмана победило триста героев – спартанцев царя Леонида. «Персов так много, что они своими стрелами затмят солнце», – говорили посланцы царю Леониду, предлагая ему сдаться. «Тем лучше, мы будем сражаться в тени», – ответил спартанский вождь. «Неприятель приближается, Леонид», – передало царю боевое охранение. «Отлично, значит и мы приближаемся к неприятелю», – ответил царь Спарты. Весь тогдашний мир узнал о Фермопилах. Все покоренные персами народы знали, что нападение многочисленного войска Ахеменидов совсем не означает их обязательной победы.

Дарий III Ахеменид безуспешно пытался бороться с Александром Македонским. В 329 году до н. э. Персидское царство было завоевано греко-македонским войском, почти вдесятеро меньшим, чем персидское. Земли империи вошли в состав сирийско-вавилонского царства диадоха Селевка.

Пятьсот лет иранские земли входили в состав Парфии со столицей Ктесифоном на реке Тигре. В 226 году нашей эры Парфянское царство было завоевано Ардеширом, потомком Сасана. Провозгласивший себя «царем царей» Ардешир стал основателем царства Сасанидов, в которое вошли Сирия, Палестина, Египет, Южная Аравия. Четыреста лет правили Сасаниды на иранской земле. До нас дошло завещание, оставленное своим детям одним из сисанидских царей: «считайте каждый день вашей жизни страницей вашей истории и остерегайтесь, что в ней не было написано ничего недостойного для потомства». Наивысшего могущества и расцвета государство Сасанидов достигло в 531–579 годах, во время правления Хосрова I Анушервана.

Анушерван создал новую систему налогов и льгот, его армия, великолепно оснащенная и дисциплинированная, была лучшей в Азии. Он разработал новое законодательство и строго следил за его соблюдением. В землях Анушервана не было разбоев, купеческие караваны спокойно ходили по безопасным дорогам. Он покровительствовал ученым, историкам, философам. Иран Анушервана стал культурным центром, где свободно обсуждались и претворялись в жизнь разнообразные передовые идеи той эпохи.

Анушерван Справедливый сам рассказывал о событии, изменившем его жизнь: «Еще в молодых летах я был свидетелем одного происшествия, оставившего в моей душе сильнейшее впечатление. Однажды я видел человека, идущего пешком, который бросил камень в собаку и перебил ей ногу. Через минуту подбежала лошадь и ударом копыта раздробила ногу тому человеку. Это животное, немного проскакав, попало ногой в яму и переломило ее. Я смотрел на это происшествие, удивляясь Провидению, не оставляющему без наказания всякую несправедливость, и с тех пор старался их избегать».

В Средневековой Европе пересказывали истории из жизни Анушервана: «Однажды византийский посол рассматривал из окна дворца прелестный вид окрестностей. Любуясь ими, он увидел небольшой кусок неровной, неухоженной земли, который составлял заметную противоположность с совершенством остального. Посол спросил, почему этот кусок земли не ухожен. Сопровождающий посла персидский вельможа ответил: «эта земля принадлежит одной старухе, которая не согласилась ни за какие деньги ее продать, несмотря на все убеждения государя. Наш повелитель согласился лучше видеть недостаток в красоте дворцовых окрестностей, чем сделать несправедливость насильственным захватом этой земли». Посол сказал: «Этот клочок неровной земли восхищает меня гораздо более всего остального, напоминая о величии души Анушервана».

Наследники Хосрова I проиграли многолетнюю войну Византийской империи. Ослабленное государство в VII веке было завоевано арабами и вошло в состав Арабского Халифата. Только к концу X века династия Саманидов снова объединила Иран. В середине XI века Иран завоевали турки – сельджуки, которых через двести лет сломили монголы Чингисхана. В конце XIV века иранские земли завоевал Тамерлан и только к началу XVI века династия Сефевидов вновь сделала Иран независимым.

 

Выдающийся государь этой династии Аббас I, правивший в 1587–1628 годах, политически объединил Иран, усмирил непокорных феодалов и провел в стране удачные реформы. Он украсил свою столицу Исфаган, построил новые дороги, мосты, караван-сараи, обезопасил торговлю. Прибыль от развития товарного рынка быстро наполнила казну. Династия Сефевидов правила Персией до 1736 года. В середине XVIII века в Иране правили анархия и хаос – в 1794 году власть в Персии захватила династия Каджаров. О иранской системе управления уже не говорили так, как один из арабских халифов: «Удивляюсь я этим персам, они царствовали тысячу лет, и ни одного часа не нуждались в нас, мы царствовали сто лет и одного часа не могли обойтись без них».

Столицей Персии стал новый город Тегеран. Каджары пытались проводить завоевательную политику, но в XIX веке за влияние на Иран боролись Англия, Франция и Россия. В результате русско-иранской войны 1813 года был подписан Гюлистанский мир, по которому к России отошли Карабахское, Ганджинское, Ширванское, Дербентское, Бакинское, Шемаханское ханства, Грузия, Дагестан, Мингрелия, Имеретия, Абхазия. Иран даже лишился права иметь военный флот на Каспийском море. По подписанному с участием знаменитого создателя «Горя от ума» А.С. Грибоедова Туркманчайскому миру в 1828 году Россия получила Ереванское и Нахичеванское ханства, а русские подданные стали пользоваться в Персии особыми правами.

Междоусобная борьба, невероятный произвол и насилие каджарских правителей разорили не только крестьян и ремесленников, но и большую часть купечества. Европейские путешественники писали о состоянии Персии в XIX веке:

«Персы – один из самых красивых, умных и талантливых народов земного шара. С густыми черными, как смоль, волосами, черными полукруглыми бровями, из-под которых глядят глубокие глаза, они поражают европейцев силой своей памяти, быстротой соображения и красноречием.

Персы очень любят всевозможные рассказы и легенды, в Персии существуют даже странствующие рассказчики. Они ходят по городам и селениям и рассказывают предания и былины о богах и героях. Приход в селение такого рассказчика составляет целое событие. Вся деревня от мала до велика собирается в просторный дом и до поздней ночи слушает рассказы о любимых героях.

Среди богатых полей и цветущих долин ютятся маленькие, бедные домишки персидских крестьян. Несмотря на богатство и плодородие земли, персидские крестьяне очень бедны. У них нет своей собственной земли. Вся земля принадлежит шаху, духовенству и помещикам. Эти земли обрабатываются крестьянами и арендатора<