ИСККОН и государственные школы: что говорил Шрила Прабхупада

Шрила Прабхупада разрешал открывать лишь гурукулы, в которых детей должны обучать тому, как быть преданными на постоянной основе, и он никогда не позволял ИСККОН участвовать в бизнесе светского образования и руководить школами с одобренными государством нормативами. Более того, он говорил, что этого делать не следует:

Шрила Прабхупада запрещает вводить в ИСККОН государственную программу обучения

"Необходимо как можно скорее открыть нашу собственную школу и обучать детей СК на английском языке. Это одна из наших программ. Наша школа не будет признана государственными органами, потому что мы не можем следовать государственной программе обучения. Мы хотим учить только Сознанию Кришны. […] Если мы сможем ввести эту систему, наших учениц можно будет обучать так: немного английской грамматики, чтения и письма, географии, арифметики, истории, санскрита. Но всему этому следует учить в Сознании Кришны – такова программа Бхагавата: каумарам ачарер прагйо дхармам бхагаватан иха".
Шрила Прабхупада, письмо, 12.04.72

"Что касается школы Сумати Морарджи, помогай детям становиться вайшнавами, обучая их на английском языке. Мы не собираемся следовать государственному плану. Их следует обучать по нашим книгам, как только они научатся читать и писать".
Шрила Прабхупада, письмо, 30.07.1972

Шрила Прабхупада запрещает государственные школы в ИСККОН

Гопала Кршна: Я думал, Шрила Прабхупада, что мы должны добиться признания этой гурукулы также и со стороны государства…

Прабхупада: Нет, нет, нет. Никогда не делайте этого.
Беседа, 25.10.1972

Индиец: Сейчас этот колледж признан государством?

Прабхупада: Нет. Признание государства означает, что мы должны следовать указаниям государства. Мы не можем обучать лишь Бхагавад-гите или Бхагавате. Но нашей целью является обучение... В Далласе у нас есть еще одна школа для маленьких детей. Там санскрит, мы преподаем санскрит и английский. Да.
Беседа, 12.09.1973

Прабхупада: Поэтому мы должны следовать шастре. Тогда это будет возможным. Брахмачари гурукуле…

Индианка: У христиан есть свои государственные школы по всему миру. И у нас может быть своя собственная школа сознания Кришны.

Прабхупада: Да. У нас есть свои школы по всему миру. Мы не следуем государственным нормативам.
Беседа, 05.01.1977

Государственный учебный план "бесполезен"

"Мы не обязаны получать никакой помощи от государства в виде так называемой аккредитации. Если сторонние люди захотят отправить своих детей на обучение к нам, они будут учиться не ради аккредитации, но потому, что получат наилучшее образование, которое избавит их от всех тревог материальной жизни, а в этом обучении государство несведуще".
Шрила Прабхупада, письмо, 07.03.1972

Прабхупада: Государственный учебный план бесполезен.
Беседа, 24.06.1977

Гурудаса: Мы не будем вести никаких дел с государством, если они будут ограничивать наш учебный план...

Прабхупада: Да <...> Мы не собираемся следовать университетскому учебному плану, нет. У нас есть своя программа обучения.
Беседа, 25.10.1972

Образование в ИСККОН не должно превращаться в "обычную школу"

"Сейчас в Майяпуре нужно заняться двумя очень важными программами: прежде всего следует открыть школу с обучением на английском языке. Дети могут трудиться на территории храма на огороде или заниматься уборкой, затем они должны посещать занятия. Если им предоставить достаточный комфорт, они останутся с нами и будут хорошо развиваться. Комфорт означает, что не должно быть телесного дискомфорта, и ради этого обучения в Сознании Кришны многие богатые люди Калькутты будут присылать своих детей. На самом деле Институт Бхактивинода был создан для этой цели, но они превратили его в обычную школу".
Шрила Прабхупада, письмо, 14.04.1972

Прабхупада: Нет, если вы будете получать от государства…

Индианка: Но ученики также сдают экзамены в их учреждении.

Прабхупада: Экзамены или не экзамены, если вы, они следуют правилам на практике, этого экзамена достаточно. <...> Если он встает рано утром, зачем нужен экзамен? Он уже сдал экзамен. Если ученик должен вставать рано утром, посещать мангала-арати, сидеть на лекции и читать Бхагавад-гиту, повторять Харе Кришна… Всё это практично. В экзамене нет нужды <...>

Индианка: Но родители хотят диплом.

Прабхупада: Поэтому, если вы хотите удовлетворять родителей, государство, тогда это будет невозможно. Вы должны удовлетворять Кришну.
Беседа, 05.01.1977

Источник: http://www.iskconirm.com/ru/btp15_school_ru.htm

Колледж варнашрамы

"Поэтому существует институт варнашрамы. Чатур-варнйам майа... Кришна говорит: "Я создал эту варнашраму для блага всего человечества, но Сам Я не принадлежу никакой варне или ашраму". Кришна не относится к этой системе, но она необходима для развития духовного знания и поддержания мира в человеческом обществе. Поэтому иногда я очень хочу открыть колледж варнашрамы".
Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 6.1.12, Лос-Анджелес, 25 июня 1975 г.

"Я также хочу открыть там Колледж Варнашрамы, поскольку там имеется достаточно земли".
Из письма Шрилы Прабхупады Теджйасу, 13.07.1975

"В наших Ведических университетах мы не будем поощрять людей становиться всего лишь книжными червями. Там должна быть жизнь: ранний подъем, посещение мангала-арати, принятие прасадам и т. д. Тот, кто склонен к изучению, будет брахманом, фермер станет вайшьей. Так будут создаваться сословия, но все они тождественны в служении Кришне".
Из письма Шрилы Прабхупады Тушта Кришне, 09.01.1976

Хридаянанда: Чем это заведение будет отличаться от гурукулы?

Прабхупада: Гурукула предназначена только для маленьких детей. Это предварительное, начальное обучение. А когда дети подрастают, их нужно отдавать в школу или колледж варнашрамы, чтобы они учились дальше.
См. полный текст стенограммы аудиозаписи беседы во время утренней прогулки "Колледж Варнашрамы", 14 марта 1974 года, Вриндаван: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000001-000-0-0-1319706476

Заключение брака

«Судя по всему, ты — неженатый брахмачари. Если будешь сохранять этот жизненный статус ради выполнения преданного служения, это будет огромным преимуществом. Много великих личностей всю жизнь остаются брахмачари и очень легко обретают освобождение от материального рабства. Разумеется, женитьба не запрещена в преданном служении, но если человек может оставаться брахмачари, жить, не заключая брака, это большое подспорье».
Из письма Шрилы Прабхупады доктору Суреш Чандре, 08.12.1976

Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.
«Шримад-Бхагаватам» 3.22.14

«Насчет Флориды: есть хороший шанс открыть там отделение. Нас приглашают, десять-пятнадцать человек готовы посещать наши встречи, так что я думаю послать туда Махапурушу с несколькими помощниками. Вторая вещь, но это, конечно, между нами: Хаягрива, кажется, хочет жениться на какой-нибудь из наших брахмачарини. Я был бы рад услышать от тебя, какую из брахмачарини ты счел бы подходящей парой для Хаягривы. На самом деле, если только наши брахмачари не тверды, как алмаз, в своей решимости хранить брахмачарью, я рекомендую каждому из них жениться. Потому что эти девушки обычно приходят в наше Общество, чтобы найти себе подходящего мужа, и нет никакого вреда в том, чтобы жить как муж и жена, как это делают Мукунда, Гурудас и Шьямасундара. Они живут очень хорошо. Другие тоже — например, Мурари. Ничего плохого в этом нет. Но если человек способен жить как брахмачари, это очень хорошо. Итак, дай мне знать (приватно), какая девушка подойдет Хаягриве».
Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 06.10.1968

«Мой открытый совет такой: если кто-то может оставаться Брахмачари, это очень хорошо, но нет нужды в искусственных Брахмачари. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто внешне выставляет себя сдержанным, а внутренне думает об удовлетворении чувств, его называют митхйачара, ложным притворщиком. Мы не хотим многочисленных ложных притворщиков, мы хотим одну искреннюю душу. Нет вреда в том, чтобы принять жену и жить без каких-либо беспокойств ума и таким образом развивать Сознание Кришны».
Из письма Шрилы Прабхупады Лалита Кумару, 02.02.1970

«Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой. Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса. Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами».
«Шримад-Бхагаватам» 4.22.62, комм.