Преимущества целибата и последствия испускания семени

Увидев, что якши снова наступают, Дхрува Махараджа тут же выпустил в них свои стрелы и рассек их на куски. Отсекая им головы, руки, ноги и пронзая животы, он отправлял души якшей на планету, которая находится выше Солнца и на которую попадают только лучшие из брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени.

КОММЕНТАРИЙ: Для непреданного это большая удача — быть убитым Господом или Его преданным. Дхрува Махараджа убивал якшей без разбора, всех подряд, и все якши, погибшие от руки Дхрувы Махараджи, достигли планетной системы, на которую попадают только брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени. Гьяни-имперсоналисты и демоны, убитые Господом, попадают на Брахмалоку, или, как ее по-другому называют, Сатьялоку. Туда же попадают и те, кто принял смерть от преданного Господа. Сатьялока, о которой идет здесь речь, расположена гораздо выше Солнца. Таким образом, убийство — это далеко не всегда зло. Если живое существо погибает от руки Верховного Господа или Его преданного или если его приносят в жертву в ходе великого жертвоприношения, это приносит ему благо. Благотворность мирского «ненасилия» не идет ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.

Особого внимания в данном стихе заслуживает слово урдхва-ретасах, которое обозначает брахмачари, никогда не терявших семени. Сохранение целомудрия приносит человеку такое благо, что, даже если он не совершает аскез и очистительных обрядов, предписываемых Ведами, но строго хранит обет брахмачарьи и не вступает в половые отношения, после смерти он попадает на Сатьялоку. Секс является причиной всех страданий в материальном мире, поэтому в ведическом обществе на половые отношения накладываются многочисленные ограничения. Из всех социальных групп только грихастхам позволено вести регламентированную половую жизнь. Все остальные должны воздерживаться от половых отношений. Современные люди не понимают важности полового воздержания, поэтому у них развиваются различные нежелательные материальные качества и жизнь превращается в мучительную борьбу за существование. Слово урдхва-ретасах в первую очередь относится к санньяси-майявади, которые ведут очень аскетичный образ жизни. Однако в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит, что даже тем, кому удалось достичь Брахмалоки, рано или поздно придется возвращаться на низшие планетные системы (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна). Истинное мукти, освобождение, обретает только тот, кто занимается преданным служением, так как только преданное служение дает возможность подняться выше уровня Брахмалоки и войти в духовный мир, откуда никто не возвращается. Санньяси-майявади очень гордятся тем, что их ожидает освобождение, но подлинное освобождение приходит только к тем, кто связан с Верховным Господом узами преданного служения. Харим вина на сритим таранти: без милости Кришны никто не может обрести освобождение.
«Шримад-Бхагаватам» 4.11.5

«Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. «Я не буду сражаться с британцами, — заявил он, — и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне». Такая политика требовала неуклонной решимости, и Ганди имел такую решимость, потому что вел жизнь брахмачари. В возрасте тридцати шести лет он отрекся от половой жизни, несмотря на то, что имел жену и детей. Именно это отречение и наделило его огромной решимостью, позволившей ему стать лидером своего народа и изгнать британцев из Индии.

Итак, воздержание от половой жизни наделяет человека огромной решимостью и дает ему силы. Нет необходимости прибегать к каким бы то ни было другим средствам. Этот секрет неведом людям. Если вы хотите обрести решимость в достижении цели, вы должны отречься от половых отношений. В практике любой системы йоги, — будь то хатха-йога, бхакти-йога, или гьяна-йога, — главным условием духовной практики является отказ от половой жизни. Половые отношения допускаются только в браке и только для тех, кто хочет иметь детей, чтобы воспитывать их в сознании Кришны. Половые отношения не предназначены для наслаждения, хотя по природе наслаждение в них заложено. Если бы половые отношения не доставляли живому существу никакого удовольствия, разве стало бы оно принимать на себя столько хлопот по зачатию потомства? Таков секрет этого дара природы. Однако не следует эксплуатировать привлекательную сторону этой приманки, ибо ее подлинное назначение — побудить живое существо продолжить свой род. Если же человек занимается сексом ради чувственного удовольствия, он напрасно теряет время. Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, — вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги дает вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой бессмыслицей, — есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру. Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и «Бхагавад-гита» учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем. Итак, описывая в «Бхагавад-гите» практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть «полностью свободным от половых отношений». Будучи свободным от секса, человек должен «медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни». Такова истинная медитация.
«Путь к совершенству», глава четвертая «Принцип умеренности в практике йоги»

«Как мы уже говорили, развить в себе качество решимости может только тот, кто отказался от половой жизни. Воздержание от половых отношений укрепляет волю. Поэтому, описывая практику йоги, Кришна с самого начала говорит, что йог не должен заниматься сексом. Тот, кто занимается сексом, не способен проявлять решимость в достижении цели. И потому половые отношения должны быть ограничены согласно предписаниям, действующим для членов грихастха-ашрама, либо от них следует отказаться вообще. На самом деле человек вообще не должен жить половой жизнью, однако, если это невозможно, необходимо строго ограничить половые отношения. Так человек может развить решимость, ибо решимость предполагает умение владеть собой. Проявлять решимость - значит терпеливо и настойчиво стараться развивать свое сознание Кришны. Не следует впадать в отчаяние, если успех приходит не сразу; надо сохранять решимость и твердо верить в наставления Кришны.

В этой связи можно привести пример из мирской жизни. Выйдя замуж, девушка не может сразу же заиметь ребенка; это невозможно. Она должна проявлять терпение; сначала стать хорошей женой, с верой служить мужу и тогда со временем, поскольку она замужем, она, конечно же, станет матерью. Аналогичным образом, развивая свое сознание Кришны, мы, безусловно, придем к совершенству, но мы должны проявлять терпение и настойчивость. Следует постоянно напоминать себе: «Я должен выполнять свои обязанности; я не должен проявлять нетерпение». Нетерпение — это потеря решимости, а решимость человек теряет, занимаясь сексом».
«Путь к совершенству», глава четвертая «Решимость и устойчивость в практике йоге»

«Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные наслаждения несовместимы с занятиями йогой. Рекламируя свой метод, йоги-шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие. Брахмачарйам означает «жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны». Те, кто привязан к сексуальным наслаждениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Того, чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брахмачари».
«Шримад-Бхагаватам» 3.28.4, комм.

«Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени является причиной страшной смерти. Того, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина».
«Шримад-Бхагаватам» 3.26.57, комм.

Секс на тонком плане. 8 аспектов целибата

«Итак, нам следует быть очень... Для брахмачари существует множество ограничений. Даже смотреть на женщину — «Вот идет красивая женщина, полюбуюсь на нее» — это тоже запрещено. Это тоже тонкое сексуальное наслаждение. Грубое и тонкое, есть много видов тонкого сексуального наслаждения: думать о женщине, смотреть, как красивая женщина идет по улице, или разговаривать о женщине, читать о женщине. Есть восемь видов тонкого сексуального контакта. Поэтому это ограничивается. Но в Кали-югу крайне сложно следовать всем правилами и предписаниям. Люди не имеют должной подготовки. Даже в преклонном возрасте мужчина привлекается красивыми женщинами. Особенно в западных странах. Я видел в Париже, как старики, им семьдесят пять лет, восемьдесят лет, а они идут в бордель. Они идут в ночной клуб. Покупают билет для входа в клуб, платят пятьдесят долларов. Затем им приходится платить за женщину и вино, и за все остальное».
Из лекции по «Шримад-Бхагаватам» по 6.1.61, Вриндавана, 28.08.1975

«Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.

Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования.

Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапасанашакена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию».
«Шримад-Бхагаватам» 6.1.13-14, комм.

«Необходимо, чтобы было убеждение: любая половая жизнь без исключения означает проблему»

«По поводу твоего вопроса о том, являются ли мысли сексуального характера одной из форм недозволенной половой жизни и противоречат ли они нашим четырем принципам. Да, даже думать о сексе — это тоже недозволенный секс, однако тот, кто не является возвышенной личностью, не может избежать этого. Но это не мешает нашей регулярной процедуре. Мы должны строго следовать всем ограничениям и принципам, повторять мантру, и эти мысли будут уходить так же, как пришли. Мысли будут приходить; даже великие святые личности, такие как Господь Шива, не свободны от подобных мыслей, приходящих на ум, так что уж говорить о тебе. Поэтому мы должны сказать, что такие мысли не являются оскорблением, потому что эта привычка укоренилась в тебе. Однако помимо мыслей есть ощущения и волеизъявление; так что, хотя мысли о половом сношении могут появляться — их трудно избежать даже святым личностям, — тем не менее на дальнейших стадиях (ощущение и волеизъявление) мы можем с легкостью обуздать сексуальный позыв. Согласия поддаться этому позыву следует избегать, а действие нужно останавливать, в противном случае совершишь оскорбление, нарушив этот базовый запрет на недозволенную половую жизнь. «Раз мысли появились, я дам им практическое выражение» — это глупость, но поскольку это давняя привычка, мы неспособны воспрепятствовать ей, если не понимаем природу ощущения, волеизъявления и последующего действия, и как, должным образом используя свой разум, предотвращать мысли, которые при созревании переходят в действия — это практическое применение регулирующих принципов Сознания Кришны. Даже Сам Господь Чайтанья говорил: «Порой, когда Я вижу вырезанную из дерева фигурку женщины, Мой ум приходит в возбуждение», — но это не значит, что мы должны позволять этому переходить в практические действия. Это разумно. Необходимо, чтобы было убеждение: любая половая жизнь без исключения означает проблему, и тогда мы сможем остановить ее на уровне мышления, не позволив перейти на стадии ощущения и тем более желания и действия».
Из письма Шрилы Прабхупады от 28.02.1972

«Сим уведомляю, что получил твое письмо, датированное 15/1/68, и внимательно его прочитал, особенно ту часть, где ты рассказываешь о делах майи. Движение сознания Кришны — это объявление войны против майи. Обусловленные души, которые желали наслаждаться этим материальным миром, захвачены половым желанием. Если человек хочет избавиться от материального существования, он должен обуздать половое желание. Вся ведическая цивилизация основана на принципе обуздания полового желания. [В прежние времена] было четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. В большей части этих укладов, а именно, в брахмачарье, ванапрастхе и санньясе половая жизнь запрещена. Половая жизнь разрешена только домохозяевам, да и для них она ограничена правилами. Это означает, что она считается вообще злом, поскольку является причиной материального плена. Стремление к половым отношениям между молодыми юношами и девушками естественно, но человек должен ограничивать половую жизнь с помощью разума, логических аргументов и знания. Женатые юноши и девушки есть — половая жизнь в нашем Обществе не запрещена. Если Джагатананда ощущает острое половое желание уже в таком возрасте, в свои 16-17 лет, он должен быть готов принять ответственность семейной жизни. Когда я был в Индии, Гаргамуни просто написал мне об этом, и я тут же дал ему разрешение жениться. Сейчас я вижу, что эти парень с девушкой, Гаргамуни и Карунамайи, живут счастливо.

И если Джагатананда влюблен в эту славную девушку, Лиласукху, он должен все устроить, чтобы жениться на ней. Какое еще может быть решение? Я ни при каких обстоятельствах не могу допустить в нашем Обществе всякой ерунды вроде незаконного секса. Джагатананда должен обуздать свое половое желание, постоянно повторяя «Харе Кришна» и моля Кришну помочь ему. В противном случае он должен быть готов жениться и принять на себя полную ответственность. Как старший брат, ты, пожалуйста, поясни ему это мое желание. На самом деле, свободное общение между юношами и девушками весьма разрушительно для брахмачарьи, но в вашей стране остановить свободное общение молодых людей обоего пола невозможно. Поэтому пока они не в браке, они должны добровольно сдерживать половое желание. Если они достаточно сильны в сознании Кришны, тогда никакой напор полового желания им не страшен. Если же такое желание и побеспокоит их, то оно уйдет, как пришло. Кришна есть Мадана-Мохана, то есть, Тот, кто очаровывает самого Камадеву, а Камадева — это бог полового желания. Следовательно, чтобы очаровать самого Камадеву, а не быть очарованным им, человеку нужно принять прибежище Того, кто очаровывает Камадеву, Шри Кришны».
Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 21.01.1968

«Насчет Флориды: есть хороший шанс открыть там отделение. Нас приглашают, десять-пятнадцать человек готовы посещать наши встречи, так что я думаю послать туда Махапурушу с несколькими помощниками. Вторая вещь, но это, конечно, между нами: Хаягрива, кажется, хочет жениться на какой-нибудь из наших брахмачарини. Я был бы рад услышать от тебя, какую из брахмачарини ты счел бы подходящей парой для Хаягривы. На самом деле, если только наши брахмачари не тверды, как алмаз, в своей решимости хранить брахмачарью, я рекомендую каждому из них жениться. Потому что эти девушки обычно приходят в наше Общество, чтобы найти себе подходящего мужа, и нет никакого вреда в том, чтобы жить как муж и жена, как это делают Мукунда, Гурудас и Шьямасундара. Они живут очень хорошо. Другие тоже — например, Мурари. Ничего плохого в этом нет. Но если человек способен жить как брахмачари, это очень хорошо. Итак, дай мне знать (приватно), какая девушка подойдет Хаягриве».
Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 06.10.1968

«Что касается твоих сложностей с тем, чтобы сопротивляться сексуальному возбуждению, я советую тебе быть больше в Сознании Кришны, благодаря чему это возбуждение ослабнет. Это единственный способ остановить сексуальное возбуждение.

Во-первых, ты обещал мне во время инициации отказаться от незаконного секса. Если несмотря на это ты все же не способен следовать обещанию, данному своему духовному учителю, какой тогда смысл в том, чтобы называть себя преданным или учеником? Это притворство.

Ты должен рассуждать именно так: я обещал своему духовному учителю, и теперь я должен повиноваться ему без исключений, иначе я не смею называть себя его учеником. В этом будет состоять твоя аскеза, или тапасья, которая вынудит тебя совершить быстрое продвижение в понимании Сознания Кришны. Без тапасьи вопрос о духовном продвижении даже не стоит.

И если несмотря ни на что материальная энергия так привлекательна для тебя, что ты не способен на самопожертвование, лучше тебе вообще оставить это дело и поступай, как захочется, за пределами нашего общества.

Но если ты хочешь называться преданным и служить Кришне в этом качестве, ты должен избегать нарушения этих четырех регулирующих принципов во всех обстоятельствах и ни при каких условиях не нарушать их. Конечно же, один или два раза Кришна может простить, это Ему нетрудно, но если это случается чаще, Кришне уже сложно будет тебя простить и есть вероятность, что ты потеряешь всё, несмотря на потраченное время и усилия».
Из письма Санкаршане, Бомбей, 31.12.1972

Занятия брахмачари

«Затем следует свадхьяя, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие или простота, — всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей».
«Бхагавад-гита как она есть» 16.1-13, комментарий Шрилы Прабхупады

«Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое недатированное письмо и внимательно ознакомился с его содержанием. Мое ощущение такое: г-на Пунджу следует воодушевлять как можно больше. Он может очень хорошо помочь нашему Движению на Фиджи. Я написал ему одно письмо, попросив его принять на себя обязанности, связанные с управлением, финансовыми вопросами и регистрацией общества. Я прошу тебя также оставаться там, искренне трудиться вместе с г-ном Пунджей и взять на себя обязанности, относящиеся к программам проповеди, киртанов, прасадам и распространения книг. На самом деле это именно та деятельность, которой подобает заниматься брахмачари. Если погрузишься в эту деятельность, будешь чувствовать себя очень счастливым. Поддерживай этот центр, который открыл Субала Махараджа, и старайся приглашать как можно больше гостей. Следи за тем, чтобы и ты сам, и те юноши, которые будут жить вместе с тобой, всегда были полностью погружены в Сознание Кришны, следуя четырем нашим регулирующим принципам чрезвычайно строго, без срывов; повторяя 16 кругов, вставая рано, посещая мангала-арати, посещая лекции, вкушая только кришна-прасадам и т. д. Так вся атмосфера станет Ваикунтхой – местом, где нет тревог. Пожалуйста, постарайся всё организовать в таком духе со всей искренностью, и Кришна предоставит тебе все возможности. Пожалуйста, информируй меня о прогрессе этого центра».
Из письма Шрилы Прабхупады Виджаядвадже, 29.12.1974

«Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 25 декабря 1974 года и ознакомился с его содержанием. Эти юноши живут как настоящие брахмачари. Обязанность брахмачари — изучать, а затем отправляться собирать пожертвования от имени гуру. Это очень хорошее занятие для них».
Из письма Шрилы Прабхупады Хираньягарбха дасу, 04.01.1975

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Муни, первый император мира Сваямбхува Ману и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Мудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Ману увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Те, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа — Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха — в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Муни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.
«Шримад-Бхагаватам» 3.24.45-47

«Но на самом деле человеческая жизнь предназначена для того, чтобы воздерживаться от чувственных наслаждений. Это называется тапасьей. Воздерживаться. Такова человеческая жизнь. Такова ведическая цивилизация. Прежде всего – система брахмачари, обучение тому, как отказываться от удовлетворения чувств. Это первое, чему учат. Даже Кришна, Он должен был ходить в лес, чтобы собирать сухие ветви для духовного учителя. Об этом упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Кришна беседовал с Судамой Випрой, вспоминая о том, как они вдвоем пошли за сухими вевтвями, и поднялся ураганнный ветер с проливным дождем. Они остались в лесу. На следующий день их учитель вместе с другими учениками спасли их. Итак, брахмачари проходил обучение тапасье, отказу от наслаждений. Они, брахмачари, ходили от двери к двери: «Матушка, сделай подаяние для нашего ашрама». С самого начала их учили обращаться к любой женщине как к матери. Итак... И было много других аспектов: вставать рано утром... Тапасья. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттвам [Ш. Б. 5.5.1]. Мы стали настолько глупыми, что не знаем, как на самом деле устроена жизнь. Я повторяю это снова и снова. Наше реальное положение — не умирать, но мы умираем, но мы настолько отупели, что не заботимся об этом. «Пусть мы умрем. Пусть умрем». На шастра говорит, Кришна говорит, «Бхагавад-гита» говорит: «Почему ты должен умирать?» Но наш мозг так отупел, что мы говорим: «Мы должны умирать. Что в этом такого?» Кришна говорит: джанма-мритйу. Кришна пришел... Вся их жизнь – сплошное жалкое существование, три-тапа-йатана, адхйатмика, адхибхаутика, адхидайвика, но мы так глупы, мы свыклись с этим жалким состоянием».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.20, Бомбей, 20.11.1974

Отправляясь просить милостыню, человек должен быть готов выслушивать оскорбления от тех, у чьих домов он остановится.

«Отсутствие гордыни (смирение)

Смиренным называют такого преданного, который не гордится своими достижениями, даже если ему удалось развить в себе все качества чистой осознавшей себя души. В «Падма-пуране» рассказывается о царе Бхагиратхе, который был императором, правившим остальными царями земли, но он развил в себе такую экстатическую любовь к Кришне, что сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых. Он был настолько кроток, что почтительно склонялся перед ними.

История Индии знает много подобных примеров. Совсем недавно, около двухсот лет тому назад, крупный землевладелец по имени Лал Бабу, которому принадлежала вся земля в Калькутте, стал вайшнавом и поселился во Вриндаване. Он тоже просил подаяние, ходя от двери к двери, даже в домах своих политических недругов. Отправляясь просить милостыню, человек должен быть готов выслушивать оскорбления от тех, у чьих домов он остановится. Это вполне естественно. Но преданному следует терпеть эти оскорбления во имя Кришны. Настоящий преданный не брезгует никаким служением Кришне».
«Нектар преданности», глава восемнадцатая «Качества человека, достигшего стадии экстатической любви»

См. также «Садхана-бхакти. Описание практики бхакти-йоги»: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-15-0-00000072-000-0-0-1390724099

В качестве дополнения описание брахмачарьи Господом Кришной из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», семнадцатой главы «Господь Кришна описывает систему варнашрамы», некоторые шлоки:

22. Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в гаятри-инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и, обуздав ум, внимательно изучать Веды.

25. Тот, кто соблюдает целомудренный обет жизни брахмчари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранаямы и воспевать гаятри-мантру.

27. Он должен считать ачарью подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру — представитель всех полубогов.

28. Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарьей.

30. Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата, брахмачарью.

31. Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.

33. Неженатые — саньяси, ванапрастхи и брахмачари — никогда не должны общаться с женщинами посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать контакта с теми, кто занят сексуальной деятельностью.

34-45. Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моем существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества посредством обуздания ума, речи и тела.

36. Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает до тла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

37. Брахмачари, который завершил свое образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем испросив разрешения у гуру, он должен возвратиться домой.