Наставления Шрилы Прабхупады о брахмачарье (ученичестве)

Наставления Шрилы Прабхупады о брахмачарье (ученичестве)

 

См. также главу двенадцатую седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" "Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни", в которой даны предписания для брахмачари: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000011-000-0-0

 

И лекции Шрилы Прабхупады по стихам этой главы, посвященные брахмачарье. На данный момент на русский язык переведены две лекции:

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.12.1
(12 апреля 1976, Вриндаван)
http://prabhupada.com.ua/Lection%20SB/SB%207_12_1%20Vrindavan%2012_04_1976.html

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.12.3
(14 апреля 1976, Вриндаван)
http://prabhupada.com.ua/Lection%20SB/SB%207_12_3%20Vrindavan%2014_04_1976.html

 

Детей нельзя бить ни в коем случае

"Суть в том, что детей нельзя бить ни в коем случае, я уже об этом говорил. Нужно просто со строгим видом показать им палку. Если человек не способен руководить таким образом, он не годится в учителя. Если ребенка должным образом обучать в Сознании Кришны, он никогда не уйдет. Иными словами, необходимо, чтобы ребенок получал две вещи: любовь и образование. Поэтому если ребенка бить, ему будет трудно принимать наши поучения в духе любви, и когда он достаточно подрастет, он может захотеть уйти от нас, вот в чем опасность. Так почему происходит все это: они ходят строем, повторяя джапу, молока недостаточно, слишком строгое навязывание расписания, наказание маленьких детей ударами? Почему это навязывается? <...> Что я могу поделать, находясь на таком расстоянии? Им необходимо бегать и играть, когда они маленькие дети, не заставляйте их повторять джапу насильно, это неправильно. Итак, я дал вам руководящие принципы, это не так, что со мной надо консультироваться по каждой мелкой детали, это дело тех, кто руководит на месте, но если нет никого, кто мог бы управлять должным образом, что я могу поделать?"
Из письма Шрилы Прабхупады, написанного преподавателю первой школы ИСККОН в Далласе, 18 ноября 1972 года

"Я слышал, что детей били палками. Конечно, я не знаю, что случилось, но этого быть не должно. Ты можешь показать палку, погрозить, но лучшее искусство состоит в том, чтобы так или иначе, даже обхитрив их, избежать применения силы и склонить их к послушанию из любви. Таков успешный метод поддержания дисциплины".
Из письма Шрилы Прабхупады, 18 ноября 1972 года

Принуждение и наказание недопустимы

"Вдохновляй их повторять джапу как можно больше, но вопроса о принуждении или наказании возникать не должно. Если есть необходимость, можешь погрозить им пальцем, но физическое наказание недопустимо. Насколько возможно, старайся поддерживать дисциплину с помощью любви и заботы, чтобы они развивали вкус к аскетической жизни и думали, что служить Кришне самыми разными способами очень интересно. Вставать рано утром и участвовать в мангал арати – достаточная аскеза. Кроме того, пусть они изучают что-нибудь, воспевают, танцуют, едят столько прасада, сколько им хочется, и не переживай, если у них игривая природа – пусть они также играют и бегают, это естественно. Хорошо, если они будут часто есть – если дети переедают, это не имеет значения, в этом нет ошибки".
Из письма Шрилы Прабхупады, 10 января 1972 года

"Помогай им всегда быть счастливыми в Сознании Кришны, и не пытайся применять силу или наказывать. Иначе у них сложится неверное представление. Постепенно, если они будут удовлетворены таким образом, все они вырастут первоклассными проповедниками и преданными".
Из письма Шрилы Прабхупады, 16 февраля 1972 года

"Я считаю эту школу гурукулу одним из самых важных аспектов этого движения <...> Если есть послушание, будет дисциплина, но если нет дисциплины, управлять очень трудно. Поэтому прежде всего необходимо послушание со стороны детей. Этого не всегда можно добиться наказанием или силой, иногда можно показать им палку, и при этом необязательно бить, а порой нужно уметь обхитрить или даже обмануть их, чтобы добиться добровольного послушания и воспользоваться им".
Из письма Шрилы Прабхупады, 20 июня 1972 года

Источник: http://www.iskconirm.com/ru/btp16_children_ru.htm

 

Колледж варнашрамы

"Поэтому существует институт варнашрамы. Чатур-варнйам майа... Кришна говорит: "Я создал эту варнашраму для блага всего человечества, но Сам Я не принадлежу никакой варне или ашраму". Кришна не относится к этой системе, но она необходима для развития духовного знания и поддержания мира в человеческом обществе. Поэтому иногда я очень хочу открыть колледж варнашрамы".
Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 6.1.12, Лос-Анджелес, 25 июня 1975 г.

"Я также хочу открыть там Колледж Варнашрамы, поскольку там имеется достаточно земли".
Из письма Шрилы Прабхупады Теджйасу, 13.07.1975

"В наших Ведических университетах мы не будем поощрять людей становиться всего лишь книжными червями. Там должна быть жизнь: ранний подъем, посещение мангала-арати, принятие прасадам и т. д. Тот, кто склонен к изучению, будет брахманом, фермер станет вайшьей. Так будут создаваться сословия, но все они тождественны в служении Кришне".
Из письма Шрилы Прабхупады Тушта Кришне, 09.01.1976

Хридаянанда: Чем это заведение будет отличаться от гурукулы?

Прабхупада: Гурукула предназначена только для маленьких детей. Это предварительное, начальное обучение. А когда дети подрастают, их нужно отдавать в школу или колледж варнашрамы, чтобы они учились дальше.
См. полный текст стенограммы аудиозаписи беседы во время утренней прогулки "Колледж Варнашрамы", 14 марта 1974 года, Вриндаван: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000001-000-0-0-1319706476

 

Заключение брака

«Судя по всему, ты — неженатый брахмачари. Если будешь сохранять этот жизненный статус ради выполнения преданного служения, это будет огромным преимуществом. Много великих личностей всю жизнь остаются брахмачари и очень легко обретают освобождение от материального рабства. Разумеется, женитьба не запрещена в преданном служении, но если человек может оставаться брахмачари, жить, не заключая брака, это большое подспорье».
Из письма Шрилы Прабхупады доктору Суреш Чандре, 08.12.1976

Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.
«Шримад-Бхагаватам» 3.22.14

«Насчет Флориды: есть хороший шанс открыть там отделение. Нас приглашают, десять-пятнадцать человек готовы посещать наши встречи, так что я думаю послать туда Махапурушу с несколькими помощниками. Вторая вещь, но это, конечно, между нами: Хаягрива, кажется, хочет жениться на какой-нибудь из наших брахмачарини. Я был бы рад услышать от тебя, какую из брахмачарини ты счел бы подходящей парой для Хаягривы. На самом деле, если только наши брахмачари не тверды, как алмаз, в своей решимости хранить брахмачарью, я рекомендую каждому из них жениться. Потому что эти девушки обычно приходят в наше Общество, чтобы найти себе подходящего мужа, и нет никакого вреда в том, чтобы жить как муж и жена, как это делают Мукунда, Гурудас и Шьямасундара. Они живут очень хорошо. Другие тоже — например, Мурари. Ничего плохого в этом нет. Но если человек способен жить как брахмачари, это очень хорошо. Итак, дай мне знать (приватно), какая девушка подойдет Хаягриве».
Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 06.10.1968

«Мой открытый совет такой: если кто-то может оставаться Брахмачари, это очень хорошо, но нет нужды в искусственных Брахмачари. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто внешне выставляет себя сдержанным, а внутренне думает об удовлетворении чувств, его называют митхйачара, ложным притворщиком. Мы не хотим многочисленных ложных притворщиков, мы хотим одну искреннюю душу. Нет вреда в том, чтобы принять жену и жить без каких-либо беспокойств ума и таким образом развивать Сознание Кришны».
Из письма Шрилы Прабхупады Лалита Кумару, 02.02.1970

«Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой. Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса. Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами».
«Шримад-Бхагаватам» 4.22.62, комм.

 

Пожизненные брахмачари. Пример Кумаров

«Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх».
«Шримад-Бхагаватам» 3.12.4

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика-брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.
«Шримад-Бхагаватам» 4.22.6

 

Занятия брахмачари

«Затем следует свадхьяя, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие или простота, — всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей».
«Бхагавад-гита как она есть» 16.1-13, комментарий Шрилы Прабхупады

«Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое недатированное письмо и внимательно ознакомился с его содержанием. Мое ощущение такое: г-на Пунджу следует воодушевлять как можно больше. Он может очень хорошо помочь нашему Движению на Фиджи. Я написал ему одно письмо, попросив его принять на себя обязанности, связанные с управлением, финансовыми вопросами и регистрацией общества. Я прошу тебя также оставаться там, искренне трудиться вместе с г-ном Пунджей и взять на себя обязанности, относящиеся к программам проповеди, киртанов, прасадам и распространения книг. На самом деле это именно та деятельность, которой подобает заниматься брахмачари. Если погрузишься в эту деятельность, будешь чувствовать себя очень счастливым. Поддерживай этот центр, который открыл Субала Махараджа, и старайся приглашать как можно больше гостей. Следи за тем, чтобы и ты сам, и те юноши, которые будут жить вместе с тобой, всегда были полностью погружены в Сознание Кришны, следуя четырем нашим регулирующим принципам чрезвычайно строго, без срывов; повторяя 16 кругов, вставая рано, посещая мангала-арати, посещая лекции, вкушая только кришна-прасадам и т. д. Так вся атмосфера станет Ваикунтхой – местом, где нет тревог. Пожалуйста, постарайся всё организовать в таком духе со всей искренностью, и Кришна предоставит тебе все возможности. Пожалуйста, информируй меня о прогрессе этого центра».
Из письма Шрилы Прабхупады Виджаядвадже, 29.12.1974

«Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 25 декабря 1974 года и ознакомился с его содержанием. Эти юноши живут как настоящие брахмачари. Обязанность брахмачари — изучать, а затем отправляться собирать пожертвования от имени гуру. Это очень хорошее занятие для них».
Из письма Шрилы Прабхупады Хираньягарбха дасу, 04.01.1975

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Муни, первый император мира Сваямбхува Ману и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Мудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Ману увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Те, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа — Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха — в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Муни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.
«Шримад-Бхагаватам» 3.24.45-47

«Но на самом деле человеческая жизнь предназначена для того, чтобы воздерживаться от чувственных наслаждений. Это называется тапасьей. Воздерживаться. Такова человеческая жизнь. Такова ведическая цивилизация. Прежде всего – система брахмачари, обучение тому, как отказываться от удовлетворения чувств. Это первое, чему учат. Даже Кришна, Он должен был ходить в лес, чтобы собирать сухие ветви для духовного учителя. Об этом упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Кришна беседовал с Судамой Випрой, вспоминая о том, как они вдвоем пошли за сухими вевтвями, и поднялся ураганнный ветер с проливным дождем. Они остались в лесу. На следующий день их учитель вместе с другими учениками спасли их. Итак, брахмачари проходил обучение тапасье, отказу от наслаждений. Они, брахмачари, ходили от двери к двери: «Матушка, сделай подаяние для нашего ашрама». С самого начала их учили обращаться к любой женщине как к матери. Итак... И было много других аспектов: вставать рано утром... Тапасья. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттвам [Ш. Б. 5.5.1]. Мы стали настолько глупыми, что не знаем, как на самом деле устроена жизнь. Я повторяю это снова и снова. Наше реальное положение — не умирать, но мы умираем, но мы настолько отупели, что не заботимся об этом. «Пусть мы умрем. Пусть умрем». На шастра говорит, Кришна говорит, «Бхагавад-гита» говорит: «Почему ты должен умирать?» Но наш мозг так отупел, что мы говорим: «Мы должны умирать. Что в этом такого?» Кришна говорит: джанма-мритйу. Кришна пришел... Вся их жизнь – сплошное жалкое существование, три-тапа-йатана, адхйатмика, адхибхаутика, адхидайвика, но мы так глупы, мы свыклись с этим жалким состоянием».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.20, Бомбей, 20.11.1974

Отправляясь просить милостыню, человек должен быть готов выслушивать оскорбления от тех, у чьих домов он остановится.

«Отсутствие гордыни (смирение)

Смиренным называют такого преданного, который не гордится своими достижениями, даже если ему удалось развить в себе все качества чистой осознавшей себя души. В «Падма-пуране» рассказывается о царе Бхагиратхе, который был императором, правившим остальными царями земли, но он развил в себе такую экстатическую любовь к Кришне, что сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых. Он был настолько кроток, что почтительно склонялся перед ними.

История Индии знает много подобных примеров. Совсем недавно, около двухсот лет тому назад, крупный землевладелец по имени Лал Бабу, которому принадлежала вся земля в Калькутте, стал вайшнавом и поселился во Вриндаване. Он тоже просил подаяние, ходя от двери к двери, даже в домах своих политических недругов. Отправляясь просить милостыню, человек должен быть готов выслушивать оскорбления от тех, у чьих домов он остановится. Это вполне естественно. Но преданному следует терпеть эти оскорбления во имя Кришны. Настоящий преданный не брезгует никаким служением Кришне».
«Нектар преданности», глава восемнадцатая «Качества человека, достигшего стадии экстатической любви»

См. также «Садхана-бхакти. Описание практики бхакти-йоги»: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-15-0-00000072-000-0-0-1390724099

В качестве дополнения описание брахмачарьи Господом Кришной из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», семнадцатой главы «Господь Кришна описывает систему варнашрамы», некоторые шлоки:

22. Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в гаятри-инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и, обуздав ум, внимательно изучать Веды.

25. Тот, кто соблюдает целомудренный обет жизни брахмчари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранаямы и воспевать гаятри-мантру.

27. Он должен считать ачарью подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру — представитель всех полубогов.

28. Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарьей.

30. Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата, брахмачарью.

31. Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.

33. Неженатые — саньяси, ванапрастхи и брахмачари — никогда не должны общаться с женщинами посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать контакта с теми, кто занят сексуальной деятельностью.

34-45. Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моем существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества посредством обуздания ума, речи и тела.

36. Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает до тла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

37. Брахмачари, который завершил свое образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем испросив разрешения у гуру, он должен возвратиться домой.

Наставления Шрилы Прабхупады о брахмачарье (ученичестве)

 

См. также главу двенадцатую седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" "Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни", в которой даны предписания для брахмачари: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000011-000-0-0

 

И лекции Шрилы Прабхупады по стихам этой главы, посвященные брахмачарье. На данный момент на русский язык переведены две лекции:

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.12.1
(12 апреля 1976, Вриндаван)
http://prabhupada.com.ua/Lection%20SB/SB%207_12_1%20Vrindavan%2012_04_1976.html

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.12.3
(14 апреля 1976, Вриндаван)
http://prabhupada.com.ua/Lection%20SB/SB%207_12_3%20Vrindavan%2014_04_1976.html