Восточные символические системы

Помимо западных теорий, Юнг глубоко изучал и восточную философию. Он написал обширное предисловие к книге Рихарда Вильгейма «Тайна Золотого Цветка», посвящённого древнему китайскому трактату [49]. Также Юнг с интересом исследовал китайскую «Книгу перемен» (И-Цзин) и труды Лао-Цзы. Именно из восточной философии Юнг принял образ мандалы как символ целостности человеческой психики. И, кстати, натальная карта человека тоже напоминает мандалу!

Особое внимание уделено анализу китайского трактата «Золотой Цветок», высоко ценимого Юнгом. «Золотой Цветок» – это один из 1’600 даосских текстов религиозных школ даосизма, который относится к Школе Внутренней Алхимии. Этот трактат включён в Северную ветвь даосской школы Совершенной Реальности. В «Золотом Цветке» Юнг обнаружил идентичность китайских символов с образами, появляющимися во снах и фантазиях его пациентов: «Наконец-то появилась связь между христианскими и алхимическими символами!» – писал он в 1929 году. Изучая алхимию, Юнг находит, что «нет отличий в принципах синхроничности западного и китайского подхода»

В то же время Юнг стал рисовать мандалы. В «Воспоминаниях» он сообщает: «Первую мандалу я изобразил в 1916, после того как написал «Семь наставлений»; смысл ее тогда остался неясен». Со временем рисование мандал стало постоянным занятием Юнга. В «Красной книге» опубликована, например, серия, нарисованная в 1917 году. А в 1918 — 1919 годах (будучи на военной службе) он вообще чертил мандалы постоянно. «Каждое утро я рисовал в записной книжке маленький кружок — мандалу, которая в тот момент отражала некое мое внутреннее состояние. Эти рисунки демонстрировали мне, что происходило с моей психикой изо дня в день».

Слово «мандала» в переводе с санскрита означает «круг», «магический круг». Юнгу представлялось, что он и его внутренний мир — монада бесконечного мира. «И мандала составляет эту монаду, микрокосм моей души». Это означает, что взаимоотношения Юнга с бессознательным приняли новую форму, графическую. То, что раньше (во время написания им «Красной книги») являлось в виде Ильи, Саломеи, Филемона и прочих антропоморфных образов, стало теперь проявляться более абстрактно, в виде линий, группирующихся вокруг центра, который Юнг идентифицировал как Самость (центр личности, в отличие от Эго – центра сознания). Рисование мандал стало для него (и его пациентов) чем-то вроде магической терапии и одновременно — методом ориентирования: человек как бы снимал показания с состояния своей психики и таким образом изо дня в день мог отслеживать поток внутренних перемен.

Китайская алхимия – это путь достижения бессмертия. Различают внешнюю алхимию (вай дань), предполагающую изготовление медикаментов, которые человек принимает для достижения долголетия или бессмертия, и внутреннюю алхимию (нэй дань), представляющую собой систему психофизических практик, при помощи которых тело бессмертия возникает внутри самого человека. «Тайна Золотого цветка» – как раз трактат по внутренней алхимии. Основная теоретическая предпосылка ее проста: человек еще до зачатия существует в виде некоей целостности, монады, а когда он является в физический мир, монада разделяется. Вильгельм говорит: «Ещё до рождения, непосредственно в момент зачатия, она превращается в биполярное явление “человеческой природы” и “жизни” (син и мин)» [50]. А чтобы вернуть утраченное единство, надо родиться заново. И для начала – зачать в виртуальной утробе (а она есть у каждого) зародыш бессмертия, из которого затем и вырастет бессмертное тело.

В китайской алхимии Юнг увидел, что син – это сознательная природа, без которой нет человека, а мин – природа инстинктивная, которая сама по себе бессознательна. Своё понимание син и мин как сознания и бессознательного Юнг, конечно, извлек из комментариев Вильгельма, который писал: «Человек, как существо духовное, стал человеческим существом благодаря своей “природе” (син). Отдельный человек обладает ею, но она выходит далеко за рамки индивидуализма. Понятие “жизнь” (мин) стоит тоже просто принимать как свою судьбу; она не зависит от его сознательной воли» [51].

В комментариях к «Тайне Золотого Цветка» Юнг ставит перед собой задачу переложения символических речений китайского трактата на язык аналитической психологии. Вот, например, как он толкует понятие дао: «Для западного духа характерно, что у него вовсе нет понятия, передающего дао. Китайский иероглиф " дао " составлен из знаков "голова" и "идти". Р. Вильхельм переводит дао как "смысл". Другие – как "путь", "providence" и даже, как иезуиты, – "бог". И в этом видно какое-то сомнение. "Голова" могла бы указывать на сознание, "идти" – на "проделывать путь". Должна получиться идея "идти осознанно" или "осознанный путь". С этим согласуется то, что "свет небес", который в качестве "сердца небес" "обитает между глазами", употребляется как синоним дао. Сущность и жизнь содержатся в свете небес, и в китайском трактате они выступают важнейшими тайнами дао. Если мы будем рассматривать дао как метод, или осознанный путь, на котором должно быть объединено разорванное, то сможем, видимо, приблизиться к пониманию психологического содержания этого термина» [52].

Западный человек склонен думать, что «осознанная жизнь» — это нечто вроде постоянного контроля: я осознаю то, что со мной происходит, и действую в соответствии с этим. Иные даже пытаются жить так. Но — где гарантия того, что, когда я что-нибудь делаю (например, контролирую себя), это делаю именно я (мое «я»), а не кто-то другой во мне? Такой гарантии нет. Зато известно много случаев, когда человек, который старается все осознавать, безнадежно запутывается в бессознательном. «Но вот если удастся признать бессознательное в качестве одной из действующих сил наряду с сознанием и жить так, чтобы по возможности учитывались сознательные и бессознательные (т.е. инстинктивные) потребности, то центром тяжести целокупной личности будет уже не "я", которое является только центром сознания, а, так сказать, виртуальная точка между сознанием и бессознательным, точка, заслуживающая названия Самости». Дальше Юнг проецирует это на «Тайну Золотого цветка»: «Изготовление и рождение этой верховной личности и есть то, на что ориентирует наш текст, когда ведёт речь о "священном плоде", об "алмазном теле" и тому подобном, относящемся к нетленной плоти».

Итак, в «бессмертном теле» Юнг увидел то, что до чтения «Тайны Золотого цветка» описывал как Самость. «Это тело, как и всё ему подобное, символически выражает примечательный психологический факт, который – именно потому, что он объективен, – и проецируется, прежде всего, в формах, внушенных опытом биологической жизни, как то: плода, эмбриона, младенца, живых тел и т.д. Проще всего выразить этот факт словами: не я живу, а что-то живет через меня и ведёт к целостности».

 

Невозможно представить глубинную психологию, прикасающуюся к самым сокровенным тайнам человеческой души, без сокровищницы древних символических систем, помогающей современному человеку наладить диалог его сознания с бессознательным. Радостно сознавать, что в настоящее время появляется всё больше и больше статей, книг, журнальных публикаций, выступлений на научных конференциях, где представители различных направлений психологии и психотерапии, а также видные академические учёные – философы и филологи, историки и культурологи, искусствоведы и естествоиспытатели – вместе с исследователями бессознательного человеческой психики и мастерами творческих профессий открывают тайны древних символических систем и перекидывают мосты к современным знаниям, дающим нам ключи постижения законов реальности, глубины души и высоты духа. Они размышляют о том, как взаимодействует тонкий мир с физическим, какова природа сознания человека и его бессознательного, насколько нам важно познавать и осознавать себя, суть своей природы и глубины своей психики. Мы становимся свидетелями парадоксального соединения, казалось бы, несоединимых идей – синтеза, ведущего нас к пониманию себя, целостному восприятию жизни и человеческой природы.

 

Литература

 

1. Бородай Т. Ю. Платон. // Античная философия. – М.: Прогресс-Традиция. 2008. – С. 565-574.

2.  Выготский Л.С. Собрание сочинений в 6 т. М.: Педагогика, 1982–1982.

3.  Гриндер Д., Бэндлер Р. Из лягушек в принцы / пер. с англ. Воронеж: НПО «МОДЭК», 1993. 208 с.

4. Кант И. Сочинения в шести томах. – М., 1963-1966.

5. Кассирер Э. Философия символических форм: В 3 тт. / Пер. с нем. С.А. Ромашко. – М. – СПб.: Университетская книга, 2002.

6. Лейбин В.М. Словарь-справочник по психоанализу. – М.: АСТ, 2010. – 956 с.

7.  Минделл А. Сновидение в бодрствовании / пер. с англ. М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. 287 с.

8.  Морено Дж. Психодрама / пер. с англ. М.: Издательство Института психотерапии, 2008. 496 с.

9.  Перлз Ф. Практика гештальт-терапии / пер. с англ. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2005. 408 с.

10.  Роджерс К. Консультирование и психотерапия: Новейшие подходы в области практической работы / пер. с англ. М.: Психотерапия, 2008. 512 с.

11. Оренбург М. Ю. Гностический миф: реконструкция и интерпретация. Изд. 2. – М.: Либроком, 2013.

12. Сегал Р.А. Гностический Юнг. – Принстон, Изд-во Принстонского Ун-та, 1992.

13. Сурина Л. Алхимия тела: юнгианский подход. – Психотерапия, № 10 (202), 2019. С. 67-78.

14. Тайна золотого цветка (Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи). Перевод Р. Вильгейма. Комментарий К.Г. Юнга. – Мюнхен, 1929. – 519K, 159 с.

15. Франц Мария-Луиза, фон. Алхимия. Введение в символизм и психологию. – М.: Б.С.К., 1997.

16.  Фрейд З. Лекции по введению в психоанализ / пер. с нем. М.: ООО «Фирма СТД», 2006. 608 с.

17.  Фрейд З. Толкование сновидений / пер. с нем. М.: АСТ, Мн.: Харвест, 2005. 480 с.

18. Шелер М. Положение человека в Космосе (пер. А.Ф. Филиппова) // Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесловие П.С. Гуревича; общ. ред. Ю.Н. Попова. – М.: Прогресс, 1988. – С. 31-95.

19. Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления. – Минск: ООО Харвест, 2003. – 496 с.

20. Юнг К. Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, 2003. – 592 с.

21. Юнг К. Г. Психология переноса. – М.: Ваклер. Рефл-бук, 1997. – 298 с.

22. Юнг К. Г. Mysterium Coniunctionis. – М.: Ваклер. Рефл-бук, 1997. – 676 с.

23. Юнг К. Г. Структура психики и процесс индивидуации // Очерки по психологии бессознательного. – М., Cogito Centre, 2010. – 351 c.

24. Юнг К. Г.Брак как психологическое отношение // Юнг К. Г. Конфликты детской души. – М., 1995. С. 209.

25. Юнг К.Г. Синхронистичность. – М.: Рефл-бук. Ваклер,1997. – 313 с.

26. Юнг К.Г. Письма. Часть I (1906-1943). – М.: Клуб Касталия, 2017. – 336 с.

27. Юнг К.Г. Письма. Часть III (1952-1956). – М.: Клуб Касталия, 2017. – 316 с.

28. Юнг К.Г. О природе психе. – М.: Рефл-бук. Ваклер. – 2002.

29. 5 Jung C.G. Uber die Psychologie des Unbewusten. Frankfurt a.M., 1975. S. 72-73

30. 6 Jung C.G. Psychologiy and East. L., 1978. Р. 99

31. 7. Jung C.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99

32. 8 Jung C.G. Psychology and Religion. New Haven, L., 1938. Р. 58

33. 9 Jones H. The Gnostic Religion. Boston, 1963. P. 328

34. 10 Jung C.G. Psychology and Religion. P. 64

35. 11 Jung C.G. Uber die Psychologie des Unbewussten. S. 119

36.  Boss M., 1958. The analysis of Dreams. NY.: Philosophical Library.

37. Schwartz-Salant, Nathan, Ed. Jung on alchemy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995.

 

[1] Фрейд З. Лекции по введению в психоанализ / пер. с нем. М.: ООО «Фирма СТД», 2006. 608 с.

[2] Перлз Ф. Практика гештальт-терапии / пер. с англ. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2005. 408 с.

[3] Минделл А. Сновидение в бодрствовании / пер. с англ. М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. 287 с.

[4] Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. – М.: Наука, 1993. – С. 635.

[5] Мамардашвили M.K., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизически размышления о сознании, символике и языке / Под общей редакцией Ю.П. Сенокосова. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1997.

[6] Кассирер, Э. Философия символических форм: В 3 тт. / Пер. с нем. С.А. Ромашко. – М.—СПб.: Университетская книга, 2002.

[7] Иммануил Кант. Сочинения в шести томах. – М., 1963-1966.

[8] Выготский Л.С. Собрание сочинений: В 6 Т. М.: Педагогика, 1982–1982.

[9] Фрейд З. Толкование сновидений / пер. с нем. М.: АСТ, Мн.: Харвест, 2005. 480 с.

[10] Морено Дж. Психодрама / пер. с англ. М.: Издательство Института психотерапии, 2008. 496 с.; Перлз Ф. Практика гештальт-терапии / пер. с англ. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2005. 408 с.; Роджерс К. Консультирование и психотерапия: Новейшие подходы в области практической работы / пер. с англ. М.: Психотерапия, 2008. 512 с.

[11] Гриндер Д., Бэндлер Р. Из лягушек в принцы / пер. с англ. Воронеж: НПО «МОДЭК», 1993. 208 с.; Boss M., 1958. The analysis of Dreams. NY.: Philosophical Library.

[12] Ранние науки делились на экзотерические (профанные) – доступные для всех – и эзотерические – доступные лишь посвящённым, т.е. людям, успешно прошедшим обряд инициации – трудные испытания, духовные и физические, и обладающие определёнными качествами и способностями. Ещё Пифагор, Платон и Аристотель словом «эзотерический» называли тайное учение, передаваемое только некоторым ученикам (эзотерикам). В ходе истории эзотеризм принимал различные формы практической интерпретации тайного учения, в состав которого традиционно включаются: магия, алхимия, астрология, гностицизм, каббала, теософия, суфизм, йога, ваджраяна (буддийский тантризм), масонство, антропософия и некоторые другие.

[13] Jung C.G. Psychologiy and East. L., 1978. Р. 99

[14] Jung C.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99.

[15] Jung C.G. Psychology and Religion. P. 64.

[16] Jung C.G. Uber die Psychologie des Unbewussten. S. 119.

[17] Jung C.G. Uber die Psychologie des Unbewusten. Frankfurt a.M., 1975. S. 72-73.

[18] Jones H. The Gnostic Religion. Boston, 1963. P. 328.

[19] Юнг К. Г. Структура психики и процесс индивидуации // Очерки по психологии бессознательного. – М., Cogito Centre, 2010. – 351 c.

[20] Schwartz-Salant, Nathan, Ed. (1995). Jung on alchemy, Princeton, NJ: Princeton University Press.

[21] Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления. – Минск: ООО Харвест, 2003. – 496 с.

[22] Там же.

[23] Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления. – Минск: ООО Харвест, 2003. – 496 с.

[24] Там же.

[25]Там же..

[26]Там же..

[27]Юнг К. Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, 2003. – 592 с.

[28]Юнг К. Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, 2003. – 592 с.

[29]Юнг К. Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, 2003. – 592 с.

[30]Там же.

[31] Jung C.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99

[32]Юнг К. Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, 2003. – 592 с.

[33] Сурина Л.А. Путь избранных. Журнал “Магия и обереги’, № 6, 2016, с. 16-19.

[34] Юнг К. Г. Mysterium Coniunctionis. – М.: Ваклер. Рефл-бук, 1997. – 676 с.

[35] Там же.

[36] Сурина Л. Алхимия тела: юнгианский подход. // Психотерапия, № 10 (202), 2019. С. 67-78.

[37] Юнг К. Г. Психология переноса. – М.: Ваклер. Рефл-бук, 1997. – 298 с.

[38] Сурина Л. Алхимия тела: юнгианский подход. // Психотерапия, № 10 (202), 2019. С. 67-78.

[39] Юнг К. Г.Брак как психологическое отношение // Юнг К. Г. Конфликты детской души. – М., 1995. С. 209.

[40] Франц Мария-Луиза, фон. Алхимия. Введение в символизм и психологию. – М.: Б.С.К., 1997, с. 495.

[41] Юнг К.Г. Письма. Часть I (1906-1943). – М.: Клуб Касталия, 2017. – 336 с.

[42] Юнг К.Г. Письма. Часть III (1952-1956). – М.: Клуб Касталия, 2017. – 316 с.

[43] Юнг К.Г. Синхронистичность. – М.: Рефл-бук. Ваклер,1997. – 313 с.

[44] Юнг К.Г. О природе психе. – М.: Рефл-бук. Ваклер. – 2002.

[45] Докторская диссертация К.Г. Юнга "О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов" (1902)

[46] Лекции Жиля Киспеля в Институте Юнга в Цюрихе весной 1951 г.

[47] Сегал Р.А. Гностический Юнг. – Принстон, Изд-во Принстонского Ун-та, 1992.

[48] Там же.

[49] Тайна золотого цветка (Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи). Перевод Р. Вильгейма. Комментарий К.Г. Юнга. – Мюнхен, 1929. – 519K, 159 с.

[50] Тайна золотого цветка (Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи). Перевод Р. Вильгейма. Комментарий К.Г. Юнга. – Мюнхен, 1929. – 519K, 159 с.

[51] Тайна золотого цветка (Тай И Цзинь Хуа Цзунцзи). Перевод Р. Вильгейма. Комментарий К.Г. Юнга. – Мюнхен, 1929. – 519K, 159 с.

[52] Там же.