Как толкуют фрагменты текста, посвященные Трояну

Император

Относительно того, кто такой Троян, существует множество гипотез разной степени достоверности. Одни полагают, что Троян — это римский император Марк Ульпий Траян, воевавший на Балканах и известный славянам (или, скорее, его мифологизированный образ; Траян, как и многие успешные императоры, был обожествлён, в Дакии остались носящие его имя Траяновы валы). «Тропа Трояня» — это его военная дорога в Причерноморье или воздвигнутый им памятник («тропеум» — римский трофей в знак бегства противника, tropheum или tropeum Traiani, сохранившийся до наших дней).

въ тропу Трояню чресъ поля на горы

«Земля Трояня» — Дакия и, в частности, местность в устье Дуная, где шли столкновения Руси с половцами. «Века Трояни»:

Были вѣчи Трояни, минула лѣта Ярославля

На седьмомъ вѣцѣ Трояни връже Всеславъ жребій

Всеслав Полоцкий, упомянутый в этом фрагменте жил в XI веке. Соответственно, век Трояна закончился 7 веков назад (11-7), то есть в IV веке — время, когда Римская империя ещё существовала. Траян в этом смысле мог быть олицетворением всех римских императоров, поскольку именно при нем славяне соприкоснулись с римлянами, а Дакия начала превращаться в Румынию. В Саге о Хормунде упоминается морской поход викингов на Валланд (Валахия), где некогда конунгом был злой колдун Траин.

Божество

По другой версии, Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян; в таком случае земля Трояня — земля славян или конкретно Русь. А. Г. Кузьмин высказал мнение, что Троян может быть родоначальником русского княжеского дома Рюриковичей, а седьмой век — седьмое поколение рода, считая от Трояна, к которому принадлежал князь-волхв Всеслав Полоцкий. Есть и трактовка, согласно которой Троян — ошибочное прочтение имени Бояна, другого загадочного персонажа «Слова...». Л. Н. Гумилев выдвигал альтернативную версию о том, что Троян - это калька слова Троица с некоего тюркского языка у "которого отсутствовала категория грамматического рода" (среди тюрков в XI веке было распространено диофизитское (т.е. с усиленной относительно Православия ролью Троицы) несторианство, возникшее за 7 веков до этого).

Троянцы

Версия А. Н. Веселовского и Р. О. Якобсона связывает имя Трояна с Троей и славянскими версиями античных легенд о Троянской войне — «Троянских деяний» Диктиса и Дарета. Многие средневековые книжники считали свои народы потомками троянцев, не были исключением и славяне.

«Седьмой век» в понимании Якобсона, который иначе членит текст, не связан с Всеславом, а означает седьмое тысячелетие (древнерусское значение слова) от сотворения мира, с седьмым столетием которого, начавшимся в 1092 г., связывались эсхатологические ожидания, и когда кочевники начали вторгаться на Русь («землю Трояню»).

7.Боя́н — древнерусский певец и сказитель, «песнотворец», персонаж «Слова о полку Игореве». По одной из версий, самое слово «боян» или «баян» хорошо известно у всех славян: у русских, болгар, сербов, поляков, чехов. Происходит от старославянского «ба[jon]ти», означавшего, с одной стороны: «ворожить», «заговаривать», с другой — «баснословить». Отсюда старославянские слова: «баальник», «баальница». Имя Бояна упоминается в «Слове о полку Игореве» семь раз. Согласно наиболее распространённой в современной науке точке зрения, Боян — историческое лицо, придворный певец ряда русских князей XI века. Автор «Слова» называет трёх князей, которых воспевал Боян: братья-соперники Мстислав Владимирович Храбрый(умер в 1036 году) и Ярослав Мудрый (умер в 1054 году), а также внук второго из них Роман Святославич (умер в 1079 году), — и одного князя, которого Боян порицал: это Всеслав Полоцкий (правил в 1044—1101 годах, в 1068 году кратковременно княжил в Киеве). Судя по тому, что двое из положительных героев Бояна правили в Черниговском и зависимом от него Тмутараканском княжестве (а после смерти Мстислава всей Русью, включая Чернигов и Тмутаракань, владел и третий из них, Ярослав Мудрый), выдвигалась гипотеза о том, что и сам Боян был связан с этими местами. Хронология показывает, что Боян был активен как певец на протяжении не менее 40 лет. Автор "Слова о полку Игореве" называет Бояна "старинным соловьем", то есть певцом из прошлого. Действительно, Боян жил несколько раньше, чем автор "Слова": "...О Боян, старинный соловей!.." В своих песнях Боян воспевает подвиги и заслуги князей. Боян сочинял песни о битвах, походах и ополчениях своей эпохи: "...Боян был песнотворец, сочинитель песен о битвах и ополчениях..." (Д. В. Айналов "На каком инструменте играл Боян?")

Исследователи предполагают, что Боян был связан с Ярославом Мудрым, его сыновьями и внуками. Боян был любимцем князя Святослава Ярославича и его сына Олега („Гориславича“): "...[Боян] был связан с Мстиславом, затем с Ярославом старым, потом с его сыном Святославом и сыновьями Святослава — Романом и Олегом, родоначальником Ольговичей. Гусли Бояна зазвучали еще до 1036 г. и продолжали рокотать славы князьям вплоть до 1083 г., то есть на протяжении около полувека..." (Б. А. Рыбаков "Древняя Русь: Сказания, былины, летописи") Боян был известным певцом, но он не был народным поэтом. Д. С. Лихачев считает Бояна "придворным поэтом", то есть служащим "при дворе" князей: "...Очевидно, Боян и не был подлинно народным поэтом. По-видимому, это был поэт придворный..." (Д. С. Лихачев "„Слово о полку Игореве“ и культура его времени")

В "Слове о полку Игореве" автор рассказывает, что Боян играл на каком-то струнном музыкальном инструменте: "...И на струны возлагал живые, —Вздрагивали струны, трепетали,Сами князям славу рокотали..." На каком инструменте играл Боян? Исследователи пришли к выводу, что Боян играл на гуслях. Вот что об этом пишет известный историк Д. В. Айналов: "...Из текста «Слова о полку Игореве» видно, что Боян пел и сопровождал свое пение игрой на каком-то струнном инструменте, название которого автор Слова не сообщает..." "...Бояна в XV—XVI вв. считали за гудца на гуслях и что определение его музыкального инструмента как гуслей восходит еще к XIV в., а судя по некоторым данным, и к более раннему времени..." (Д. В. Айналов "На каком инструменте играл Боян?")

Как относится автор "Слова" к Бояну? Отношение автора к Бояну неоднозначное. Автор "Слова" признает авторитет Бояна. Он называет Бояна "вещим" (что означало "волшебник", "чародей"):
"...Вещие персты он подымал..." Но автор "Слова" не разделяет манеру Бояна воспевать князей и их подвиги. В отличие от Бояна, автор "Слова" стремится быть объективным и говорить только о реальных событиях: "...автор «Слова» стоит значительно выше Бояна в понимании исторического смысла событий русской истории..." "...В отличие от Бояна, автор «Слова» не только воздает хвалы князьям. Он взвешивает и расценивает их деятельность не с точки зрения их личных качеств (удаль, храбрость и т. д.), а с точки зрения оценки всей их деятельности для общенародного блага..." (Д. С. Лихачев "„Слово о полку Игореве“ и культура его времени").

8. Князь Всеволод Святославич (по прозвищу Буй-Тур) - это младший брат князя Игоря Святославича, главного героя "Слова о полку Игореве". Всеволод и Игорь являются сыновьями Святослава Ольговича Черниговского. Буй тур - это самая яркая характеристика Всеволода в "Слове о полку Игореве", ведь на Руси так называли самых отважных и сильных воинов. Как настоящий богатырь бьется Всеволод, в азарте боя не чувствуя ран, не щадя ни своей жизни, ни жизней своих врагов, он как гроза носится по полю брани, сверкая золотым шлемом, и там, где он проскачет, там остаются лежать головы половецкие. Битва - его стихия, в пылу сражения он забывает об отчем престоле, о красавице жене. Поведение во время битвы - характеристика Всеволода в "Слове о полку Игореве" как могучего, бесстрашного воина, автор любуется им, гордится его воинским умением, восхищается силой, мужеством. Прозвище Всеволода Тур происходит от названия животного. Звериный образ Всеволода в обличии Тура ассоциировался у автора «Слова…» с конкретными качествами: с физической силой богатыря. Эту картину ещё более разнообразит, то обстоятельство что боги имели своих священных животных: коров, быков и т. д. Видимо имена - метафоры свет, светлый и Тур были нечто вроде талисманов,чтобы отпугивать злых духов. На этом можно было бы закончить исследование, если ни одно, но…Слова Буй и Яр, входящие в состав имя Всеволода имеют сложный клубок идей и древних представлений. Основные вехи истории слова буй: высокое место,холм, бугор и глубокое место в реке, озере.» Вместе с данными значениями прослеживаются и другие: «высокий, сильный, весна – время полевых работ, ярка - молодая годовалая овца, ярица- однолетняя рожь и далее более отвлеченное понятие год.

9. Какие догадки о Диве, Тмутараканский Болван у литературоведов?

Болван Тмутараканский впервые упоминается в славянских литературных памятниках в "Слове о полку Игореве": "Див кличет вверху древа, велит послужити земле незнаеме Велзе, и Поморию (Аральскому), и Посулию (побережью Сулы), и Сурожу, и Корсуню и тебе, Тмутараканский болван". Исследователи "Слова о полку Игореве", переводя и приурочивая эти имена к той или другой местности, затруднялись дать объяснение последнему слову: обыкновенно его переводили словом идол и даже для объяснения его происхождения признавали памятник царицы Комозории (в виде каменного пьедестала), найденный в 1805 году археологом Келлером на берегу Ахтанизовского лимана, за сам идол Болван Тмутараканский. Другие историки полагали, что это каменная половецкая баба; третьи желали видеть в нем Тмутараканский камень с надписью 1068 года, и, наконец, профессор Иловайский поясняет слова Болван Тмутараканский как Тмутараканский пролив (под которым разумеется Тмутараканское побережье), исходя из древнего значения "болвана" – в смысле волны, в соответствии с польским bałwan, что означает и чурбан, и волну.
Тмутаракань – древнерусская область на восточном берегу Азовского моря, принадлежавшая в древности хозарам; население ее было смешанное – из хозар, угров, готов и других народов. Со времен Святослава в Тмутаракани начинается русская колонизация. При Владимире Святом Тмутаракань входит в состав Русского государства. Тмутаракань долго служила убежищем для обиженных русских князей. Степное приволье, соседство с воинственными полудикими народами, из которых можно было постоянно черпать контингент для наемного войска, полукочевой образ жизни соседних народов – все это способствовало тому, что Тмутаракань сильно влияла на русское государство. По своему внутреннему устройству Тмутаракань очень похожа на основанную новгородцами вольную общину Вятку или на южный Берлад. Впервые Тмутаракань померилась силой с Киевом при Мстиславе и взяла верх. После Мстислава в Тмутаракани княжили и жили в разное время Глеб Святославович, Ростислав Владимирович, Роман, Борис и Олег Святославичи. Князья Святославичи вели продолжительную междоусобную борьбу со своими дядьями, опираясь на половцев и другие народцы, жившие близ Тмутаракани. Временами Тмутаракань была в зависимости от Киева, назначавшего туда посадников; так, известен посадник Ротибор, поставленный Всеволодом Ярославичем Киевским. В начале XII столетия Тмутаракань попадает в руки половцев, сведений о Тмутаракани практически не появляется, и она исчезает из русских летописей.

Тмутараканский камень исследовали российские историки А. Оленин, А. Спицын, Б. Рыбаков, А. Монгайт. До этого русской эпиграфики практически не существовало, фактически она была основана в ходе таких научных дискуссий. Причём для не имеющих ещё опыта в подобной научной дисциплине историков задача была особенно сложна, так как Тмутараканский камень остаётся древнейшей древнерусской надписью на камне и поднял вопросы не только в области древнерусского языка, но и специальной стилистики древнерусских надписей такого рода. Дискуссия вызвала также и большой культурный интерес, так как упомянутый в «Слове об полку Игореве» «тмутараканский болван», по всей видимости, подразумевал именно Тмутараканский камень.

Болван Тмутараканский — впервые упоминается в наших памятниках в «Слове о полку Игореве»: «Див кличет вверху древа, велит послужити земле незнаеме Велзе, и Поморию (Аральскому), и Посулию (побережью Сулы), и Сурожу, и Корсуню и тебе, Тмутараканский болван». Исследователи «Слова о полку Игореве», переводя и приурочивая эти имена к той или другой местности, затруднялись дать объяснение последнему слову: обыкновенно его переводили сл. идол и даже для объяснения его происхождения признавали памятник царицы Комозории (в виде каменного пьедестала), найденный в 1805 г. археологом Келлером на бер. Ахтанизовского лимана, за самый Тмутараканский Б. идол. Другие полагали, что это каменная половецкая баба; третьи желали видеть в нем Тмутараканский камень (см. это слово) с надписью 1068 г., и, наконец, проф. Иловайский переводит: Тмутараканский пролив (под которым разумеется Тмутараканское побережье), исходя из древнего значения «болвана» — в смысле волны, в соответствии с польским bałwan, что означает и чурбан, и волну.

10. Люди всегда чувствовали свою зависимость от солнца, они угадывали, что судьбы земли тесно связаны с судьбами солнца. Поэтому нет ничего удивительного, что издревле человек признавал источник света, тепла и жизни своим главным богом и представил его в антропоморфических и зооморфических образах. Богом солнца индусов был Сурья и Савитар, египтян – Озирис, Пта, Ра; финикиян – Геракл; греков – Аполлон, Гелиос, Феб; скандинавов – Один; славян – Даждь-бог, Хорс. В воззрениях древности, перешедших в Средневековье, правители, исторические и эпические герои имели солнечное происхождение. Общеизвестно былинно-народное прозвание киевского князя Владимира «Красное Солнышко». Исследования верований древних славян говорят нам о том, что Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси – Сварога. Считается, что верховное божество Сварог-Перун породило двоих сыновей: Солнце и Огонь. Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян. Из поколения в поколение в славянской культуре передавались предания о солнце как о существе божественном. Древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Cлавяне верили, что солнце, предвидя несчастные события, даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах, что оно помогает людям, но в то же время преследует недостойных, заслуживших его немилость. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. К Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и каждый день. Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники – день Ивана Купала, Коляда, Масленица. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая.

Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. В изображении солнца как образа-символа в «Слове о полку Игореве» сказались прежде всего представления древних славян о небесном светиле как божестве. Князья, чтобы укрепить свою власть, чтобы возвеличить себя, старались внушить людям, что являются потомками бога Солнца. В «Слове о полку Игореве» дедом славян выступает бог-солнце Даждьбог.

Игоря его брат Всеволод называет «светлым»: «Один брат, один свет светлый – ты, Игорь!», подчёркивая таким образом его божественное начало, его роль в княжеской семье, а также «светлую», благоприятную роль похода против половцев. Князь Игорь и его родичи-князья сравниваются в произведении с четырьмя солнцами: «Черные тучи с неба идут», «хотят прикрыть четыре солнца, трепещут синие молнии». Солнце здесь упоминается в сугубо символическом значении, как иносказательное обозначение князей. Как мы знаем, в походе Игоря, кроме него самого и его брата Всеволода, участвовали Святослав Ольгович Рыльский (племянник Игоря и Всеволода) и Владимир (сын Игоря). «Четыре солнца» в данном случае символизируют четырёх князей и их дружины. Воины названы именно солнцем, то есть светом, добром, идущим на борьбу с тьмою и злом – половцами, – которые здесь показаны негативными, тёмными тонами.

Интересно, что в дальнейшем бояре говорят Святославу Киевскому: «Темно было в третий день: два солнца померкли, оба багряные столпа погасли и в море погрузились, и с ними оба молодых месяца, Олег и Святослав, тьмою заволоклись». Святослав – это Святослав Ольгович Рыльский; Олег же – младший сын Игоря, который, очевидно, также принимал участие в походе. Исследователь А.Н. Робинсон объясняет уподобление в поэме князей солнцу тем, что солярный культ мог иметь глубокие традиции в истории рода Ольговичей на том основании, что многие князья этого рода умирали естественной или насильственной смертью либо до, либо после солнечного затмения. Но метафора «князь-солнце» использовалась в древнерусской литературе не только по отношению к Ольговичам, смерть любого князя могла сопоставляться с солнечным затмением.

В «Слове…» также уподобляются солнцу все князья, а не только Ольговичи. Это доказывается, во-первых, использованием эпитета «златой» (золото – устойчивый символ солнца), который применяется в «Слове...» только к предметам, принадлежащим князьям, без различения Ольговичей и не-Ольговичей. Во-вторых, князья, княжеский род в целом называется «Дажь-Божьим внуком», то есть потомком бога-солнца. Князьям-героям «Слова о полку Игореве» был хорошо известен их союзник и противник торкский хан Кунтувдей, имя которого означало – «Солнце взошло».

В русском фольклоре заход солнца или его затмение сопоставляется с болезнью князя, поражением в бою или смертью. В «Слове…» важную символическую роль играет образ солнца, тень от которого накрыла все войско Игоря. Но не свет, а сумрак падает на воинов. Тень, тьма, которая окутала дружину Игоря – это предвестие близкой гибели. Солнечное затмение, согласно верованиям славян, перед походом предвещает беду: «Солнце ему тьмой путь преграждало, ночь стенаниями грозными птиц пробудила, свист звериный поднялся, встрепенулся Див, кличет на вершине дерева, велит прислушаться чужой земле: Волге, и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, Тмутороканский идол».Безрассудная решимость Игоря, которого не останавливает и предзнаменование, роднит его с мифическими героями-полубогами, готовыми встретить свою судьбу. Стремление князя к славе, его нежелание поворачивать назад завораживает своим эпическим размахом, вероятно, еще и потому, что мы-то знаем, что этот поход уже обречен: «Братья и дружина! Лучше убитым быть, чем плененным быть; так сядем, братья, на своих борзых коней да посмотрим на синий Дон».Образ солнца связан и с описанием военных событий. О победе половцев над Игоревой дружиной говорится: «На реке на Каяле тьма свет покрыла». Можно предположить, что слово «тьма» – символ смерти, исходящей от половцев, а «свет» – символ защитников русской земли, жизни. Когда же Игорь освободился из плена и на Руси установился мир: «Солнце светится на небесе, Игорь князь в Русской земле».К солнцу как к божеству обращается в плаче-молении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»: «Ярославна рано плачет в Путивле на забрале, приговаривая: «Светлое и трижды светлое солнце! Всем ты тепло и прекрасно: зачем, владыко, простерло ты горячие свои лучи на воинов моего лады? В поле безводном жаждою им луки скрутило, горем им колчаны заткнуло?» Ярославна обращается к солнцу как носителю живительного света. Из её слов мы понимаем, что оно не помогло, а навредило своими горячими лучами воинам её любимого. Солнце не случайно названо Ярославной «владыко»: оно наделено силой Всевышнего – наказывать или миловать. Важно не только то, что солнце названо владыкой, а и то, что Ярославна называет его «светлое и трижды светлое». Здесь уже чувствуется его божественность.

Мы видим, что действительно, солнце не только помощник и защитник, но и грозная сила, ему дана власть жалеть и миловать.