Принцип умеренности в практике йоги

В Шестой главе “Бхагавад-гиты” дается описание философского учения санкхьи, лежащего в основе медитационной йоги, именуемой аштанга-йогой. Гьяна-йога представляет собой путь философских поисков, нацеленных на постижение Брахмана. Чтобы постичь, что есть Брахман, а что есть не-Брахман, гьяни идет путем отрицания. Этот путь постижения истины называют нети нети, (“не то, не это”). Первые же строки “Веданта-сутры” утверждают: джанмадй асйа йатах - Верховный Брахман, Абсолютная Истина, - это Тот, от кого исходит все сущее”. Данное утверждение “Веданта-сутры” задает направление поискам, и в попытках постичь природу Верховного Брахмана мы должны руководствоваться именно этим определением (“Тот, от кого исходит все сущее”). В “Шримад-Бхагаватам” приводится подробное описание природы Абсолютной Истины.

В первом стихе “Шримад-Бхагаватам” говорится:

ом намо бхагавате васудевайа

джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат

тене брахма хрда йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах

теджо-вари-мрдам йатха винимайо йатра три-сарго 'мрша

дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи

“О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всеведущая личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он на заре творения вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он - Абсолютная Истина».

Итак, первые же строки “Шримад-Бхагаватам” говорят о том, что Абсолютная Истина обладает сознанием; Она не есть пустота или нечто безжизненное. Какова же природа сознания Абсолютной Истины, Верховного Брахмана? Анвайад итараташ чартхешу: прямо и косвенно Он сознает все проявления. Каждое живое существо в той или иной степени способно к осознанию, однако живое существо не способно знать все. Так, к примеру, я говорю: “Это моя голова”. Однако, если кто-нибудь спросит, знаю ли я, сколько волос у меня на голове, я не смогу ответить. Разумеется, этот вид знания не относится к трансцендентному, однако в “Шримад-Бхагаватам” сказано, что Верховная Абсолютная Истина сознает, прямо и косвенно, все сущее. К примеру, я знаю, что я ем, но как протекает весь сложный процесс переваривания пищи, как поступают в кровь питательные вещества и как клетки организма усваивают их - я не знаю. Я могу сознавать только то, что мой организм функционирует, но я не знаю как протекают и взаимно координируются все эти процессы. И это потому, что мое знание ограниченно.

Итак, Бог - это Тот, кто знает все. Он знает, что происходит в любом уголке Его творения, и поэтому в первых же строках “Шримад-Бхагаватам” объясняется, что Высшая Истина, от которой исходит все сущее, является всеведущей, верховно сознающей (абхиджнах). Может возникнуть вопрос: “Если Бог, Абсолютная Истина, обладает таким могуществом, мудростью и является всеведущим, Он, должно быть, обрел это знание от подобного Ему существа?” Однако тогда речь шла бы не о Боге. Бог - это Тот, кому не надо получать знание от кого бы то ни было. Сварат. Бог независим, и Он Сам исполнен знания.

“Шримад-Бхагаватам” - это высшее сочетание гьяна- и бхакти-йоги, ибо в нем представлен глубокий и всесторонний анализ природы того самого Верховного Существа, от которого исходит все сущее. Следуя путем гьяна-йоги, человек пытается постичь природу Абсолютной Истины с помощью философских размышлений. Цель бхакти-йоги та же, однако метод постижения несколько отличается. Пока гьяни пытается сосредоточить ум на Верховном Господе, философствуя о Его природе, бхакта просто занимает себя преданным служением Господу, и Верховный Господь открывает ему знание о Себе. Гьяна - это восходящий способ получения знания, а бхакти - нисходящий способ его обретения. К примеру, если сейчас ночь, мы можем достичь солнечного света, поднявшись к солнцу на космическом спутнике, однако нисходящий способ - это просто дождаться восхода солнца, и тогда солнечный свет естественным образом станет доступен нашему зрению.

Пытаться постичь Верховного Господа, следуя восходящим путем познания - значит пытаться постичь Его, полагаясь на собственные усилия, прибегая к методу индукции. Так, если с помощью индуктивного метода мы попытаемся определить, смертен человек или безсмертен, нам придется провести обследование многих тысяч людей, чтобы прийти к заключению, что человек смертен. Безусловно, это займет много времени. Стоит нам, однако, обратиться к высшему авторитету и принять факт, что все люди смертны, как мы тотчас обретаем полное знание. Об этом хорошо сказано в “Шримад-Бхагаватам” (10.14.29.): “О мой Господь, тому, кто удостоился хотя бы капли Твоей милости, знание о Тебе открывается мгновенно. Те же, кто пытается постичь Тебя восходящим способом, могут рассуждать о Тебе на протяжении миллионов лет, но так и не познать Тебя”.

Путь эмпирических умозаключений приводит человека, как правило, к разочарованию, в результате чего он делает вывод: “Бог есть ничто”. Но если Бог - ничто, как же от Него изошло великое множество разнообразных форм? Согласно утверждению Веданты (джанмадй асйа йатах), все исходит от Верховного Господа. Следовательно, Верховный Господь никак не может быть “ничем”. Чтобы познать окружающий нас мир, нам приходится изучать поистине безграничное множество форм живых существ, и все они изошли от Верховной Личности Бога. Это объясняется в “Веданта-сутре”, ведическом писании, представляющем высшее знание. Слово веда значит “знание”, а анта значит “высшее”. Высшее знание - это знание о Верховном Господе.

Итак, как мы можем постичь форму Кришны? Если Бог, как сказано в ведических писаниях, не имеет таких глаз, членов тела и чувств, какими наделены мы, как же мы должны понимать Его трансцендентные чувства и Его трансцендентную форму? Познать Бога, следуя путем эмпирических умозаключений, невозможно. Мы должны просто служить Ему, и тогда Бог Сам откроет нам знание о Себе. В Десятой главе “Бхагавад-гиты” (10.11) Кришна Сам говорит об этом:

тешам эванукампартхам

ахам аджнана-джам тамах

нашайамй атма-бхава-стхо

джнана-дипена бхасвата

 

“Из сострадания к живым существам Я, пребывающий в сердце каждого живого существа, ярким светом знания рассеиваю тьму невежества в их сердцах”. Кришна пребывает в нашем сердце и, если мы искренне ищем Его, посвящая себя преданному служению, Кришна Сам открывает нам знание о Себе.

Об этом же говорится и в Восемнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (18.55):

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

 

“Постичь Господа, Верховную Личность Бога, возможно только через преданное служение Ему, ибо только преданное служение наделяет человека высочайшим сознанием Бога и делает его достойным вступить в Его вечную обитель”. Итак, чтобы постичь Бога, мы должны встать на путь бхакти-йоги, который начинается с процесса шраванам киртанам вишнох - со слушания повествований о Господе и воспевания Его славы. Это начало пути бхакти. Если мы будем просто слушать, с искренностью и смирением, понимание придет к нам. Кришна Сам откроет нам знание о Себе. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам. Таковы девять различных форм практики бхакти-йоги. Ванданам - это вознесение молитв, и это тоже бхакти. Шраванам - это слушание повествований о Кришне как они изложены в “Бхагавад-гите”, “Шримад-Бхагаватам” и других шастрах. Киртанам - это воспевание славы Господа, повторение Харе Кришна мантры. Все это - начало пути бхакти-йоги. Шраванам киртанам вишнох. Вишну присутствует во всем сущем, и медитация должна быть направлена на Вишну. Невозможно иметь бхакти без Вишну. Изначальной формой Вишну является Кришна (кршнас ту бхагаван свайам: “Кришна есть изначальная форма Верховной Личности Бога”). Тот, кто встает на путь бхакти-йоги, обретает способность к постижению Верховной Личности Бога и избавляется от всех сомнений.

В Шестой главе “Бхагавад-гиты” (6.13 - 14) дается подробное описание практики аштанга-йоги:

самам кайа-широ-гривам

дхарайанн ачалам стхирах

сампрекшйа насикаграм свам

дишаш чанавалокайан

 

прашантатма вигата-бхир

брахмачари-врате стхитах

манах самйамйа мач-читто

йукта асита мат-парах

 

“Человек должен сесть прямо, так, чтобы тело, шея и голова были на одной линии, и сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум и приведя его в состояние уравновешенности, человек, свободный от страха и всяких половых влечений, должен медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни”. Йога - это не курс платных занятий по гимнастике, после которых, придя домой, можно пить, курить и заниматься сексом. Такая йога в ходу только в обществе обманутых и обманщиков. Авторитетный путь йоги описан в данном стихе высшим авторитетом - Самим Господом Шри Кришной. А кто может знать йогу лучше, чем Сам Господь, Верховная Личность Бога? Согласно приведенному описанию, человек должен найти святое уединенное место и сесть прямо, так, чтобы тело, шея и голова были на одной линии, а взгляд был устремлен на кончик носа. Почему? Потому что все это помогает сосредоточить ум. Не более. Истинная же цель йоги состоит в том, чтобы в своем сердце постоянно медитировать на образ Господа.

Одной из опасностей медитации в уединении является то, что человек может просто заснуть. Мне не раз приходилось видеть таких горе-йогов, храпящих в медитационной позе. Стоит человеку закрыть глаза, и он естественным образом засыпает. Именно поэтому рекомендуется держать веки полуопущенными. Это условие выполняется тогда, когда взгляд устремлен на кончик носа. Сосредоточив взгляд, человек усмиряет ум и приводит его в состояние уравновешенности. В Индии йоги обычно уходят в джунгли и там в уединении практикуют медитационную йогу. Но в джунглях, заслышав какой-нибудь шорох, йог может подумать: “Что это, не тигр ли крадется? А может, это змея?” И его ум придет в безпокойство. Поэтому в данном стихе особо подчеркивается, что йог должен быть свободен от страха. В качестве подстилки рекомендуется использовать шкуру антилопы. Шкура антилопы содержит специфические вещества-репелленты, отпугивающие змей, и потому змеи не будут безпокоить йога. Однако, о какой бы опасности не шла речь, подлинным безстрашием обладает только тот, кто развил в себе устойчивое сознание Кришны. Испытывать страх - естественно для обусловленного живого существа, и это потому, что его память искажена. Стоит живому существу позабыть о своей вечной связи с Кришной, как страх овладевает им и становится его постоянным спутником. В “Шримад-Бхагаватам” (11.2.37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смртих. Только сознание Кришны способно наделить человека подлинным безстрашием, и потому человек, не обладающий сознанием Кришны, не способен достичь совершенства в практике йоги.

Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. “Я не буду сражаться с британцами, - заявил он, - и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне”. Такая политика требовала неуклонной решимости, и Ганди имел такую решимость, потому что вел жизнь брахмачари. В возрасте тридцати шести лет он отрекся от половой жизни, несмотря на то, что имел жену и детей. Именно это отречение и наделило его огромной решимостью, позволившей ему стать лидером своего народа и изгнать британцев из Индии.

Итак, воздержание от половой жизни наделяет человека огромной решимостью и дает ему силы. Нет необходимости прибегать к каким бы то ни было другим средствам. Этот секрет неведом людям. Если вы хотите обрести решимость в достижении цели, вы должны отречься от половых отношений. В практике любой системы йоги, - будь то хатха-йога, бхакти-йога, или гьяна-йога, - главным условием духовной практики является отказ от половой жизни. Половые отношения допускаются только в браке и только для тех, кто хочет иметь детей, чтобы воспитывать их в сознании Кришны. Половые отношения не предназначены для наслаждения, хотя по природе наслаждение в них заложено. Если бы половые отношения не доставляли живому существу никакого удовольствия, разве стало бы оно принимать на себя столько хлопот по зачатию потомства? Таков секрет этого дара природы. Однако не следует эксплуатировать привлекательную сторону этой приманки, ибо ее подлинное назначение - побудить живое существо продолжить свой род. Если же человек занимается сексом ради чувственного удовольствия, он напрасно теряет время. Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, - вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги дает вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой безсмыслицей, - есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру. Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и “Бхагавад-гита” учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем. Итак, описывая в “Бхагавад-гите” практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть “полностью свободным от половых отношений”. Будучи свободным от секса, человек должен “медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни”. Такова истинная медитация.

Кришна не призывает медитировать на пустоту. Он со всей определенностью говорит, что йог должен “медитировать на Мой образ”. Вишну-мурти пребывает в сердце, и медитация йога должна быть направлена на Него. Таково описание системы санкхья-йоги, которую впервые ввел в практику Господь Капиладева, инкарнация Верховной Личности Бога. Сидя прямо, сосредоточив взгляд на кончике носа, усмирив ум и избавившись от всяких сексуальных желаний, человек может достичь состояния сосредоточенности ума на образе вишну-мурти, пребывающего в его сердце. Когда мы говорим о форме Вишну, или вишну-мурти, мы имеем в виду Шри Кришну.

В нашем Движении Сознания Кришны мы практикуем медитацию непосредственно на Шри Кришну. Таков процесс медитации на практике. Члены нашего движения сосредочивают ум на Кришне независимо от того, каким конкретным видом преданного служения они занимаются. Так, работая в саду, вскапывая клумбы, преданный медитирует на Кришну, потому что знает, что он сажает прекрасные розы, чтобы предлагать их Кришне; выполняя работу на кухне, преданный медитирует на Кришну, потому что знает, что готовит изысканные блюда, чтобы предложить их Кришне. Аналогичным образом, воспевание и танец перед Божествами, установленными в храме - это тоже медитация на Кришну. Таким образом, юноши и девушки нашего Общества Сознания Кришны являются истинными йогами, ибо все двадцать четыре часа в сутки медитируют на Кришну. В Обществе Сознания Кришны мы учим практике истинной йоги так, как это учение изложено в “Бхагавад-гите”. Мы ничего не добавляем от себя и ничего не придумываем. Вы можете обратиться к шлокам “Бхагавад-гиты” и убедиться в этом сами; они перед вами. Вся деятельность нашего движения построена таким образом, что преданные просто не могут не думать о Кришне; они медитируют на Кришну все время. “Медитируй на Меня в своем сердце и сделай Меня высшей целью своей жизни”, - говорит Кришна. Такова совершенная система йоги, и тот, кто практикует ее, готовит себя к жизни на Кришналоке.

йунджанн эвам садатманам

йоги нийата-манасах

шантим нирвана-парамам

мат-самстхам адхигаччхати

 

“Так, практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [обители Кришны] путем прекращения материального существования”. (Б.-г., 6.15)

Санскритские слова в этом стихе шантим нирвана-парамам означают, что человек достигает состояния умиротворения посредством нирвана-парамам, то есть через прекращение материальной деятельности. Нирвана не есть пустота; достичь состояния нирваны значит положить конец материальной деятельности. Не прекратив материальную деятельность, невозможно достичь состояния умиротворения. Когда Хираньякашипу спросил у своего пятилетнего сына, какое самое главное знание он обрел из всего, чему его учили, Прахлада ответил: тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигнадхийам асад-грахат - мой дорогой отец, о величайший из демонов, люди пребывают в постоянном безпокойстве, потому что они принимают за истинное то, что преходяще. Важное значение имеет употребленное в данном стихе слово асад-грахат, указывающее на то, что материалисты всегда одержимы желанием завладеть и обладать тем, что тленно по природе. История знает немало тому примеров. М-р Кеннеди был очень богатым человеком, который стремился занять пост президента страны. Чтобы заполучить такое престижное положение в обществе, он затратил огромные суммы денег и в конце концов добился своего. У него было все - прекрасная жена, дети, президентский пост, но в одно мгновение всему этому пришел конец. В материальном мире люди одержимы желанием заполучить то, что временно и преходяще. К своему несчастью, люди не хотят задуматься над смыслом того, что они делают и осознать, что, будучи духовными душами, они принадлежат к вечной природе, и потому не должны увлекаться тем, что тленно и преходяще.

Человек прилагает массу усилий, чтобы окружить свое тело как можно большими удобствами и не задумывается над тем, что, - будь то сегодня, завтра или через сто лет, - но это тело прекратит свое существование. Истинное “я” человека - это духовная душа, которая не подвержена рождению и смерти. Осознав это, человек должен задать себе вопрос: “В чем мое истинное предназначение и как я должен действовать?” Когда мы отождествляем себя с материальным телом, вся наша деятельность ограничена интересами недолговечного тела. Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что люди, озабоченные временными, преходящими вещами, всегда пребывают в состоянии тревоги и безпокойства. Все живые существа в материальном мире, - будь то человек, звери или птицы, - пребывают в состоянии безпокойства, ибо больны материальной болезнью отождествления себя с телом. А пребывая в безпокойстве, люди никогда не смогут достичь мира. Люди живут в прекрасных домах, но таблички, которые они вывешивают перед входом в свои владения, угрожающе предупреждают: “Осторожно, злая собака!” или “Посторонним вход воспрещен”. Это говорит о том, что человек, даже живя в комфортных условиях, все время испытывает страх. Хорошая должность и приличный заработок тоже не способны избавить человека от безпокойств, ибо мысль о том, что завтра его могут уволить, не дает человеку покоя, заставляя испытывать страх. Америка - богатейшая страна мира, но именно поэтому ей приходится тратить на оборону огромные суммы денег. Так кто же свободен от страха? Вывод один: чтобы избавиться от страха и достичь мира, мы должны обратиться к сознанию Кришны. Другой альтернативы нет.

Чтобы обрести мир, мы должны медитировать на Кришну. Если наши мысли будут сосредоточены на Кришне, мы сможем подчинить своей воле тело. В первую очередь необходимо подчинить своей воле деятельность языка, затем гениталий. Обретя контроль над деятельностью этих двух органов, мы сможем обуздать и все другие органы чувств. Средством обуздания языка является повторение Харе Кришна и вкушение кришна-прасада. Когда деятельность языка подчинена, легко осуществляется контроль деятельности желудка и гениталий. На самом деле в этом процессе обретения власти над деятельностью тела и ума нет ничего сложного. Если ум сосредоточен на Кришне и не отвлекается ни на какую другую деятельность, он естественным образом подводится под наш контроль. Любая наша деятельность, - будь то работа в саду, печатание, работа на кухне, уборка или что бы то ни было еще, - должна быть связана с работой для Кришны. Занимая тело, ум и направляя всю свою деятельность на служение Кришне, человек достигает высшей нирваны, которая покоится на Кришне. Все сущее покоится на Кришне, и потому обрести мир человек может только обратившись к деятельности в сознании Кришны. Никакая другая деятельность человека не способна привести его к миру.

Итак, в данном стихе дано четкое определение цели йоги. Назначение практики йоги состоит не в том, чтобы создавать более комфортные условия для бренного тела; цель йоги - вызволить духовную душу из плена материального существования. Конечно, мы пользуемся теми или иными удобствами, пока в них есть необходимость, однако следует уяснить, что никакие удобства тела не помогут нам решить главные проблемы жизни. Я объехал весь мир и могу с уверенностью сказать, что жизнь американских юношей и девушек материально более обезпечена, чем жизнь их сверстников в любой другой стране мира. Но значит ли это, что они обрели мир? Может ли кто-нибудь из них сказать: “Да, я обрел полное умиротворение”? Если бы это было так, разве была бы современная молодежь Америки так разочарована?

Практикуя йогу с той или иной материальной целью, невозможно обрести состояние умиротворения. К практике йоги следует обращаться только с целью постижения Кришны. Назначение йоги состоит в том, чтобы восстановить наши утерянные взаимоотношения с Кришной. Однако люди, как правило, обращаются к практике йоги тогда, когда решают поправить свое здоровье; чтобы сбросить лишний вес, они начинают посещать платные занятия в каком-нибудь клубе или обществе йоги. Ожирение - одна из проблем экономически развитых стран; переедая, человек наращивает избыточный вес, а затем, чтобы похудеть, платит сумасшедшие деньги и посещает занятия какого-нибудь самозванного йога-инструктора. Люди пытаются сбросить лишний вес, прибегая ко всякого рода искусственным средствам, таким как гимнастические упражнения и проч. Им невдомек, что эту проблему можно решить очень просто; если человек питается овощами, фруктами и зерном, ему не грозит ожирение. Ожирение - неизбежное следствие неумеренности в еде и мясоедения. Переедание приводит к развитию таких болезней, как диабет, ожирение, инфаркт миокарда и т.д., а недостаточность в питании служит причиной развития туберкулеза. Следовательно, во всем должна быть умеренность, а умеренность в еде означает, что человек должен есть ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле. Питаясь избыточно или, наоборот, недостаточно, человек не сможет поддерживать свое здоровье. Все это объясняется в следующих стихах:

натй-ашнатас ту його 'сти

на чаикантам анашнатах

на чати-свапна-шиласйа

джаграто наива чарджуна

 

“Человек никогда не сможет стать йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно”. (Б.-г., 6.16)

йуктахара-вихарасйа

йукта-чештасйа кармасу

йукта-свапнавабодхасйа

його бхавати духкха-ха

 

“Тот, кто умерен в еде, сне и соблюдает режим труда и отдыха, способен, практикуя йогу, стать менее подверженным воздействию материальных страданий”. (Б.-г., 6.17) Это вовсе не значит, что мы должны морить себя голодом. Чтобы заниматься той или иной практикой, необходимо поддерживать тело в здоровом состоянии. Еда - это жизненная необходимость, и мы, конечно же, едим, но мы едим только кришна-прасад, как предписано “Бхагавад-гитой”. Если вам для поддержания своего здоровья требуется есть по десять фунтов пищи в день, вы можете есть именно столько, но, если вы будете есть такое количество пищи просто из-за жадности, вам придется страдать.

Итак, в практике сознания Кришны есть место всем видам деятельности, но все они одухотворяются. Прекращение материальной деятельности не есть “погружение в пустоту”. Такие представления - не более чем вымысел. В творении Бога нет пустоты. Я не есть пустота; я - духовная душа. Если бы мое “я” было “ничем”, как бы развилось мое тело? Как же можно говорить о какой-то “пустоте”? Семя, брошенное в землю, прорастает в росток, который, развиваясь, превращается в дерево или другое растение. Подобно этому, семя, вложенное отцом в лоно матери, развивается в плод. Где же здесь пустота? В Четырнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (14.4) Господь Шри Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

 

“Следует понять, о сын Кунти, что все виды жизни происходят из чрева материальной природы, и что Я - дающий семя отец”. Семя изначально исходит от Кришны; помещенное во чрево материальной природы, оно развивается и дает начало всему многообразию видов живых существ. Кто осмелится отрицать этот факт? Если бы семя жизни было “ничем”, пустотой, как бы из него развилось ваше собственное тело?

В действительности нирвана - это состояние, когда живое существо освобождается от навязывания ему материального тела. Это вовсе не значит, что тот, кто стремится достичь состояния нирваны, пытается превратить свое нынешнее тело в ничто. В некотором смысле это так и есть, ибо наше нынешнее материальное тело, напичканное страданиями, действительно исчезает, заменяясь телом духовным. Обрести духовное тело - значит войти в обитель Бога. Описание этого духовного царства приведено в Пятнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (15.6):

на тад бхасайате сурйо

са шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

 

“Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир”.

Итак, в творении Господа нигде нет пустоты. Все планеты духовного неба озарены собственным светом, как и солнце. Все творение Господа есть Его царство, но духовное небо и духовные планеты, парящие в нем, являются парам дхамой, высшей обителью. Как сказано в данном стихе, в парам дхаме нет необходимости ни в солнечном свете, ни в лунном свете, ни в электрическом освещении. В пределах материальной вселенной мы нигде не найдем подобной обители. Даже если мы будем со скоростью света путешествовать в своих космических кораблях по всей вселенной, мы не сможем отыскать в ней такое место, в которое не проникал бы солнечный свет. Солнечный свет пронизывает всю материальную вселенную, следовательно, та обитель, где нет солнечного света, лунного света или электричества, находится вне пределов материального неба. За пределами этого материального неба простирается небо духовное. В действительности мы ничего не знаем даже о материальном мире, о том, как он создается; как же мы можем узнать что-либо о мире духовном, который находится далеко за пределами этой материальной вселенной? Получить знание о духовном царстве, высшей обители Кришны, можно только от Самого Кришны; только внимая Господу Шри Кришне, сможем мы избавиться от невежества.

“Бхагавад-гита” дает нам знание о духовном мире. Мы не можем постичь то, что лежит за пределами нашей способности к познанию. Наделенные несовершенными чувствами, мы не способны с помощью собственных усилий проникнуть в суть вещей. И потому мы должны слушать и принимать. Как бы, к примеру, мы узнали, кто наш отец, если бы отказались верить словам матери? Наша мать говорит: “Вот твой отец”, и нам приходится принимать ее слова; мы не можем получить это знание статистическим или экспериментальным способом, мы должны принять авторитет матери. Аналогично этому, если мы хотим получить знание о духовном небе, о духовном царстве Бога, мы должны принять авторитет матери, авторитет Вед, и смиренно, с верой, внимать ее словам. Веды называют веда-мата, или мать Веды, потому что ведические писания, словно мать, дают нам знание, которое мы не можем получить никаким другим способом. Чтобы обрести знание, мы должны иметь веру и внимать с верой. Другого способа обрести трансцендентное знание просто не существует; безполезно экспериментировать, доверяя несовершенным чувствам.

Как со всей определенностью говорит в Шестой главе “Бхагавад-гиты” об этом Сам Господь (шантим нирвана-парамам матсамстхам адхигаччхати), совершенный йог, достигший высокого уровня совершенства в науке осознания Господа Кришны, обретает умиротворение и в конечном счете достигает Его высшей обители. Эта обитель именуется Кришналокой, или Голокой Вриндавана. В “Брахма-самхите” ясно сказано (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах), что Господь, вечно пребывающий в Своей обители, именуемой Голокой, посредством Своих высших, духовных энергий, пронизывает всю вселенную в качестве всепроникающего Брахмана, одновременно пребывая в сердце каждого живого существа в образе Параматмы, Своего локализованного аспекта. Не постигнув трансцендентную природу Кришны и Его полного воплощения Вишну, человек никогда не сможет достичь духовного царства Вайкунтхи или вступить в вечную обитель Господа, именуемую Голокой Вриндавана. Согласно наставлениям “Брахма-самхиты”, чтобы получить это высшее знание, мы должны обратиться к нашей матери, веда-мате, Ведам, авторитетному источнику знаний. В “Брахма-самхите” сказано, что Верховный Господь пребывает не только в Своей обители, на Голоке Вриндаване; Он одновременно пребывает всюду: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господа можно сравнить с солнцем, которое, находясь за миллионы миль от нас, одновременно может присутствовать и в нашей комнате.

Итак, из вышесказанного следует, что человек, посвятивший всю свою деятельность преданному служению в сознании Кришны, есть истинный йог, ибо его ум постоянно сосредоточен на служении Кришне. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. В Ведах сказано: там эва видитвати мртйум эти - только постигнув трансцендентную природу Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, человек может вырваться из круговорота рождений и смертей. Итак, всевозможные магические и акробатические трюки, рассчитанные на неискушенную публику, далеки от истинного совершенства йоги; истинное совершенство йоги состоит в том, чтобы обрести свободу от необходимости воплощаться в материальном теле.

В практике йоги следует соблюдать принцип умеренности. Поэтому йогу не рекомендуется есть слишком много или, наоборот, слишком мало, спать слишком много или слишком мало, а также физически переутомляться или, наоборот, пребывать в безделии. Соблюдение принципа умеренности дает возможность использовать материальное тело в преданном служении наиболее рационально. Другими словами, мы должны стремиться извлечь “максимум выгоды из невыгодной сделки”. Наше пребывание в материальном теле можно назвать невыгодной сделкой в том смысле, что материальное тело является для нас источником страданий. Духовная душа не принадлежит этому миру страданий; ее естественным состоянием является жизнь духовная. Страдания возникают вследствие осквернения духовной души материей, поэтому можно сказать, что материальное существование - это своего рода болезненное состояние живого существа. Но что служит причиной такого болезненного состояния? Ответ прост: материальное тело. На самом деле духовной душе не место в материальном теле; материальное тело - симптом болезненного состояния живого существа. Поэтому не следует отождествлять себя со своим материальным телом, ибо оно есть не что иное, как просто внешнее одеяние. В этом мире мы все одеты по-разному; кто-то одет в красную одежду, кто-то в коричневую или в черную, белую, желтую и т.д. и, исходя из этого, мы называем себя индейцем, американцем, индусом, мусульманином, христианином и т.д. Однако все эти обозначения не имеют к нам, духовным душам, никакого отношения, ибо просто описывают те или иные особенности нашего болезненного состояния. Назначение практики йоги состоит в том, чтобы излечить нас от этой болезни, восстановив наши взаимоотношения с Верховным Господом.

Наше предназначение - быть в единении с Верховным Господом. Рука не может существовать отдельно от тела; вне связи с телом она безполезна, ибо ее назначение состоит в том, чтобы действовать, подчиняясь указаниям тела. Аналогично этому, мы, неотъемлемые частицы Господа, должны находиться в единении с Ним. В нашем нынешнем, обусловленном состоянии мы оторваны от Господа. Конечно, мы не оторваны от Бога в буквальном смысле этого слова; наша связь с Верховной Личностью Бога существует вечно. Бог обезпечивает нас всем необходимым для жизни, поддерживая наше существование. Поскольку ничего не может существовать самостоятельно, без Кришны, мы, конечно же, не оторваны от Него. Точнее сказать, мы забыли о своей вечной связи с Кришной, и эта забывчивость привела нас в тюрьму материального существования. Тот, кто пожелал стать преступником, не лишается заботы со стороны правительства, но на основании закона его изолируют от остальных граждан. Наша оторванность от Бога - результат безсмысленной деятельности, в которой мы погрязли в погоне за чувственными удовольствиями, забыв о том, что наш долг - занимать свои чувства деятельностью в сознании Кришны.

Позабыв о том, что он - вечный слуга Господа, человек начинает искать объект служения в материальном мире, пытаясь стать слугой общества, страны, мужа, жены, собаки и так далее. Это называется забвением. Что заставляет живое существо забыть о своих отношениях с Богом? Ложные представления, основанные на отождествлении себя со своим материальным телом. Если наше тело появилось на свет в Америке, мы считаем себя американцами. Такие представления навязывают человеку с детства. Если я считаю себя американцем, американское правительство вправе дать мне в руки оружие и приказать: “Сражайся и отдай свою жизнь во имя интересов своей страны”. Таковы телесные представления о жизни. Разумный человек должен понять, что своими страданиями он обязан материальному телу и, уяснив это, должен научиться действовать так, чтобы не продлевать срок своего заключения в материальном мире, воплощаясь, рождение за рождением, в материальном теле. Согласно “Падма Пуране” существует 8 400 000 форм жизни, градация которых определяется степенью материального осквернения сознания. Таким образом, в каком бы теле живое существо не воплотилось, - в теле американца, индуса, собаки или свиньи, - разница между этими формами жизни заключается только в степени материального осквернения сознания. И потому путь йоги начинается с понимания: