Оппозиция — часть гармонии лилы

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Оппозиция усиливает красоту гармонии, вносит свой вклад. В оппозиции есть смысл и польза. Это часть изначальной системы. Противостояние позитивного и негативного, косвенного и прямого. Это необходимо: тезис — антитезис — синтез. Это необходимая часть прогресса. Мы должны понимать: такова лила.

Когда Иисус, незадолго до распятия, молился в саду, Иуда вместе с книжниками и священниками подступил к нему, чтобы его предать: он должен был поцеловать Мессию и тем самым дать знак, кого надо схватить. Вдруг Иисус посмотрел на Иуду так выразительно, как будто пронзил его взглядом. Про себя Иуда подумал: „Я попался, меня обвинят в смерти Христа. И все же его взгляд, обращенный ко мне, как будто говорит: ‘Это я использую тебя в своих целях, а не ты меня. Я использую тебя в роли предателя, чтобы показать будущим поколениям величие моей жизни’“.

Во время тайной вечери Иисус предрек: „Один из вас предаст меня“. Иуда был при этом, и Христос посмотрел в его сторону. Позднее, когда Иуда вместе с воинами и книжниками пришел в Гефсиманский сад, чтобы схватить Иисуса, тот опять на него взглянул, а про себя подумал: „Ты хотел заработать на мне немного денег, я же буду использовать тебя целую вечность. Ты вечно будешь противостоять мне. Я знал, что ты предатель, но не стал разоблачать тебя. Я все равно принял тебя в число своих последователей с полным сознанием того, что буду использовать тебя в своих целях“. Об этом говорил взгляд Иисуса.

Иуда обезумел. Он бросил мешочек с серебром и, подбежав к воинам, воскликнул: „Я совершил самый ужасный из грехов. Мне этого не вынести!“ Силы оставили Иуду, дух его был сломлен. В джиу-джитсу, когда один противник нападает на другого, а тот неожиданно отступает, атакующий падает лицом прямо на землю. Примерно в таком положении оказался Иуда. Иисус ответил ему любовью на предательство. Это была такая любовь, которая обезоружила Иуду и довела его до безумия: „Я поступил с ним столь низко и подло, а в его взгляде, обращенном ко мне, я вижу не жажду мести, а одну лишь бесконечную благодарность“.

Кто обладает совершенным вúдением и принимает во внимание все, тот видит, как каждый атом способствует лилам Кришны, прямо или косвенно. Все совершается только во имя Его, даже то, что на первый взгляд не является служением.

Джагай и Мадхай, которые сначала набросились с кулаками на Нитьянанду Прабху, впоследствии Ему предались. Все закончилось тем, что они пели святые имена Нитьянанды и Гауранги, показывая пример всем остальным. Они словно говорили: „Мы, отпетые негодяи, преобразились и стали честными людьми по милости нашего великодушного Господа“. Они явили миру красоту Его поступков. Чтобы играть отрицательную роль, требуется огромное самопожертвование. Они пожертвовали своим добрым именем, чтобы навечно прославить Господа. Если наше вúдение глубоко, мы поймем это.

Мы увидим, что все служат Господу, и с абсолютной точки зрения служение не делится на главное и второстепенное. Майя и сатана также служат Богу. Не будь тьмы, мы не смогли бы увидеть свет. Тому, кто играет роль тьмы, чтобы показать величие света, приходится идти на жертвы. Сатана высвечивает величие Бога. На первый взгляд, сатана играет отрицательную роль, но именно его содействие делает Бога столь милосердным. Не будь сатаны, разве мы увидели бы, как благ и велик Всевышний? Милость Господа разлита повсюду.

Махадев, Господь Шива, порой сокрушается и сетует: „О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты дал мне эту злосчастную службу, Твои приказы ненарушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!“ Шива — преданный, и все же порой он выступает против Кришны или Вишну. Он вдохновляет демонические силы на противостояние Господу. Получается, что он как бы борется против Кришны вместе со своими приспешниками, бхутами (призраками и демонами).

Невежество — не случайность, мы создали его своими прошлыми делами, ведь человека недаром называют творцом собственной судьбы. Сегодня плохая погода, но и она — следствие моих поступков. Никогда не жалуйтесь на то, что происходит вокруг. Старайтесь использовать все с наибольшей пользой, пытайтесь во всем увидеть милость Абсолюта.

„Все беды, которые случаются со мной в настоящем, — результат моих собственных действий в прошлом, и винить мне в этом некого. Такова истина. И даже более того, посмотрев на это с другой стороны, можно увидеть во всем милость Господа. Она приходит ко мне под видом обстоятельств, которые мне с моим нынешним опытом представляются неблагоприятными. Это лекарство, которое мне нужно принять, чтобы излечиться от поразившего меня недуга, от моего безумия. Лекарство, назначенное Господом“.

Он пребывает всюду и протягивает нам руку помощи, когда нам грозит самая страшная опасность. Помнить об этом — значит иметь ключ к успеху, средство, которое поможет нам справиться со всеми нашими бедами и горестями.

Господь никому не мстит, и дело не в том, что Он хочет нас наказать. Кара предназначена только для того, чтобы чему-то нас научить. Нас наказывают, но это наказание послано нам с любовью, чтобы преподать нам урок, исправить нас, помочь нам. Все невзгоды нужно воспринимать только подобным образом.

Поэтому исправляйте себя, а не других, тогда вы обретете настоящий покой. И никогда не пытайтесь насладиться плодами своего труда. Вот секрет успеха, и такая жизнь сделает нас счастливыми. Мы увидим, что Безграничный — наш Друг».

«Извилистый характер» лилы

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 14.163) сказано:

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣
 свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет
 ато хетор ахетош́ ча
 йӯнор ма̄на удан̃чати

«Подобно тому, как для змеи естественно движение зигзагом, так и природа любви естественным образом „извилиста“. Она не знает прямых путей. Иногда возлюбленные ссорятся по какой-то причине, а иногда — без причины, и тогда приходит время разлуки».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Рупа Госвами предложил один стих из своей книги „Уджджвала-ниламани“ в качестве основы для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх Абсолюта, мы, ограниченные существа, должны „надевать доспехи“: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣, свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет. Мы должны понять то, что игры Кришны по своей природе являются извилистыми, совершенно наподобие движения змеи. Змея не может передвигаться прямолинейно; она движется зигзагами. Волны, исходящие от Абсолюта, движутся аналогичным образом.

Извилистое движение — такова лила. Прогресс — это движение, такова его природа. Безграничное не статично, там нет места застою. Безграничное всегда динамично. В этом трудность — понять, как Безграничное может быть динамичным, развивающимся. Лила означает „вечно новое“. Это также характеристика Безграничного. Такова природа лилы. Движение, источающее радость, счастье. Экстаз, обладающий живой, подвижной природой.

Например, я всегда ем сладости. Но они надоедают мне, и я ем что-то соленое. А иногда мне нравится горький вкус — не соленый, но горький. Воля Господа движется по „кругу“. Разлука (вираха) очень горька, а встреча (милан) очень сладостна.

Лила — это настолько совершенное явление, что потери и приобретения, и то, и другое — все совершенно. В разлуке и при встрече Кришна не покидает нас — настолько Он велик. Там, где Он пребывает, неизбежно присутствует удовлетворение, счастье, радость. Иначе быть не может.

Для падшей души лучше концентрироваться на настроении разлуки. Такой бхаджан, культивирование такого духа — более здоровое явление. Но когда речь идет о самбхоге, размышлениях о встрече с Кришной, существует опасность пасть жертвой духа мирского наслаждения.

В Бхагавaд-гите (10.9,12) Кришна говорит: „Мои преданные встречаются, говорят обо Мне и обмениваются сокровенными мыслями, чтобы доставить радость сердцам друг друга. Такие беседы обо Мне для них подобны пище. Эти беседы даруют им величайшее счастье, и когда они говорят обо Мне в своем кругу, то ощущают Мое присутствие. Когда Мои преданные больше не могут вынести необычайно острой боли разлуки со Мной, Я неожиданно являюсь перед ними и утоляю их жажду Моего общества“.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами написал:

ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
 кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита

„Не бойся. Внешне ты можешь переживать ужасную боль разлуки, но в глубине души — испытывать ни с чем не сравнимое блаженство, величайшее умиротворение, радость, восторг“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 2.50).

Внешне можно страдать от разлуки, но внутренне — испытывать величайшее счастье. Так говорят нам писания, и этот тонкий момент подтверждается нашим практическим опытом. Английский поэт Шелли писал:

В нашем самом чистом смехе
 Боль великая видна;
 Прекраснейшая из наших песен
 Предельной скорбью рождена.
 

Когда мы читаем поэму, рассказывающую о мучительной разлуке между героем и героиней, то повествование столь захватывающе, что мы проливаем слезы, но не в силах закрыть книгу. Бывает, что боль несет в себе сладость. Такое возможно.

В Джаганнатха Пури, вместе со Своими близкими спутниками, Шри Чайтанья в течение заключительных двенадцати лет Своей жизни непрерывно познавал великий океан единения в разлуке с Кришной. В Свои последние двенадцать лет Он проводил все Свое время, вкушая эту сладость».