VIII Блаженны алчущие и жаждущие правды ( 2 )

 

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

Эта заповедь, звучащая со Святой горы, является великим утешением для тех, кто может ее воспринять. Было бы иллюзией думать, будто ее слова применимы к искаженным понятиям диалектики, ибо, как мы видели, правда и справедливость в обычной природе зависит от национальности, от народа, от расы, обычаев и привычек. Наряду с этим, большую роль играет время или эпоха, в которой мы живем. Человеческая справедливость всегда была и остается весьма переменчивой. Именно человеческая справедливость преследовала детей Божиих, вешала, забивала камнями и жгла их на протяжении веков.

Именно в угоду чувству справедливости Кальвина, называвшего себя посланцем Бога, был мучительно казнен Мишель Сервет. В награду за это зверство кальвинизм присвоил себе право идентифицировать себя с тайным именем Иисуса Христа, который есть Свет и Любовь. По требованию человеческой справедливости, на протяжении нашей эры — а это всего лишь какая-то пара тысячелетий в контексте великого пути Арийского освобождения — миллионы женщин были осуждены как ведьмы и стали жертвами ужасающих мучений. Однако, отвлечемся от туманных страниц истории человеческой справедливости и исследуем основные чувства и практику справедливости в тех формах, каких она существует сейчас для народных масс и для тех, кто их представляет. И тогда мы обнаружим уже прекрасно известные диалектические капризы и противоречия, которые только подтвердят очевидность того, что подобная жажда правды никогда не будет удовлетворена. Спаси нас Господь от этого!

Эта Заповедь Блаженства имеет в виду правду, заключающуюся в Гнозисе и исходящую от Него, божественную правду, которая является справедливым порядком божественного состояния человека, мира живущих Душ.

В этом порядке все — божественно совершенно.

В этом порядке все исполнено чудесной славой.

В этом порядке все получает равную долю милости и силы всех Божиих даров и полной идеации Бога.

Именно к этому порядку были устремлены поиски бессчетных множеств человеческих существ. Неисчислимы и те, кто отразили этот порядок справедливости, создав о нем стихи и песни. В их основе лежит безграничное стремление и столь же безграничное страдание, ибо сначала очень многие из них стремились утолить жажду божественной правды в диалектике, только для того, чтобы остаться с пустой шелухой своих желаний. Качества божественной справедливости — неисчислимы. Каждый интуитивно чувствует, что среди них должны быть любовь, радость, счастье и гармония. Но увы, какие разочарования эта жажда уже породила в тех, кто боролся за то, чтобы достичь ее. Как часто разбивались сердца, и как часто все превращалось в свою противоположность. Вот почему многие в конце концов стали серьезно сомневаться в истинности этой Заповеди. Разве они не алкали и не жаждали правды на самом деле, и при этом никогда не получили даже отблеска удовлетворения? И все же, если есть хоть одно слово истины в Святом Писании, то оно именно здесь, и ученик гностической Духовной Школы сможет полностью его понять. Однако, божественная правда невосприемлема в диалектике.

Божественная правда не может обрести форму в материи, поскольку атомарная структура света и силы, что ею движет, обладает совершенно иной природой, по сравнению с правдой диалектики. Следовательно, все без исключения усилия представить и сохранить божественную правду на горизонтальной плоскости нашего обычного поля существования, обречены на отрицательный результат. Совершенно бесполезно даже пытаться предпринимать подобные усилия, ибо божественная правда — не от сего природного порядка.

По этой причине серьезный ученик гностической Духовной Школы с самого начала обращается к божественному порядку как таковому. Это возможно совершить, ибо он причастен гностическому Живому Телу. Поэтому, он может встать на путь освобождения и продвигаться по нему. Словно “блудный сын”, он направляет свои стопы к Отчему дому. Исполненный силы веры и активации, он обретает сияющую цель и удовлетворяет весь свой голод и жажду. И тогда, без сомнения, в точности, как в притче, Отец спускается и выходит к нему навстречу. Гностическая полнота проявляет себя в молодом гностическом Братстве и через него, даже если оно еще только начинает свой путь. Ее потоки в избытке изливаются через участников группы. В этом тайна, в этом мистерия шестой Заповеди Блаженства:

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

Так пусть многие и многие переживут в себе эту мистерию. Ее достижение гарантировано тем, кто действительно алкает и жаждет; именно для них в нашем темном мире было явлено пятеричное гностическое Тело.

 

IX Блаженны милостивые

 

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”

Из всего сказанного о Заповедях Блаженства ясно, что исследователи и знатоки Писания считают, будто имеют дело с разделом практического христианского гуманизма, с христианским поведением в обычной жизни, которое сулит будущее блаженство, и что на некоторые положительные переживания в этой жизни следует смотреть как на непосредственное вознаграждение. То же справедливо и относительно Заповеди, обсуждаемой в настоящей главе.

Согласно теологическим и народным представлениям, милостивые люди это те, кто богобоязнен и занимается благотворительностью, кто склонен испытывать сострадание к нуждающимся и угнетенным, кто стремится им помочь. Заметим, что те, к кому направлено их сердечное сострадание, как правило, не являются особо образованными и состоятельными. Одновременно полагают, что можно быть по-настоящему милостивым, не имея представления о великодушии. В таком случае, Бог удовлетворяется сердечными пожеланиями. Наряду с этим, мы должны не только сами кротко сносить все свои испытания, но и с симпатией относиться к своим братьям и сестрам по христианской общине в их огорчениях. В той мере, насколько это в наших силах, мы должны проявлять сострадание, и должны участвовать в помощи тем, кто оказался в бедности или в трудных обстоятельствах. Мы должны сострадать душам окружающих и помогать им, сострадать тем, кто находится в невежестве и учить их, сострадать при непридусмотрительности и увещевать их, сострадать грешникам и спасать их от греха, как от огня.

Предполагается, что все, практикующие подобное христианское отношение, блаженны, ибо Христос сказал, что он и сам милостив. Логика здесь такая, что если мы перенимаем любое из качеств, присущих Христу, то блаженство просто не может не прийти к нам. Будучи милостивы, как милостив Он, мы становимся совершенными в своем человеческом измерении настолько, насколько совершенен Он. Все, кто милостив таким образом, будут помилованы. Заключенная в этом основная моральная идея выражается поговоркой “Поступай хорошо и живи хорошо”. И найдется ли у кого-нибудь малейшее возражение против истинного христианского гуманного поведения? Никто и не подумает о несогласии! В таком контексте подобное отношение следует рассматривать как естественный результат “божественного просветления”. В течение веков основной упор делался попеременно то на веру, то на дела. Павел — это апостол веры, Джеймс — апостол дел.

Со времени Второй Мировой войны в церковных кругах наблюдается некоторый отход от экзотерической сконцентрированности на вере и там стали понимать необходимость включения в круг деятельности церкви определенных социальных аспектов, дабы локомотив церкви не сходил постоянно с рельс. Кто бы возражал, если бы церкви окончательно пробудились от своей нездоровой спячки, направив деятельность доброй воли против зла, чтобы по возможности ликвидировать его многочисленные последствия? Однако, не будем предаваться в этом отношении слишком большим надеждам, ибо время неоспоримо доказало, что в различных церковных кругах имеется слишком много противоречий и несогласия по поводу того, какую форму благотворительной работы следует избрать, какой вид милости и какую разновидность христианской или добрососедской любви следует практиковать, в широчайшем смысле этого слова. Не странно ли это? Предположим, как обычно и делается, что христианские церкви существуют уже около двух тысяч лет и все они в совокупности образуют прямое продолжение первой христианской общины в Иерусалиме. Тогда, выражаясь консервативно, такая церковь должна бы обладать наукой милосердия с возрастом по крайней мере в тысячу лет, должна бы быть настолько развитой и созвучной Завету современности, столь искусной и чистой в практике, что вовсе не требовались бы столь длительные рассуждения о том, какая форма христианского поведения должна быть в состоянии предотвратить войну и нищету в социальном и экономическом отношении.

Все, что было сказано относительно церкви и ее недостатков, в точности относится и ко всему миру гуманизма. В свое время вы увидите, как он также придет к открытию, что за комфортом в этом преимущественно холодном мире скрывается нечто, и что в этом поле деятельности также следует отыскать новый смысл и исследовать новые пути. Не странно ли это?

Это правда, что гуманизм не столь древен, как христианство. На протяжении нескольких столетий он демонстрировал свои латентные формы на примере немногих пионеров, а затем очнулся от спячки примерно во времена Реформации. Можно было бы думать, что с тех пор прошло достаточно времени, чтобы тщательно разработать науку гуманизма, которая служила бы путеводной нитью для всех социальных, политических и экономических движений. Отсюда следует, что всем этим добрым начинаниям чего-то не хватает. Все они так и не повстречались с совершенной “хорошей жизнью”. Итак, вся эта филантропия, как и должно было случиться, оказалась весьма экспериментальной, и, при самых широких допущениях, оказалась вовсе не способной быть проводником к блаженству. Очевидно, что вплоть до нынешнего момента все эти добрые начинания оставляли нас с пустыми руками, и мы потратили свое время в пустых мечтах. И теперь, когда настало время препоясаться, пояса-то нигде и не найти, а оружие давно затупилось. Зато не утихают споры о том, какое оружие надо бы использовать. Вот уже звучит клич: “ Готовьтесь, жених явился. Выходите в космическую ночь, к Нему навстречу”, и тут оказалось, что в лампах нет масла.

Однако, хотя все это может быть и так, но и без дальнейших остановок на этом предмете совершенно ясно, что творение добра неотрывно от пути христианина. Естественные добрые дела являются логичной и спонтанной реакцией всякого, кто стремится к Свету. Имеется еще множество других качеств, которые являются обычным следствием жизни искателя Бога, но ни одно из них само по себе не дарит блаженства, то есть, они не приводят человека к состоянию высочайшего счастья и абсолютного постижения. Заповедь “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” имеет смысл, отличный от того, в который обычно верят. Ибо, если человек — истинный христианин, и на самом деле живет христианством в самой его сути, его непосредственная внутренняя добрая реакция не может больше иметь экспериментального характера, теперь его доброта — это выражение состояния абсолютного бытия.

Как людям думающим, нам следует спрашивать не о том, “Какую форму доброты мы должны практиковать?”, а о том, “Как достичь состояния бытия, при котором излучение истинной доброты было бы естественным следствием?” Нам следует спрашивать не о том, “ Какую веру и какие дела мы должны внести в свою жизнь? Должны ли мы придерживаться мыслей Павла или мыслей Джеймса?”, а скорее о том, “Как достичь состояния бытия, при котором и вера и дела становятся сутью движения к освобождению?”

“Блаженны милостивые”

Существует милость, которая не приносит блаженства, но является доказательством блаженства. Известное высказывание, “Поступай хорошо и живи хорошо”, пришло к нам из древней, утерянной науки, науки, которая спорит с астрономией. Согласно представлениям астрономов, в результате того, что Солнце изливало и еще будет изливать свою энергию на тела солнечной системы на протяжении миллиардов лет, оно когда-нибудь остынет и прекратит существование в качестве солнца. Но древняя мудрость разъясняет нам, что Солнце, одаривая планеты своей энергией, получает взамен другую энергию, еще более великолепную, славную и возвышенную. Здесь вновь применим древний космический закон: “Кто потеряет жизнь свою во имя Мое, обретет ее”.

Мы обращаем ваше внимание на эти вещи для того, чтобы подчеркнуть, что если бы существовала милость, являющаяся лучащимся доказательством блаженства, доказательством состояния абсолютного бытия, то предложение этого блаженства в качестве жертвы должно влечь за собой равное воздаяние. Излучаемая милость не может быть ничем иным, как результатом обретенной милости. Таков закон. В космосе не теряется ни одна крупица энергии. Если в силу некоторой идеи затрачивается энергия, то энергия трансформируется так, чтобы реализовался определенный результат, последствия же этого результата возвращаются к источнику энергии в качестве динамического ответа.

“Блаженны милостивые”

Тогда, какая же милость имеется в виду в Нагорной Проповеди? Чтобы воспринять это, нам следует обратиться к универсальному учению. Помимо любой практики добрых дел, милость — это форма магии. Это магия души, проявляющая себя посредством определенных качеств святилища сердца. Сила излучения этой магии души и называется в Нагорной Проповеди “милостью”. И теперь мы познакомимся подробнее, каким образом в ученике может развиться магия души.

Есть три формы христианской магии: магия тела, магия души и магия духа. Эти три формы магии окончательно проявляют себя в единстве как полная магия истинного человека. Но современный человек — это не идеальный, не подлинный человек. Он — падший, и должен подняться, систематически проходя путь регенерации, ведущий его назад, к Отцу, и восстановить тем самым свою изначальную славу. И именно к таким ученикам, достигшим уже определенной фазы регенерации, Христос обращается с заповедью “Блаженны милостивые”.

Заповеди — это формулы, это ключевые идеи, раскрывающие ученику многообразные перспективы, расширяющие сферы его деятельности. Когда в начале ученик приходит к пониманию своей нищеты в духе, своего падшего состояния, как мы это уже обсуждали, прежде всего он приступает к доскональному пересмотру всей своей системы. Этот пересмотр, это возрождение имеет семь аспектов, и, если все выполнено или проявлено систематически, то со временем магия истинной трансмутации может стать силой, которую можно использовать волевым образом. Магия личности имеет отношение к закону творения, к форме проявления освобождающей идеи Бога, к идее спасения, живущей в крови и сердце нашего Господа Христа. Однако, прежде чем сможет включиться такая магия, должна быть оживлена в полной мере душа ученика, а после этого развита магия души.

Магия души — это та суть, посредством которой выражает себя магия новой личности. Магия души — это тот скрепляющий раствор, с использованием которого может быть возведено прочное, возвышенное здание нетленной красоты. Сущность и самая основная характеристика магии души, этого строительного раствора для возведения здания, может быть определена, как абсолютная, всеохватная и всепроникающая любовь. Эта любовь окутывает не только кого-то одного, или целую группу людей, близких по крови, но всех без исключения, и безо всякой дискриминации, она внеличностна. Именно такая любовь приводит нас к Богу, делая способными видеть Бога во всей Его полноте.

“Бог есть Любовь”, утверждает Святое Писание. И это не значит, что Бог обладает любовью в качестве одного из атрибутов Своего бытия, но Бог — это сама Любовь. Любовь — это суть его божественной природы. Силой этой Любви все создано и держится. Этой Любовью закон творения обретает форму в проявлении. И даже если человек будет иметь все и достигнет всего, но у него не будет Любви, он останется ничем.

“Бог есть Любовь, и тот, кто пребывает в Любви, пребывает в Боге, и Бог в Нем.” Бог сохраняет единство с ним и говорит через него. Божественная Любовь во всей ее полноте превращается в видимую и динамичную силу в том ученике, который приготовился. Это и есть магия души. Ей также присущи семь стадий роста и развития. Биологический характер земной любви, ее внешнее выражение и проявление доброты обычным человеком, так относится к любви души, как любовь самки животного к своему потомству относится к благороднейшим свершениям любви диалектического человека.

Мировая история сообщает о многих просветленных, кто уподоблял универсальную любовь души силе, которая в руках неопытного человека может разрушить, причинить вред и изранить, подобно адскому пламени. Сила Урана обладает большой взрывчатой мощью, которая, не будучи направляема мудростью и неэгоистичным служением, предрасположена нарушать все границы и становиться весьма опасной. Любовь души можно сравнить с космическим электричеством. Если она направляется рукой Бога, то дарит свет. Но действуя помимо руки Бога, она опаляет. Когда в Святом Предании упоминается Любовь, и мы пытаемся донести до вас знание об этом спасительном факторе, поймите, что Она ни в каком отношении не может быть уподоблена никакой форме влюбленности, или действенной любви, или стремлению к добру, присущему биологическому человеку.

Коль скоро ученик на пути регенерации приобщился к универсальной силе Бога и достиг порога магии души и, следовательно, может приготовить строительный раствор, он изнутри своего существа развивает лучащуюся силу воздействия. Центральным органом этой новой лучащейся силы является святилище сердца, и в особенности, тимус (вилочковая железа). Этот орган — драгоценность, служащая средоточием силы. Поток силы, улавливаемый этим маленьким органом, переизлучается в сферу ауры ученика с помощью стернума (грудинной кости), и таким образом он пребывает в Свете также, как и Бог пребывает в Свете.

Мы хотели бы отметить, что человек утратил знание, хотя первоначально и обладал этой возможностью. Это очевидно из самого названия “стернум”, которым в современной науке обозначается грудинная кость. “Стернум” означает “излучатель” или “распылитель”. На многих изображениях первобытных мистиков мы видим людей, имеющих медальон или маленькое зеркало в области сердца, что как раз и свидетельствует об обладании данным знанием.

Семеричная способность души в сердце обладает двумя активными принципами: излучающим, или поисковым принципом, и притягивающим, привлекающим принципом. Ученик, овладевший способностью души, соединяется со всеми другими людьми благодаря принципу излучения. Так он устанавливает безличную связь со всем человечеством. Благодаря состоянию своего бытия, основывающемуся на Боге, он может преодолеть ограничения своего Я. С самого первого мгновения касания какого-либо человека ищущим потоком излучения, все его нужды и запросы, все его существо, становятся непосредственно открыты тому, кто послал этот поток. Никакой дополнительной информации уже не нужно. Человек виден, как на ладони.

Однако, впечатление, получаемое таким образом о человеке, остается мимолетным и неличностным вплоть до наступления момента, когда тому непременно потребуется помощь, и он, оказавшись в кризисной ситуации, характерной для регенерации, будет искать выхода из затруднительного положения. Тогда торжествует магия души, ибо в этом случае поток излучения окутает человека, испытывающего затруднение, огнем любви, дабы передать ему бальзам Гилеада, бальзам помощи и утешения, исходящий как бы из рук самого Бога. Захваченный этой магией, искатель ощущает неколебимое доверие, укрепляющие вибрации, духовную помощь крови, в наибольшей возможной степени нейтрализующую унаследованные помехи, дающую не только возможность видеть путь, но и возможность идти по этому пути. Вот что понимается под прикладной, непосредственной и положительной магией души. Это непосредственно применяемая милость. Это энергия Любви, погруженная и преобразованная в жизнь близкого человека и вернувшаяся с тысячекратно возросшей эффективностью. Это милость, результатом которой оказывается снова милость! В этом таинство, если здесь вообще уместно говорить о таинстве, таинство слов Христа, произнесенных на горе: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”.

Это качество не имеет ничего общего с добротой в социальной или экономической сфере. Это — исполнение слов “Бог есть Любовь, и кто пребывает в Любви, пребывает в Боге, и Бог — в нем”. Это христианство, христианство на практике в его лучшей возможной форме. К тем, кто возрос в величии души, обращены слова:

“Раскройте свою душу, делясь Хлебом Жизни с теми, кто страждет”.

 

X Блаженны чистые сердцем

 

“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”

Когда ученик на пути христианских мистерий достигает качества милости, описанного в предыдущей главе, он поднимается и к следующему достижению. Его сознанию раскрывается следующий шаг постижения на пути. Для того, чтобы вы поняли ценность этого нового шага, о котором говорится в словах Христа: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”, мы вкратце еще раз вернемся к заповеди “Блаженны милостивые”.

Как мы видели, милость имеет отношение не к какой-либо степени человеческой доброты, но к определенной степени развития святилища сердца, посредством которого может себя проявить магия души возрожденного человеческого существа. Магия души относится к потоку неземной Любви, и благодаря ей ученик познает себя безлично соединенным со всем человечеством. Эта связь одновременно и положительна, и отрицательна. Посредством отрицательной связи ученик способен определить состояние, в котором пребывает близкий ему человек, включая его сознание, душу и тело. Ему становятся понятны особенности, потребности, желания, а также недостатки личности, как в самом общем, так и в очень личном плане. Таким образом, из-за отрицательной связи ученик становится свидетелем всех страданий и грехов, всех ужасных, примитивных дикостей своих близких, причем как в отношении их последствий, так и в отношении самих их вибраций. Благодаря такому состоянию бытия он становится тем, кто принимает на себя все страдания этого мира. Отрицательная душевная связь может оказаться настолько интенсивной, что если ученик увидит двух людей, оскорбляющих друг друга, то краснеет от стыда, который должен был бы почувствовать агрессор, но не чувствует. Он, кроме того, чувствует боль жертвы, при том, что тот человек может и не осознавать боли. Из-за такой связи жизнь ученика в море беспорядка и зла, охватывающего человечество, становится чрезвычайно тяжелой, и он временами едва может выносить ношу пастырского страдания, сопряженного со служением Господу. Однако, в моменты величайшего напряжения он непрерывно переживает благословенную истину слов Спасителя: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”. Крест природы никогда не становится непереносимо тяжким. Великая радость, которая не от мира сего, поддерживает его и делает его сильнее, чем когда-либо прежде.

Позитивная связь — не ассимилирующая, но излучающая. Когда ученик переживает страдания, грехи, боль и недоразвитость близкого человека, мучается вместе с ним, то благодаря позитивной связи он возвращает своему близкому нечто совершенно иное, нежели то, что получает от него непосредственно, или переживая по его поводу. Излучение силы этой позитивной связи единства, которое в девяносто девяти случаях из ста передается в абсолютно безличной форме, приходит к получателю как великое утешение и проявляет себя как невыразимое благословение. Но в огромном большинстве случаев эта сила воспринимается подобно пламени. Простой человек не может вынести Света небесной Любви. Он воспринимает ее как испепеляющий пожар. Она действительно напоминает жар лихорадки, которая очищает и изгоняет болезнь, но из-за негативности воспринявшего человека, она кажется ему болезненной, и он считает ее виновницей всякого рода осложнений.

Поймите это хорошенько, совершая пастырское служение нашему Господу. Когда собрание с полной верой поет: “Мы обрели в Иисусе друга, который рядом с нами вечно”, и который на себе испытывает наши страдания, который страдает за нас, при том, что мы даже не догадываемся об этом из-за своей всепобеждающей глупости и узкомыслия, ибо мы едва способны уловить хотя бы мимолетный отблеск истинного масштаба собственного ничтожества. Имейте в виду, что эти же люди, пользующиеся благотворным влиянием отрицательной связи души с Христом, в то же самое время затронуты и позитивной связью души с нашим Господом. Иными словами, наши диалектические проблемы не только не остаются нерешенными, но они становятся еще острее! Когда кто-то сознательно и как бы по приглашению отрицательной душевной связи раскрывается к ней навстречу, то он в полной мере будет испытывать и огонь положительной связи души. И если человек не изменит себя и свою жизнь фундаментально, этот огонь превращается в лихорадку, в испепеляющую дисгармонию, в гнев Божий. Понимание этой истины принесло бы человечеству больше пользы, чем тысяча проповедей.

Когда ученик на пути христианских мистерий обнаруживает, что магия души начинает заявлять о себе и проявлять свою силу в его жизни; когда он начинает испытывать, что приобщившись к Христу он подвергается также и пастырским страданиям из-за негативной душевной связи; что благодаря позитивной связи души он может помочь своим близким неземным образом; когда ученик на этом пути оказывается в состоянии распространять милость и получать милость взамен, тогда к нему обращается новое предупреждение, ему дается новый совет, и перед ним раскрываются новые перспективы. Это новое предупреждение, совет и перспектива передаются в Заповеди: “Блаженны чистые сердцем”. Ученик должен четко понимать, что новая способность его души должна стать абсолютной. Прежде, чем ученик сможет использовать способность своей души личным образом, его сердце должно быть очищено. Это означает, что святилище сердца и состояние всей его души должны быть подняты на такой уровень, на котором остается минимум потребностей. Такое очищение сердца никогда не может быть результатом некоего разумного понимания. Никто не может достичь очищения сердца, основываясь на решимости. Оно — всегда итог длительного процесса.

Мы уже много раз обсуждали связь души человека с его кровью, а именно то, что кровь — это один из аспектов души. Еще древние утверждали: “Душа человека — это его кровь”. Из-за того, что сердце является буквально телесным мотором, перекачивающим кровь, и именно благодаря сердцу кровь обновляется и пополняется новыми атмосферными силами, понятно, что чистота сердца прямо сказывается на чистоте крови и ее потенциале. Некоторым кажется, что чистота относится просто к уходу за телом. Другим, что чистота — это характеристика состояния души. Третьим, что чистота — это качество сознания, понимаемое в абстрактно-мистическом смысле. Мы же утверждаем, что чистота — это следствие качества крови. И она включает в себя все, и сознание, и душу, и тело. Способность усвоения, присущая сознанию, восприимчивость ума, способность судить и рассуждать, проницательность, позволяющая видеть ситуацию со всеми ее противоречиями, вариантами и внутренними связями, способность оказать людям именно ту помощь, какая им требуется в трудной ситуации, понимание, когда нужно сказать, а когда промолчать, все это зависит от качеств крови. Впечатления, которые вы, будучи учеником, можете получить на пути посредством отрицательных контактов души, подвергаются просеиванию и отражению в свойствах вашей крови. Тогда как положительная душевная связь, в свою очередь, всецело зависит от образа, который спроецирован кровью в ваше сознание. Поврежденная линза не может дать истинного изображения, затуманенное зеркало смазывает картину.

Вот почему ученикам на пути и вообще всем людям, обладающим интуицией, приходится учиться на опыте болезненных переживаний, когда они пытаются направить корабль, пользуясь собственной интуицией, а тот вновь и вновь натыкается на рифы. Поэтому первейшим требованием является чистота крови и развитие ее качеств. Только с таким компасом вы сможете плыть безопасно, ибо чистота сердца означает: зреть Бога. “Зреть Бога”, означает обладание такой сознательной, из первых рук, связью с божественным водительством, со всеобщей божественной целью, что впечатление или интуиция, полученные на такой основе, обеспечивают полную уместность и гарантируют правильную реакцию.

“Узреть Бога” означает, что между Божественным миром и учеником не остается никакого барьера, и такое состояние достигается чистотой сердца, то есть посредством очищения и развития тех свойств крови, которые фокусируются в святилище сердца. Поэтому было бы не плохо разобраться, как все же ученик может достичь необходимой чистоты сердца. Ибо, обрести качества, которые должны быть внесены в человеческую жизнь, не приняв на себя боли, невозможно. В мистических экзальтированных медитациях на божественных ценностях, смысла нет. Что же тогда требуется от нас в этой связи прежде всего? Кровь проницает все наши органические структуры, ткани и клетки. Наш человеческий Храм может действовать только благодаря посредничеству крови, со всеми ее аспектами и вибрациями, обсуждать которые мы сейчас не будем. Вначале мы получили свою кровь от родителей при рождении, а потом, на этом базисе, произвели уже собственную кровь, в возрасте где-то около семи лет. В нашу кровь также впечатаны итоги жизней наших предшественников в микрокосмосе. Все, что мы получили от своих родителей, от предков, а также из неведомого прошлого микрокосмоса, внесло свою лепту в магнетические качества крови, согласно принципу “подобное притягивает подобное”. Проявляется также определенный круг специфических природных компонентов, зависящих от семьи, расы, народа, к которому относится род. К крови все мы прикованы природой, и поскольку эта природа падшая, а качество крови низкое, на сцене разыгрывается человеческая трагедия, которая захватывает человека на протяжении нескончаемых эонов.

Разумный искатель Бога, узнавший о такой зависимости от крови, и стремящийся к освобождению, понимает, что ему следует что-то предпринять самому, и установить связь с местами вхождения Христа в наш мир. Таким образом, ученик начинает процесс, ведущий к чистоте сердца. И это не отравление мистикой, а научная процедура. Ученик должен себе ясно представлять, каким образом этот процесс должен начаться, вникнуть во все его аспекты, ибо должна произойти регенерация сознания, души и тела. Уже с самого начала ученик должен ясно понять, что вопрос стоит не о тенях, а о самом существенном, не о словах, а о делах, и что любой внешний поступок имеет свою основу во внутреннем действии.

Из фрагментов Нагорной Проповеди, таких как “Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя”, или “Если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя”, ученик поймет, что речь идет о вполне научном, структурном обновлении. И рука, способная умиротворить и свершающая определенные магические действия, и глаз, принуждающий человека концентрироваться на определенных ценностях, должны быть изменены в отношении их активности. Тогда происходит то, что ученик ставит себя “под действие Закона”. По своей воле, основываясь на глубочайших потребностях и самых заветных желаниях, он отдается “воздействию Закона”.

Что такое, этот Закон? Это Закон, воплощающий в себе божественный план относительно мира и человечества, предписывающий, как человек должен действовать, каким требованиям удовлетворять, и какими путями ходить, чтобы разорвать кандалы, приковавшие его к крови, и в ходе этого процесса обрести чистоту сердца. Наивысший ли это Закон? Является ли жизнь под Его управлением конечной целью? Конечно, нет. Закон — это программа действий, это динамичное поле духовных вибраций, в котором и благодаря которому в нас раскрывается осознанная цель жизни. Цель же жизни под управлением Закона — подготовить человека к тому, чтобы он сам стал Законом для себя, чтобы поднялся над ним и, таким образом, усилил благодетельность действия этого Закона на пользу всех остальных.

Мы должны научиться смотреть на Закон, как на лестницу Иакова, спустившуюся с небес, по которой Божьи ангелы могут свободно двигаться вниз и восходить наверх. Вы можете, конечно, представить себе лестницу в виде двух жердей с перекладинами, вы можете думать о Законе, как о неких заклинаниях и формулах, вы можете симулировать жизнь под Его управлением, и тем самым Его проституировать; вы можете даже бояться Его, ибо в Послании Римлянам сказано: “Пред Законом все грешники, нет ни одного праведника, ни одного”. Однако, вы можете также посмотреть на Закон, как на универсальное учение, явленое Христом на собственном примере, как на руку, протянутую вниз от Бога, как на крест, который человек должен научиться нести и понимать, как крест, соединяющий время с вечностью. Для истинных учеников, Закон — это проблески света, лучи универсальной истины, на которые он должен научиться отвечать, на каждый луч по очереди. Каждый луч обозначен простой формулой, с любовью предлагаемой примитивной способности восприятия падшего человека, который решил взойти по лестнице, и таким образом, открывающей ему путь, посредством простых, но серьезных требований.

Силы крови становятся чище и развиваются, преодолевая кандалы природы, посредством идеальности, моральности и реальности. Идеальность ставит вопрос, почему? Моральность — во имя чего? Реальность — как?

“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”

Теперь мы улавливаем эти слова, как идею. При некоторых условиях, предъявляемых к потенциалу крови, мы обретаем связь с Божеством. Аналогично, мы понимаем, что такое мораль. После “почему” мы видим “для чего”. Чистота сердца дает нам возможность правильно действовать в отношении милости, правильно оценить отрицательную душевную связь, и оказать правильную помощь посредством положительной душевной связи. А теперь наступает очередь реальности. За видением и восприятием должны следовать реализация и динамизм. Мы не можем остановиться на созерцании, ибо в этом случае мы на отрицательный манер уподобились бы Авелю. Нет, мы должны овладеть реальностью, и можем это сделать благодаря Закону, который нас обновляет и приближает к Богу. К слову, действие Закона планомерно и научно. Если уж мы узнали, что потенциал нашей души захвачен, привязан к колесу посредством крови, то только логично, что мы подвергаем атаке этот замкнутый природный круг систематически меняя стиль собственной жизни, снизу вверх! Однако, ученикам следует держать в уме, что стиль жизни — не цель, это только средство к цели.

Таким образом, исходя из жестокой реальности ученик начинает преодолевать один барьер за другим, проходит сквозь реальность, и приближается к моральности, пока не реализует в конце концов саму идею “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. Словами не передать этого блаженства. Возможно только со временем подтвердить его посредством добра, истины и справедливости, предлагаемых человечеству в качестве утешения и благословения. Поймите, что чистота сердца означает наивысшее развитие души, ее абсолютное могущество и полное очищение крови.

“Господи, кто будет обитать в твоих кущах? Кто будет обитать на твоих святых Горах?” Тот, кто продвигаясь, восходит, праведно трудиться и говорит истину от всего сердца. Тот, кто свершает это, никогда не прейдет.

 

XI Блаженны миротворцы

 

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими”

Изучая Заповеди Блаженства, мы должны вновь и вновь освобождаться от привычных тенденций. Разве не правда то, что едва мы услышим слово “мир”, как наши мысли обращаются к тем аспектам мира и умиротворения, которые столь известны, любимы и желанны в нашем <