Перечень элементов материального творения

 

1-3: Уддхава спросил: Мой дорогой Господь, владыка вселенной, сколько различных элементов творения перечисляют великие мудрецы? Я слышал, что Ты лично описал совокупность из двадцати восьми — Бога, души дживы, махат-татттвы, ложного эго, пяти грубых элементов, десяти чувств, ума, пяти тонких объектов восприятия и трёх гун природы. Но некоторые авторитеты говорят, что существует двадцать шесть элементов, тогда как другие упоминают двадцать пять, или иначе семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а другие даже говорят, что есть семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имел в виду каждый из этих мудрецов, когда по-разному рассчитывал элементы творения? О, верховный вечный, будь добр, объясни мне это.

4: Господь Кришна отвечал: Поскольку все материальные элементы присутствуют повсюду, вполне понятно, что разные ученые брахманы по-разному анализировали их. Все эти философы рассуждают, управляемые Моей мистической силой, и потому могли одновременно сказать нечто, не противореча истине.

5: Когда философы спорят: «Я выбрал для анализа другой метод», - это всего лишь действуют Мои непостижимые энергии, которые вызывают их аналитические разногласия.

6: Под действием Моих энергий возникают разные мнения. Но для того, кто сосредоточил свой разум на Мне и обуздал свои чувства, различие восприятия исчезает, и, следовательно, уходит сама причина для споров.

7: О, лучший среди людей, поскольку тонкие и грубые элементы непрерывно входят друг в друга, философы могут по-разному считать количество основных материальных элементов в соответствии со своим желанием.

8: Все тонкие материальные элементы присутствуют в своих грубых следствиях; аналогично, все грубые элементы присутствуют в своих тонких причинах, следовательно, материальное творение осуществляется постепенным проявлением элементов от тонких к грубым. Поэтому мы можем найти все материальные элементы в любом отдельно взятом элементе.

9: Поэтому неважно, что говорят эти мыслители и независимо от того, включают ли они в свои расчёты материальные элементы в их первичных тонких причинах или даже в их проявленных следствиях, Я принимаю их расчёты как авторитетные, потому что любой из теорий всегда можно дать логическое объяснение.

10: Поскольку человек, который покрыт невежеством с незапамятных времён, не способен сам осознать себя, должен быть кто-то, пребывающий в подлинном знании Абсолютной Истины, кто может передать ему это знание.

11: Согласно знанию в материальной гуне благости, нет качественной разницы между живым существом и верховным контролирующим. Представления о качественном различии между ними - это бесполезные измышления.

12: Природа изначально существует как равновесие трёх материальных гун, которые имеют отношение только к природе, но не к трансцендентной душе. Эти гуны – благость, страсть и невежество – являются действенной причиной творения, сохранения и разрушения этой вселенной.

13: В этом мире гуна благости определяется как знание, гуна страсти как деятельность ради ее плодов, а гуна тьмы как невежество. Время воспринимается как возбуждающее взаимодействие материальных гун, а совокупность функциональной способности воплощена в первичной сутре или махат-таттве.

14: Я описал девять основных элементов, это - наслаждающаяся душа, природа, первичное проявление природы как махат-таттвы, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля.

15: Слух, осязание, зрение, обоняние и вкус - это пять познающих чувств, Мой дорогой Уддхава, а речевой аппарат, руки, гениталии, анальное отверстие и ноги составляют пять действующих чувств. Ум принадлежит к обеим этим категориям.

16: Звук, касание, вкус, запах и форма это объекты познающих чувств, а движение, речь, опорожнение и воспроизводство - это функции действующих чувств.

17: В начале творения благодаря гунам благости, страсти и невежества природа принимает свою форму воплощения всех тонких причин и грубых проявлений во вселенной. Верховная Личность Бога не вступает во взаимодействие с материальным проявлением, а только бросает на природу Свой взгляд.

18: Материальные элементы во главе с махат-таттвой, трансформируясь, получают от взгляда Всевышнего Господа свои особые свойства, и соединенные силой природы, создают вселенское яйцо.

19: Согласно мнению некоторых философов, эти семь элементов, а именно земля, вода, огонь, воздух и эфир вместе с сознающей душой и Высшей Душой, составляют основу и материальных элементов и обычной души. Согласно этой теории, - тело, чувства, жизненный воздух и все материальные явления возникли из этих семи элементов.

20: Другие философы утверждают, что существует шесть элементов — пять физических элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) и шестой элемент, Верховная Личность Бога. Всевышний Господь, наделённый элементами, которые Он выделяет из Себя, творит вселенную, а затем лично входит в неё.

21: Некоторые философы предполагают существование четырёх основных элементов, из которых три – огонь, вода и земля, – возникают из четвёртого, Эго. Однажды появившись, эти элементы порождают материальное проявление, в котором происходит все материальное творение.

22: Некоторые насчитывают существование семнадцати основных элементов, а именно пяти грубых, пяти объектов восприятия, пяти органов чувств, ума и души как семнадцатого элемента.

23: В соответствии с расчётом шестнадцати элементов единственное отличие от предыдущей теории состоит в том, что душа отождествляется с умом. Если мы мыслим в рамках пяти физических элементов, пяти чувств, ума, индивидуальной души и Всевышнего Господа, тогда получается тринадцать элементов.

24: При расчёте одиннадцати там присутствует душа, грубые элементы и чувства. Восемь грубых и тонких элементов плюс Всевышний Господь составляют девять.

25: Так великие философы анализировали материальные элементы множеством разных способов. Их предположения обоснованны, поскольку все они представлены пространной логикой. Разумеется, от истинно образованных людей вполне ожидаема столь блистательная философия.

26: Шри Уддхава спросил: О Господь Кришна, хотя природа и живое существо по сути своей различны, кажется, что между ними нет разницы, потому что они пребывают друг в друге. Так душа кажется пребывающей в природе, а природа – в душе.

27: О, лотосоокий Кришна, о, всеведущий Господь, будь добр, разруби это великое сомнение в моём сердце Своими словами, являющими Твоё великое искусство убеждения.

28: Из Тебя одного возникает знание живых существ, и Твоей энергией это знание похищается. Несомненно, никто кроме Тебя не может постичь истинную природу Твоей иллюзорной энергии.

29: Верховная Личность Бога сказал: О, лучший среди людей, есть чёткое различие между материальной природой и тем, кто ей наслаждается. Это материальное творение подвержено постоянным изменениям, пребывая под воздействием гун природы.

30: Мой дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, включающая три гуны и действующая через них, проявляет разнообразие творения совместно с разнообразием сознания, для его восприятия. Итогом материальной трансформации следует понимать три аспекта: адхйатмика, адхидаивика и адхибхаутика.

31: Зрение, видимая форма и образ солнца, отражённый в глазном яблоке, всё это действует совместно, чтобы раскрывать друг друга. Но изначальное солнце, пребывающее в небе, самопроявлено. Аналогично, Верховная Душа, изначальная причина всех существ, которая отделена от них всех, действует в свете собственного трансцендентного ощущения как высший источник проявления всей совокупности объектов.

32: Аналогично, органы чувств, а именно кожа, глаза, уши, язык и нос – а также функции тонкого тела, а именно: обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго – можно проанализировать в рамках тройственного различия: чувств, объектов восприятия и главенствующего божества.

33: Когда три гуны природы возбуждены, последующая трансформация появляется как элемент ложного эго в трёх фазах – благости, страсти и невежестве. Порождённое махат-таттвой, которая в свою очередь возникла из непроявленной прадханы, ложное эго становится причиной материальной иллюзии и двойственности.

34: Спекулятивный спор философов — «Этот мир реален», «Нет, он не реален» — основан на неполном знании Высшей Души и нацелен только на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их.

35-36: Шри Уддхава сказал: О, верховный владыка, разум тех, кто посвятил себя кармической деятельности, несомненно, отклонился от Тебя. Пожалуйста, объясни мне, как такие люди принимают высшие и низшие тела вследствие своей материальной деятельности, а затем оставляют эти тела. О, Говинда, эту тему очень трудно понять глупцам. Обманутые иллюзией в этом мире, они обычно не осознают этого.

37: Господь Кришна сказал: Материальный ум людей принимает форму последствий кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами он скитается от одного материального тела к другому. Душа, несмотря на то, что отличается от тела, следует за ним.

38: Ум, опутанный кармическими последствиями, всегда медитирует на объекты чувств, как на те, которые он видит, так и на те, о которых услышал от ведических авторитетов. Впоследствии создаётся впечатление, что ум возникает и исчезает вместе с объектами его восприятия, и потому его способность отличать прошлое от будущего утрачивается.

39: Когда живое существо переходит из нынешнего тела в следующее, которое создано его кармой, оно погружается в ощущения наслаждения и боли нового тела и полностью забывает опыт предыдущего. Такая тотальная забывчивость своей прежней материальной сущности, которая возникает по той или иной причине, называется смертью.

40: О, великодушнейший Уддхава, то, что называется рождением, всего лишь полное отождествление себя души с новым телом. Она принимает новое тело так же как тот, кто принимает ощущения, полученные во сне или фантазии за реальность.

41: Подобно тому, как человек не помнит своих снов, душа, пребывающая в нынешнем теле, хотя и существовавшая до его возникновения, думает, что появилась недавно.

42: Поскольку ум, который покоится в чувствах, вызывает отождествление с новым телом, тройственное материальное разнообразие высшего, среднего и низшего уровня появляется, как существующее в реальности души. Так эго порождает внешнюю и внутреннюю двойственность, так же как человек может стать причиной плохого потомства.

43: Мой дорогой Уддхава, материальные тела постоянно творятся и уничтожаются силой времени, стремительность которого невероятна. Но из-за тонкой природы времени никто этого не замечает.

44: Разные стадии трансформации всех материальных тел проходят так же, как и колебания пламени свечи, течение реки или цикл плодоношения дерева.

45: Хотя свечение лампы состоит из бесчисленных лучей, которые непрерывно возникают, изменяются и исчезают, человек с разумом охваченным иллюзией, взглянув, скажет: «Вот он, свет лампы». Также, наблюдая за рекой, воды которой непрерывно протекают мимо, глупый человек, увидев одну точку реки, ложно утверждает: «Вот она, вода реки». Аналогично, несмотря на то, что материальное тело человека постоянно подвергается изменениям, те, кто впустую растрачивают свою жизнь, ложно думают и говорят, что каждая отдельно взятая стадия жизни тела и есть истинная сущность человека.

46: Душа на самом деле не рождается из семени прошлой деятельности и не умирает, будучи бессмертной. Вследствие иллюзии кажется, что живое существо рождается и умирает, подобно тому, как огонь соприкосаясь с дровами кажется то возникающим, то угасающим.

47: Зачатие, беременность, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть – это девять состояний тела.

48: Хотя материальное тело отличается от души, вследствие материального окружения человек ложно отождествляет себя с теми или иными телесными условиями - высшими или низшими. Но иногда удачливый человек способен отказаться от таких умственных заблуждений.

49: Переживая смерть отца или деда можно предвидеть собственную смерть, а по рождению сына можно судить и о своём рождении. Тот, кто реалистично воспринимает творение и уничтожение материальных тел, более не подвержен такой двойственности.

50: Несомненно, тот, кто наблюдает появление дерева из семени и его отмирание, остаётся отдельным сторонним наблюдателем. Подобным же образом, свидетель рождения и смерти материального тела остаётся отдельным от него.

51: Неразумный человек, не способный различать между собой и материальной природой, думает, что природа реальна. Из-за соприкосновения с ней он целиком запутывается и попадает в цикл материального существования.

52: Обусловленная душа, блуждающая путями кармической деятельности, вследствие соприкосновения с гуной благости принимает рождение среди мудрецов и полубогов. Из-за контакта с гуной страсти становится демоном или человеком, а соприкосаясь с гуной невежества она рождается привидением или в царстве животных.

53: Подобно тому, как человек может подражать тем, кого он видит танцующими и поющими, так же и душа, несмотря на то, что никогда не совершает материальной деятельности, попадает в плен материального разума и потому вынуждена имитировать его качества.

54-55: Материальная жизнь души, её опыт чувственного наслаждения на самом деле ложны, о, потомок Дашархи, подобно тому, как деревья кажутся дрожащими, когда отражаются в покрытой рябью воде, или как земля представляется пряжей тому, у кого на глазах повязка, или как мир фантазии или сон.

56: Для того, кто медитирует на чувственные наслаждения, материальная жизнь, хотя она не реальна, не прекращается, подобно тому, как не уходят неприятные ощущения от сна.

57: Поэтому, о Уддхава, не пытайся наслаждать чувства. Посмотри, как иллюзия, основанная на материальной двойственности, мешает человеку осознать своё «я».

58-59: Даже если им пренебрегают, его оскорбляют, поносят или ему завидуют, или его снова и снова беспокоят, избивают, связывают, или оскверняют мочой невежественные люди, стремящийся к высшей цели жизни должен, несмотря на все эти трудности, использовать разум и оставаться на духовном уровне.

60: Шри Уддхава сказал: О, лучший среди всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно это понять.

61: О, душа вселенной, обусловленность души материальной жизнью очень сильна, и потому даже образованному человеку очень трудно вынести оскорбления, наносимые ему невеждами. Только Твои преданные, которые утвердились в преданном служении Тебе и обрели умиротворение, укрывшись у твоих лотосных стоп, способны вытерпеть такие оскорбления.

 

Глава 23

Песнь брахмана из Аванти

 

1: Бадараяни, Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, которого почтительно расспрашивал лучший из Его преданных, Шри Уддхава, воздал должное высказываниям Своего слуги. Затем Господь, чья слава превосходит всё лучшее, о чём стоит слушать, начал отвечать ему.

2: Господь Шри Кришна сказал: О, ученик Брхаспати, в этом мире практически нет настолько святого человека, который смог бы успокоить свой ум после того, как тот будет потревожен оскорбительными словами нецивилизованных людей.

3: Острые стрелы, пронзающие грудь и достигающие сердца, не причиняют таких страданий, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые попадают в сердце, когда их произносят нецивилизованные люди.

4: Мой дорогой Уддхава, в этой связи рассказывают правдивую историю, и сейчас Я её тебе перескажу. Пожалуйста, выслушай со всем вниманием.

5: Однажды некого саннйаси всячески оскорбляли нечестивцы. Однако он со всей решимостью напоминал себе, что пожинает плоды собственной предыдущей кармы. Я поведаю тебе его историю, а также то, что он сказал.

6: Жил да был в стране Аванти один брахман. Он был очень богат и занимался торговлей. Но он был низким человеком — похотливым, жадным и очень легко впадал в гнев.

7: В его лишённом религиозности и дозволенного чувственного наслаждения доме члены семьи и гости никогда не почитались должным образом, даже на словах. И по скупости своей он даже собственному телу не позволял достаточного удовлетворения в положенное время.

8: Так как он был настолько жестокосерден и скуп, его сыновья, свояки, жена, дочери и слуги чувствовали к нему враждебность и отвращение. Они никогда не относились к нему с любовью.

9: Покровительствующие божества панча-бхаги, пяти жертвоприношений предназначенных для грихастх, разгневались на брахмана, который, будучи скупцом, стерёг своё богатство подобно йакше, не имеющему благой цели ни в этом мире, ни в следующем, и полностью лишённого религиозности и чувственного удовлетворения.

10: О, великодушный Уддхава, из-за пренебрежения к этими полубогами он лишился своего запаса благочестия и всего богатства. Накопленное тяжкими усилиями было полностью потеряно.

11: Часть богатства этого так называемого брахмана забрали родственники, Мой дорогой Уддхава, часть растащили воры, часть ушла по капризу провидения, часть под влиянием времени, часть забрали обычные люди а остальное представители власти.

12: Наконец, когда он полностью растерял своё имущество, им, никогда не занимавшимся религией и чувственным наслаждением, стали пренебрегать члены его семьи. Тогда его охватила невыносимая тревога.

13: Лишившись всего своего богатства, он почувствовал сильную боль и печаль. Горло его перехватило, подкатили слёзы, и он долго медитировал на свою удачу. Затем им овладело могущественное чувство отрешённости.

14: Брахман сказал следующее: О, что за великая неудача! Я так бессмысленно мучил себя, пытаясь скопить деньги, что даже не был склонен к религиозности или материальному наслаждению.

15: Богатство не приносит никакого счастья скупцам. В этой жизни оно заставляет их изнурять себя, а когда они умирают, оно отправляет их в ад.

16: Какой бы чистой славой ни обладал знаменитый человек, и какими бы похвальными качествами ни обладал добродетельный, все они разрушаются даже малой примесью жадности, подобно тому, как физическая красота исчезает от пятнышка белой проказы.

17: В добывании, обретении, наращивании, сохранении, трате, потере и наслаждении богатством все люди проходят через огромные усилия, страх, тревогу и иллюзию.

18-19: Воровство, насилие, ложь, похоть, гнев, растерянность, гордость, несогласие, вражда, безверие, зависть и опасности, порождённые женщинами, азартные игры и одурманивание — вот пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют человека из-за жадности к богатству. Хотя эти качества и нежелательны, люди ошибочно ценят их. Поэтому тот, кто желает обрести истинное благо жизни, должен держаться подальше от нежелательного материального богатства.

20: Даже братья, жена, родители и друзья, которых объединяла любовь, не задумываясь могут порвать свои близкие отношения и стать врагами из-за одной монеты.

21: Даже ради малой суммы денег эти родственники и друзья придут в возбуждение и воспылают гневом. Соперничая, они отбросят все сентименты доброй воли и отрекутся от человека при удобном случае или даже убьют.

22: Те, кто обрели человеческую жизнь, которую превозносят даже полубоги, и в этом человеческом рождении стали первоклассными брахманами, чрезвычайно удачливы. Если они пренебрегают таким важным преимуществом, они, несомненно, пренебрегают собственными интересами, и их ждёт бесславный конец.

23: Какой смертный, обретя человеческую жизнь, которая ведёт прямой дорогой как на небеса, так и к освобождению, добровольно привяжется к этой юдоли никчёмной материальной собственности?

24: Тот, кто отказывается разделить свое богатство с полубогами, мудрецами, прародителями, обычными живыми существами, а также ближайшими родственниками, свояками и даже самим собой — хранит своё богатство как йакша и его ждёт падение.

25: Разборчивые люди способны использовать свои деньги, молодость и силу, чтобы достичь совершенства. Но я лихорадочно накапливал всё это в бессмысленной попытке преумножить богатство. А теперь я состарился и чего достиг?

26: Почему разумный человек должен страдать от постоянных напрасных усилий добыть богатство? Несомненно, весь этот мир сбит с толку чьей-то иллюзорной энергиеи.

27: Какая польза тому, кто находится в объятиях смерти, от богатства или от тех, кто предлагает его, от чувственного наслаждения или от тех, кто предлагает его, или, от любого вида кармической деятельности, которая просто заставляет его снова рождаться в материальном мире?

28: Верховная Личность Бога, Господь Хари, в котором пребывают все полубоги, должен быть доволен мной. Разумеется, Он привёл меня к этому бедственному положению и вынудил пройти через отречение, что является лодкой, которая перевезёт меня через этот океан материальной жизни.

29: Если в жизни мне и отведено еще какое-то время, я проведу его в аскезах и заставлю своё тело существовать довольствуясь только самым необходимым. Не отклоняясь более, я буду стремиться к совершенству жизни, оставаясь удовлетворённым в себе.

30: Так пусть же полубоги, правящие этими тремя мирами, будут так добры, что выкажут мне милость. Несомненно, Махараджа Кхатванга был способен достичь духовного мира за одно мгновение.

31: Господь Шри Кришна продолжал: Его ум преисполнился такой решимости, что брахман из Аванти смог развязать узлы желаний в своём сердце. Затем он принял роль умиротворённого и молчаливого отшельника саннйаси.

32: Он скитался по земле, держа под контролем свой разум, чувства и жизненный воздух. Прося подаяние, он в одиночку путешествовал по разным городам и деревням. Он не афишировал своё возвышенное духовное положение и потому никто не мог узнать его.

33: О, царь Уддхава, видя в нём старого, грязного нищего, грубияны всячески поносили и оскорбляли его.

34: Некоторые отбирали его посох саннйаси, другие горшок, который он использовал для сбора подаяний. Одни отнимали его сиденье из шкуры оленя, другие чётки, а третьи похищали его ветхие, рваные одежды. Выставляя эти вещи перед ним, они притворялись, что возвращают их, а затем снова прятали.

35: Когда он садился на берегу реки, собираясь принять пищу, которую собирал нищенством, эти греховные негодяи мочились на неё, и даже осмеливались плевать ему на голову.

36: Хотя он принял обет молчания, они пытались заставить его заговорить, и если он не говорил, били его палками. Другие обвиняли его: «Этот человек просто вор». А третьи опутывали его верёвкой, выкрикивая: «Вяжи его! Вяжи его!»

37: Они поносили и оскорбляли его, говоря: «Этот человек просто лицемер и обманщик. Он наживается на религии просто потому, что растерял всё своё богатство, а его семья вышвырнула его прочь».

38-39: Некоторые надсмехались над ним, говоря: «Только взгляните на этого могущественного мудреца! Он стоек как гималайские горы. Практикуя молчание, он с великой решимостью стремится к своей цели, как утка». Другие пускали перед ним газы, а некоторые иногда сажали этого дваждырождённого брахмана на цепь и держали его как домашнее животное.

40: Брахман понимал, что все его страдания — от других живых существ, от высших сил природы и от собственного тела — были неизбежны и посланы ему провидением.

41: Даже когда его оскорбляли люди низших каст, пытаясь привести его к падению, он оставался стойким в своих духовных обетах. Утвердившись в гуне благости, он запел следующую песнь.

42: Брахман пел: не эти люди причина моего счастья и страдания. Ни полубоги, ни моё собственное тело. Ни планеты, ни моя прошлая деятельность или время. Скорее только ум служит причиной счастья и несчастья и продолжает круговорот материальной жизни.

43: Могущественный ум приводит в действие материальные гуны, из которых проистекает разного рода материальная деятельность в благости, невежестве и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развивается соответствующее состояние жизни.

44: Хотя Сверхдуша и присутствует в материальном теле вместе с борющемся умом, Она не прилагает усилий, потому что уже трансцендентна. Поступая как мой друг, Она просто выступает свидетелем. С другой стороны я, бесконечно малая душа, охвачена этим умом, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Потому я, заняв чувства их объектами, запутался из-за соприкосновения с гунами природы.

45: Благотворительность, предписанные обязанности, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушание писаний, праведные труды и очистительные обеты, всё это имеет своей конечной целью подчинить ум. Несомненно, концентрация ума на Всевышнем это высшая йога.

46: Если ум сосредоточен и умиротворён, тогда скажите мне, какая нужда совершать ритуальные пожертвования и другие благочестивые ритуалы? А если ум необуздан, и потерян в невежестве, тогда какая польза ему от этих занятий?

47: С незапамятных времён чувства находятся под контролем ума, но сам он никому не подчиняется. Он сильнее сильного, и его богоподобное могущество устрашает. Поэтому каждый, кто сможет взять ум под контроль, становится повелителем всех чувств.

48: Не сумев одолеть непобедимого врага, ум, чьи нестерпимые побуждения терзают сердце, многие люди полностью запутались и вступают в бессмысленные споры друг с другом. Так они приходят к выводу, что остальные люди либо их друзья, либо враги, либо безразличны к ним.

49: Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое есть лишь порождение материального ума, слепы разумом и мыслят в рамках «я» и «моё». По причине своей иллюзии «это я, а это кто-то другой», они скитаются в непроглядной, бесконечной тьме.

50: Если вы говорите, что эти люди являются причиной моего счастья и несчастья, тогда какое место для души отводится в этой концепции? Эти счастье и несчастье исходят не из души, а от взаимодействия материальных тел. Если кто-то прикусит зубами свой язык, на кого ему гневаться в своём страдании?

51: Если вы говорите, что полубоги, управляющие чувствами материального тела, причиняют страдания, всё же как могут эти страдания задеть душу? Эти воздействия и подверженность их влиянию всего лишь взаимоотношения переменчивых чувств и правящих ими божеств. Когда одна часть тела борется с другой, на кого будет гневаться душа в этом теле?

52: Если сама душа была причиной счастья и несчастья, тогда нам нечего обвинять других, поскольку счастье и несчастье были бы природой души. Согласно этой теории, на самом деле не существует ничего кроме души, а если можно было бы воспринять нечто помимо души, это было бы иллюзией. Поэтому, поскольку счастье и несчастье, согласно этой концепции, не существуют, зачем гневаться на себя или других?

53: А если мы рассмотрим гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья выступают планеты, тогда какое это имеет отношение к душе, которая вечна? Кроме того, влияние планет распространяется только на то, что рождается. Более того, опытные астрологи объясняют, что планеты причиняют боль лишь друг другу. Поэтому, так как живое существо отличается от этих планет и материального тела, на кого ему направлять свой гнев?

54: Если мы примем, что причиной счастья и несчастья служит деятельность ради её плодов, то мы снова не касаемся души. Идея материальной деятельности возникает, когда есть душа и материальное тело, подверженное трансформации счастья и несчастья, как следствия этой деятельности. Поскольку само тело безжизненно, оно не может само по себе испытывать счастье и несчастье, как не может и душа, которая, в конце концов, целиком духовна и отличается от материального тела. А поскольку карма не является основой ни тела, ни души, на кого же гневаться?

55: Если мы примем время как причину счастья и несчастья, этот опыт тоже невозможно применить к душе, так как время это проявление духовной энергии Господа, а живые существа тоже экспансии духовной энергии Господа, проявленной посредством времени. Разумеется, огонь не жжёт собственное пламя и искры, как и холод не может вредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и выходит за пределы опыта материального счастья и несчастья. Поэтому на кого тогда гневаться?

56: Ложное эго придаёт форму иллюзорному материальному бытию и ощущениям материального счастья и несчастья. Однако душа трансцендентна к материальной природе; на самом деле на неё никогда не может подействовать материальное счастье или несчастье, ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах либо при посредстве какой-либо личности. Человеку, который понимает это, нечего бояться в материальном творении.

57: Я переправлюсь через необъятный океан неведения, сконцентрировавшись на Высшей Душе. Этому свидетельствуют предыдущие ачарйи, которые утвердились в непоколебимой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

58: Господь Шри Кришна сказал: Так, отрешившись от потери всего нажитого, этот мудрец избавился от печали. Он покинул дом, приняв саннйасу, и начал путешествовать по земле. Даже когда глупые негодяи оскорбляли его, он оставался непреклонным в своём долге и пел эту песнь.

59: Никакая сила, кроме иллюзии собственного ума не заставит душу ощущать счастье и несчастье. Друзья, нейтральные и враги воспринимаются таковыми только под влиянием невежества.

60: Мой дорогой Уддхава, сосредоточив разум на Мне, ты тем самым будешь полностью контролировать свой ум. В этом суть науки йоги.

61: Каждый, кто слушает или пересказывает эту песнь саннйаси, которая представляет собой научное знание Абсолюта, и кто тем самым медитирует на неё со всем вниманием, никогда не будет подвержен двойственности материального счастья и несчастья.

 

Глава 24

Философия санкхьи

 

1: Господь Шри Кришна сказал: Теперь Я опишу тебе науку Санкхйи, которая была в совершенстве представлена авторитетами древности. Постигнув эту науку, человек может сразу отбросить иллюзию материальной двойственности.

2: До возникновения юг(эпох) знающий и познаваемое были одним неделимым целым, тоже было и в Сатйа югу когда люди были духовно развиты и разборчивы.

3: Это целое, оставаясь свободным от материальной двойственности и недоступное для обычной речи и ума, разделило Себя на две категории — материальную природу и живые существа, которые пытаются наслаждаться ее проявлениями.

4: Из этих двух категорий, одна –– материальная природа, воплощающая и тонкие причины(прадхану), и проявление материи(махат-таттву). Другая – сознающее живое существо, известное как наслаждающийся.

5: Когда материальная природа пришла в возбуждение от Моего взгляда, проявились три материальные гуны –– благость страсть и невежество, чтобы исполнить несбывшиеся желания обусловленных душ.

6: Из этих гун возникла предвечная сутра(движущий принцип) вместе с махат-таттвой. Трансформируясь, махат-таттва породила ложное эго - причину заблуждений живого существа.

7: Ложное эго, которое суть причина физического восприятия, чувств и ума, объединяет дух и материю и проявляется в трёх гунах - благости, страсти и невежестве.

8: Из ложного эго в гуне невежества происходит тонкое физическое восприятие, из которого были порождены грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти возникли чувства, а из ложного эго в гуне благости возникли одиннадцать полубогов.

9: Побуждаемые Мной, все эти проявления объединились, чтобы действовать упорядоченным образом и вместе породили вселенское яйцо, которое является местом Моего пребывания.

10: В этом яйце, которое покоится на водах причинного океана появился Я Сам, и из Моего пупка вырос вселенский лотос, в котором появился саморождённый Брахма.

11: Господь Брахма, душа вселенной, наделённый гуной страсти, совершил великие аскезы и по Моей милости сотворил три планетных системы - Бхур, Бхувар и Свар, вместе с их главенствующими божествами.

12: Небеса были отведены как место жительства полубогам, Бхуварлока привидениям и духам, а земные планеты людям и другим смертным созданиям. Мистики, стремящиеся к освобождению, заняли место выше этих трёх планетных систем.

13: Господь Брахма создал подземные сферы для демонов и змеев нагов. Таким образом, три мира были устроены в соответствии с последствиями разного рода деятельности, выполнявшейся в трёх гунах природы.

14: С помощью мистической йоги, великих аскез и отречённого образа жизни можно достичь таких чистых мест как Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатйалока. Но благодаря йоге преданности(бхакти) человек достигает Моей трансцендентной обители.

15: Действуя как сила времени Я, верховный творец вознаграждаю результатами кармической деятельности. Так, можно подняться к поверхности могучего потока гун природы, или снова погрузиться вглубь.

16: Все видимые образы, которые существуют в этом мире — малые или большие, тонкие или грубые – обязательно состоят из материальной природы и того, кто ей наслаждается, души.

17: То, из чего вещь возникает и в чём она исчезает, присутствует также и в промежуточной стадии. Только это одно и является реальностью. Все трансформации временны, также как горшок из обожженной глины.

18: Один материальный объект, состоящий из определенных ингредиентов, трансформируясь, создаёт другой. Реальность объекта зиждется на источнике его просхождения, также как горшок реален благодаря земле из которой он появляется и в которой исчезает.

19: Материальную вселенную можно считать реальной, поскольку она имеет изначальную причину и конечное состояние. Господь Маха-Вишну –– это место упокоения природы, которая проявляется силой времени. Так, природа, всемогущий Вишну и время не отличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины.

20: Пока Верховная Личность Бога бросает взгляд на природу, материальный мир существовует, постоянно проявляясь через воссоздание великого и разнообразного потока вселенского творения.

21: Я – основа вселенской формы, которая бесконечно многолика из за повторяющегося творения, поддержания и разрушения планетных систем. Изначально вмещающая в себя все планеты в непроявленном состоянии, Моя вселенская форма являет разнообразие сотворённого бытия, как согласованного сочетания пяти элементов.

22-27: Во время уничтожения космического проявления бренное тело живого существа погружается в источник своего существования - пищу, пища погружается в зёрна, а зёрна в землю. Земля погружается в своё тонкое состояние, запах. Запах в воду, а вода в дальнейшем растворяется в своём качестве, вкусе. Этот вкус погружается в огонь, а огонь в форму. Форма погружается в прикосновение, а прикосновение в эфир, наконец, эфир растворяется в ощущении звука. Чувства тоже растворяются в своих источниках, главенствующих полубогах, а они, о, благородный Уддхава, в контролирующем уме, который растворяется в ложном эго в гуне благости. Звук объединяется с ложным эго в гуне невежества, а всемогущее ложное эго, первый из физических элементов, растворяется в совокупной природе. Совокупная материальная природа, первичное вместилище трёх основных гун, погружается в гуны. Затем, гуны погружаются в непроявленную форму природы(прадхану), а она в свою очередь растворяется во времени. Время погружается во Всевышнего Господа, пребывающего в форме всеведущего Маха-пуруши, изначального источника всех живых существ. Этот источник всей жизни погружается в Меня, нерождённую Высшую Душу, которая пребывает Сама в Себе. Это та форма, из которой проявляется всё творение и уничтожение.

28: Подобно тому, как восходящее солнце рассеивает тьму, так же и это научное знание космического уничтожения изгоняет всю иллюзорную двойственность из ума серьёзного ученика. Даже если иллюзия и проникает как-то в его сердце, она не сможет там оставаться.

29: Итак, Я, совершенный наблюдатель всего материального и духовного, поведал это знание Санкхйи, которое разрушает иллюзию сомнения научным анализом творения и уничтожения.

 

Глава 25