Верховный Господь ко всем относится одинаково

 

1: Царь Парикшит спросил: О брахман! Верховная Личность Бога, Господь Вишну, который желает всем добра и очень дорог каждому, ко всем относится одинаково. Как же мог Он, словно обычный человек, проявить пристрастие — встать на сторону Индры и убить его врагов? Возможно ли, чтобы тот, кто одинаково расположен ко всем, поддерживал одних и враждовал с другими?

2: Господь Вишну, Верховная Личность, Сам — источник всех наслаждений. Ради какой же выгоды Он мог встать на сторону полубогов? Какие блага это Ему сулило? Разве мог трансцендентный Господь бояться асуров и ненавидеть их?

3: О счастливейший из ученых брахманов, у меня возникли серьезные сомнения насчет беспристрастности Нараяны. Прошу тебя, рассей эти сомнения, докажи, что Нараяна выше любых пристрастий и ко всем расположен одинаково.

4-5: Мудрейший Шукадева Госвами сказал: Ты задал великолепный вопрос, о царь. Преданные очень любят рассказы о славных деяниях Господа, раскрывающие и величие тех, кто Ему служит. Беседуя на эти возвышенные темы, человек преодолеет любые мирские невзгоды. Вот почему великие мудрецы, подобные Нараде, непрестанно говорят на темы, почерпнутые из «Шримад-Бхагаватам», давая всем возможность слушать об удивительных поступках Господа и рассказывать о них другим. Теперь, выразив почтение Шриле Вьясадеве, я начну свое повествование о Господе Хари.

6: Господь Вишну, Личность Бога, выше любых материальных качеств, поэтому Его называют ниргуной, «не имеющим свойств». Он нерожденный, а значит, у Него нет материального тела, из-за которого возникают привязанности и ненависть. Хотя Господь неизменно трансцендентен, с помощью Своей духовной энергии Он появлялся в этом мире и выступал в роли обыкновенного человека, исполняя те или иные обязанности, словно простая обусловленная душа.

7: Дорогой царь Парикшит, все материальные качества — саттва- гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — относятся к материальному миру и ничуть не затрагивают Верховную Личность Бога. Кроме того, никогда не бывает, чтобы влияние всех трех гун усиливалось или ослабевало одновременно.

8: Когда царит благость, процветают мудрецы и полубоги, которых Верховный Господь щедро наделяет этим качеством. Когда господствует гуна страсти, процветают демоны, а когда господствует невежество, процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, помогая всем живым существам получать плоды влияния саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

9: Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

10: Намереваясь создать для живых существ различные тела, соответствующие их наклонностям и карме, Верховная Личность Бога пробуждает все качества материальной природы: саттва-гуну, раджо-гуну и тамо-гуну. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое тело и наделяет всех способностью творить, поддерживать и разрушать; при этом для поддержания Он использует саттва-гуну, для созидания — раджо-гуну, а для разрушения — тамо-гуну.

11: О великий царь! Верховный Господь — творец всех миров и повелитель материальной и духовной энергии; Он создает также время, в пределах которого действуют живые существа и материальная природа. Именно поэтому ни время, ни материя не властны над Верховной Личностью Бога.

12: О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славен Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.

13: Не столь давно, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, великий мудрец Нарада по просьбе Юдхиштхиры стал рассказывать случаи из истории, свидетельствующие о том, что Верховный Господь — даже если Он убивает демонов — всегда остается беспристрастным. Чтобы утвердить эту истину, Нарада привел один яркий пример.

14-15: О царь, во время раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами видел, как Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны. Пораженный этим, он попросил великого мудреца Нараду объяснить случившееся. Кроме Нарады на том жертвоприношении было много и других мудрецов, и все они слышали, как Махараджа Юдхиштхира задал ему этот вопрос.

16: Махараджа Юдхиштхира сказал: Просто поразительно, что демон Шишупала, который так ненавидел Верховного Господа, погрузился в Его тело. Обрести подобное освобождение [саюджья- мукти] не могут даже великие трансценденталисты — как же это удалось врагу Господа?

17: О великий мудрец, все мы горим желанием узнать, почему Господь оказал Шишупале эту милость. Я слышал, что в былые времена, когда царь Вена стал хулить Верховную Личность Бога, брахманы отправили его в ад. Шишупала заслуживал той же участи. Почему же он погрузился в бытие Господа?

18: Многогрешный Шишупала, сын Дамагхоши, с раннего детства, едва научившись говорить, начал хулить Господа Шри Кришну и продолжал Его ненавидеть до самой своей смерти. Таким же был и брат Шишупалы, Дантавакра.

19: Шишупала и Дантавакра непрестанно поносили Высшую Личность, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, и тем не менее их не сразила болезнь. На языке у них не появилась белая проказа, и они не вверглись во тьму преисподней. Поистине, нас это очень удивляет.

20: Как могло случиться, что Шишупала и Дантавакра на глазах у стольких достойных людей с необычайной легкостью погрузились в тело Кришны, хотя достичь Его природы очень трудно?

21: То, что произошло, для меня просто загадка. Разум мой заметался, словно пламя свечи от порыва ветра. О Нарада Муни, ты знаешь все — объясни же мне причину столь удивительного случая.

22: Шри Шукадева Госвами сказал: Нарада Муни, необычайно могущественный и всеведущий духовный учитель, был очень доволен просьбой Махараджи Юдхиштхиры. В присутствии всех, кто принимал участие в той ягье, он стал отвечать.

23: Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.

24: О великий правитель, придерживаясь телесных представлений о жизни, обусловленная душа отождествляет себя с телом и считает, что все, связанное с этим телом, принадлежит ей. Вследствие такого заблуждения она попадает под влияние двойственности материального мира, проявляющейся иногда как хвала и порицание.

25: Сбитая с толку телесными представлениями о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела гибнет и живое существо. Господь Вишну, Личность Бога, — это верховный повелитель, Сверхдуша всех живых существ. Поскольку у Господа нет материального тела, у Него нет и ложных представлений «я» и «мое». А значит, неверно считать, что Господь чувствует боль, когда Его хулят, или радуется, когда Ему возносят молитвы. Такого с Ним не бывает. У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных — Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.

26: Поэтому, с каким бы чувством ни думала обусловленная душа о Боге — будь то враждебность, преданность, страх, привязанность или вожделение, — если ее мысли так или иначе сосредоточены на Всевышнем, она получит только благо, ибо исполненный блаженства Господь никогда не попадает под влияние чьей-то враждебности или дружелюбия.

27: Нарада Муни продолжал: Преданно служа Верховному Господу, человек не может погрузиться в мысли о Нем столь же глубоко, как те, кто относится к Богу враждебно. Таково мое мнение.

28-29: Червь, которого оса замуровывает в расщелине, всегда со страхом и ненавистью думает о ней и потому в следующей жизни сам рождается осой. Точно так же, если обусловленная душа всегда размышляет о Кришне — сач-чид-ананда-виграхе, — она избавляется от последствий своих грехов. Поклоняется она Ему как Богу или видит в Нем врага — в любом случае, благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретет духовное тело.

30: Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это.

31: О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению.

32: Как бы то ни было, очень важно, чтобы душа глубоко сосредоточилась на личности Кришны. Тот, кто, испытывая одно из пяти упомянутых мною чувств, обратит к Господу свои мысли, непременно вернется домой, к Богу. Однако безбожники вроде царя Вены, вообще не способные хранить в уме образ Кришны, никогда не обретут спасения. Поэтому, с любовью или ненавистью, человек всегда должен думать о Кришне.

33: Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетки по матери, раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну, но из-за проклятия, которое наложили на них брахманы, они пали с Вайкунтхи в материальный мир.

34: Махараджа Юдхиштхира спросил: Что за грозное проклятие могло подействовать даже на освобожденных вишну-бхакт и кто оказался способен проклясть спутников Господа? Не может быть, чтобы те, кто непоколебимо предан Господу, снова пали в материальный мир. Я не могу в это поверить.

35: Тела обитателей Вайкунтхи всецело духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами или жизненным воздухом. Объясни же мне, как случилось, что спутники Личности Бога из-за наложенного на них проклятия были вынуждены воплотиться в материальных телах, словно обыкновенные души.

36: Великий святой Нарада сказал: Однажды четверо сыновей Господа Брахмы — Санака-кумар, Санандана-кумар, Санатана-кумар и Санат-кумар, — странствуя по трем мирам, оказались на Вишнулоке.

37: Хотя эти четыре великих мудреца были самыми старшими из сыновей Брахмы [даже старше Маричи], они выглядели, как пяти- шестилетние мальчики, и ходили нагими. Решив, что это обычные дети, двое стражей, Джая и Виджая, не пропустили их во врата Вайкунтхалоки.

38: Когда Джая и Виджая закрыли перед Санатаной и остальными Кумарами вход на Вайкунтхалоку, те в великом гневе прокляли их. «Вы, двое привратников, сущие глупцы, — сказали Кумары. — Вами движут материальные страсть и невежество, поэтому вы недостойны жить под сенью лотосных стоп Мадхудвиши, всецело свободных от этих качеств. Лучше вам не мешкая отправиться в материальный мир и родиться в семье самых грешных асуров».

39: Проклятые так мудрецами, Джая и Виджая низверглись в материальный мир, а сами мудрецы, проникшись состраданием к привратникам, сказали им вслед: «После того, как вы родитесь там три раза, срок проклятия истечет и вы снова окажетесь на Вайкунтхе в своем прежнем положении».

40: Низойдя в материальный мир, Джая и Виджая, два спутника Господа, стали сыновьями Дити; старшего из них звали Хираньякашипу, а младшего — Хираньякша. Все Дайтьи и Данавы [демоны] их очень уважали.

41: Верховный Господь Шри Хари, явившись в образе Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. А Хираньякша принял смерть от Господа Варахи, когда попытался помешать Ему спасти Землю, упавшую в океан Гарбходака.

42: Хираньякашипу стремился лишить жизни своего сына Прахладу — великого преданного Господа Вишну — и потому подвергал его всевозможным мучениям.

43: Господь, Сверхдуша всех живых существ, спокоен, рассудителен и ко всем относится одинаково. Великий преданный Прахлада был под защитой энергии Господа, поэтому Хираньякашипу, несмотря на все свои усилия, не мог его убить.

44: Потом Джая и Виджая, двое привратников Господа Вишну, родились Раваной и Кумбхакарной, которых Вишрава зачал в лоне Кешини. Оба этих демона причинили много бед всем обитателям вселенной.

45: Нарада Муни продолжал: О царь, чтобы скорее избавить Джаю и Виджаю от проклятия брахманов, Господь пришел в этот мир в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. О деяниях Господа Рамачандры тебе лучше услышать из уст Маркандеи.

46: А в третьем воплощении Джая и Виджая родились в семье кшатриев и стали тебе двоюродными братьями, сыновьями твоей тетки. Благодаря тому что Кришна сразил их Своим диском, все последствия их грехов уничтожились, и теперь проклятие больше не тяготеет над ними.

47: Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога.

48: Махараджа Юдхиштхира спросил: О великий Нарада, почему Хираньякашипу, безмерно любивший своего сына Махараджу Прахладу, так возненавидел его? И как Махарадже Прахладе удалось обрести столь великую преданность Господу Кришне? Пожалуйста, объясни мне это.

 

Глава 2