Непохоже, чтобы человечность и справедливость были в человеческой природе.

Мудрость Лао-цзы, 60

 

Общество пользуется ярлычками, чтобы управлять мыслями стада, и пропагандирует веру в искусственную любовь. Оно создает «этикетки», чтобы влиять на мнение масс, указывая им, что есть «хорошо», а что — «плохо». Правительство называет «врагами» иностранные государства, действующие вразрез с его интересами. Добровольное вступление в армию называется «патриотичным». Помощь неизвестным, посторонним людям называется «благотворительностью». Даже красота задается общественным соглашением: когда-то женщины с округлостями считались красивыми, теперь же их клеймят «жирными». Как заметил Чжуан-цзы,

 

Кто красив от природы, тому дают зеркало. Но не скажи ему люди, что он красив, он бы и не знал об этом.

Мудрость Лао-цзы, 67

 

Чжуан-цзы продолжает урок, наставляя нас не верить ярлыкам с надписью «доброта», которые клеит общество:

 

Мудреца, который любит своих собратьев, люди называют «человечным». Но не скажи ему люди, что он добр, он бы и не знал об этом.

Мудрость Лао-цзы, 67

 

Необходимо избегать ловушки, которую создают ярлычки социума, ведь только тогда мы сможем ускользнуть от песни универсальной любви, подобной пению сирен.

 

Беспристрастность

 

Итак, может ли человек послушать совета Лао-цзы не обращать внимания на традиционные ярлыки и, подобно совершенномудрому, «обращаться с людьми как с соломенными собаками для жертвоприношения»? Отведено ли в мире какое-то место любви? Если даос признает, что природа не добра, означает ли это, что он должен быть бездушным хищником? К счастью, картина не столь мрачна. Чжуан-цзы объяснил это в своем диалоге с шанским министром Таном:

 

— Тигры и волки — любящие животные, — сказал Чжуан-цзы.

— Что вы имеете в виду? [— спросил Тан.]

— Тигр любит свое дитя…

Мудрость Лао-цзы, 67

 

Чжуан-цзы говорит о том, что самые злобные и устрашающие хищники, какие есть в природе, становятся любящими зверьми, заботясь о своих детенышах. Природа допускает безусловную любовь, но только среди членов очень небольшой группы животных. Такая любовь — самая сильная и романтичная. Отдельный представитель будет биться буквально до смерти, чтобы защитить другого, входящего в его маленькую группу, иногда называемую «коконом». Для даоса естественно любить и изо всех сил защищать немногих избранных людей; все же остальные рассматриваются как ничего не значащие источники неприятностей — всего лишь соломенные собаки. Важно отметить, что этот маленький кокон для любимых людей выходит за границы традиционно определяемой семьи. Поэтому Чжуан-цзы, заканчивая цитированный выше диалог, сказал:

 

Совершенная доброта никак не связана с личными отношениями… Она намного выше, чем сыновня почтительность.

Мудрость Лао-цзы, 67

 

Чжуан-цзы ясно показывает, что семейные связи не служат необходимой предпосылкой для совершенной доброты и любви, явственно отвергая конфуцианское почтительное отношение к семье. Вместо этого он делает акцент на добром отношении к тем, кто поддерживает с личностью подлинные взаимоотношения, материальные и духовные. У даоса доброта распространяется только на тех, с кем у него общие ценности и интересы. Кроме того, если речь идет об отношениях мужчины и женщины, должно быть и физическое притяжение, берущее начало в недрах животного желания.

Описание естественной любви у Лао-цзы, с одной стороны, жестко и грубо, например когда он предостерегает против какого-либо сострадания по отношению к народу. C другой стороны, оно может быть романтичным и нежным, как в том случае, когда он поощряет страстную приверженность к немногим избранным. Относиться к народным массам с беспристрастным безразличием, одновременно изливая потоки свободной любви на определенную группу людей, — таков классический даосский принцип «пристрастности».

Силы Дао, будучи проявлены в природе, беспристрастны. В природе нет места для особого отношения к кому-либо. Ураганы сметают города, не делая различий между жертвами, дождь льет равно на всех людей под небом в тучах, солнце согревает все, чего коснутся его лучи. В самом деле, природе свойственно жестокое безразличие. Детеныши животных — самая легкая добыча, людские дети легче всех подхватывают болезни. Силы природы обращаются с невинными так же грубо, как и с массовыми убийцами.

Природа не дает пощады ни одному животному. В то время как трепетные антилопы живут в постоянном страхе, лев, «царь зверей», должен съедать одиннадцать фунтов мяса в день и отражать атаки других тварей; но когда возраст начинает мешать льву охотиться и драться, голод или другие хищники убьют его. «Круговорот жизни» — это попросту поедание одного животного другим. Природа не отдает предпочтения одному виду перед другим, так же как не наказывает выборочно одного, оставив в покое другого. И именно потому, что природа безразлична, она нечувствительна к мыслям и чувствам своих жертв. Вернее, она продолжает существовать точно так же, как и в незапамятные времена.

Сочетание идей недоброй природы и беспристрастности формирует основу для отказа от принципов христианства. Некоторые ученые пытались провести параллели между даосизмом и христианством, вырывая цитаты Лао-цзы из контекста, чтобы подкрепить ими по видимости сходные стихи из Библии. При подобных попытках упускают из виду тот факт, что эти две религии противоположны в корне, в своих основополагающих принципах. Выражая свое уважение к беспристрастности, Линь Ютан пишет:

 

Одна из самых главных идей относительно Дао заключается в том, что Дао абсолютно безлично и беспристрастно в своих действиях. На этом основано одно из важнейших различий между Дао и христианским Богом. Своей беспристрастностью Дао походит на сформулированную ученым идею безличного закона, который не делает исключений для отдельных индивидуумов.

Мудрость Лао-цзы, 66

 

Признание отсутствия доброты у природы — еще один пример отличия даосских воззрений от христианских, построенных на представлении о доброте, неотъемлемо присущей человеку. Это предупреждение о том, что любая доктрина, которая пытается научить человека быть добрым, насаждает противоестественное поведение и обречена на провал. Как отмечает Линь Ютан,

 

и Чжуан-цзы, и Лао-цзы подчеркивают, что Дао приносит пользу всем, не проявляя осознанной доброты. У Чжуан-цзы конфуцианская доктрина жэнь  («человечности») постоянно подвергается нападкам как ведущая к сознательной неестественности. В мире неосознанного блага люди были «добры», но «не знали, что это называется человечностью»; они «поступали правильно», но «не знали, что это называется справедливостью».

Мудрость Лао-цзы, 66

 

Если природа неизменна, для чего терять время, беспокоясь о ней или, того хуже, пытаясь изменить ее? Хотя такая мысль ужаснула бы христианских миссионеров, на деле человек открывает, что единственное, чем ему следует интересоваться, — это тем, как силы природы воздействуют на него лично. То есть, раз уж природу не изменить, не нужно ее трогать. Таков эталон, согласно которому человек духовный моделирует свое поведение. Раз уж недобрую природу человека изменить нельзя, даос не имеет дела с народными массами. Он не вступает в контакт с непоследовательными людьми до тех пор, пока от них не исходит реальной угрозы для него (согласно доктрине «недеяния»-невмешательства).

Но, как того требует целостность, беспристрастное отношение даоса к народным массам компенсируется пристрастностью, проявляемой по отношению к небольшой группе людей, о которых он заботится по-настоящему. Он относится к этим людям так, как будто они — неотъемлемые части его собственного тела. Такой кокон является продолжением личности человека, так как в него входят только те, с кем у него общие ценности, приверженности и антипатии.

Истинная любовь, или «совершенная доброта», прочно связана с действием. Любовь без действия — всего лишь слово. Для даоса, всегда скептичного, словесные выражения заботы непоследовательны, признаются только поступки, несущие любовь. Это еще больше укрепляет непредвзятое отношение даоса к массам. Когда вы последний раз пожертвовали чужому человеку что-то действительно важное для вас? Универсальная любовь всегда на практике сводится к сентиментальному вздору, за которым стоит мало реального действия. Даос же, напротив, добровольно отдает время, деньги и силы тем, кто находится внутри его кокона.

Осознание того факта, что для любых отношений, действительно основанных на любви, нужно действие, или энергия, в свою очередь ведет к признанию необходимости ограничивать такие отношения. Совершенная доброта требует усилий — и весьма значительных. Универсальная любовь, стало быть, бессмысленна, так как влечет распыление этих усилий на целую толпу. Это похоже на распределение богатств: можно раздать целые капиталы немногим избранным — или по грошу, но каждому. Заботиться о целом мире (с затратой соответствующих усилий) — значит не заботиться ни о ком. Следовательно, не тратить силы на массы — это путь, наиболее полно совпадающий с естественным, поскольку позволяет человеку обратить свои ограниченные возможности на дорогих ему людей внутри его кокона.

 

Мacкupoвка