Высочайшие истины неприемлемы для ума обывателя, слова мудрости незаметны в тени привычных учений.

Мудрость Лао-цзы, 130

Общеизвестно, что все мыслители, от Платона до Ницше, отчетливо различали обычного человека и философа, понимая, что между ними существует огромная разница, которую следует сформулировать и кратко изложить. Лао-цзы, хотя и мыслил независимо, разделял этот взгляд, но в гораздо более уравнительной манере. В то время как прочие философы помещали себя на вершину социальной лестницы, у Лао-цзы «философ» — это любой даос, достигший подлинной духовности, независимо от профессии или социального статуса. Философ у него — любой человек, вышедший за рамки общественного соглашения и видящий вещи такими, какие они есть на самом деле.

Обыватель — это обычный, заурядный человек. Такие люди составляют 99,9 % населения, они и отражают ценности общества. C самого рождения обывателя его ценности формируются ценностями социума; собственно, его и воспитывают для увековечения целей социума за счет его собственной личности. В отличие от него, философ-даос сопротивляется промывке мозгов со стороны общества и ясно видит все, что происходит. C беспристрастностью ученого он исследует разрушительное воздействие общества на личность. Эта аналитическая беспристрастность и делает даоса философом. Кроме того, беспристрастность оставляет меньше возможностей манипулировать даосом, дергая за эмоциональные ниточки, как это делает надзирающее общество.

Так кто же создает эти ценности социума, которым следует обыватель? За пропагандой надзирающего общества стоят «общественные мудрецы». Они предлагают соблазнительные решения трудных жизненных задач, используя ценности под названием «человечность» и «справедливость» для достижения собственных целей. Это могут быть политики, академики или религиозные лидеры — каждый, кто занимает какое-то положение, позволяющее обмануть публику. Что интересно, обыватель охотно следует их рецептам духовного самоубийства.

«Общественных мудрецов» легко распознать. Если у даоса нет желания тратить свои ограниченные силы на обучение простых людей, то « общественные мудрецы» упиваются этой ролью. Дело их жизни — учить всех и каждого до изнеможения. Они обожают судить о ценностях и пламенно проповедуют их. Обыватель слушает их речи в отупении, а затем слепо следует им вплоть до своего печального конца. Даос, напротив, признает, что научить самого себя, как следует правильно жить, — полноценный труд, поэтому у него нет ни времени, ни сил возиться с обывателями.

Лао-цзы недвусмысленно указал, что древние «не просвещали народ, а держали его в невежестве» (Мудрость Лао-цзы,  285). Чжуан-цзы говорил еще с большей прямотой, описывая «общественных мудрецов», живших две с половиной тысячи лет назад, словами, которые можно отнести к современным политикам:

Они умеют говорить речи и рассказывать анекдоты, чтобы угодить толпе, но сами не знают, о чем говорят. Они облачаются в уместные одеяния правильных цветов, богато украшают себя, чтобы их узнавали, но никогда не признают себя лицемерами. Они смешиваются с толпой и объявляют о своем согласии с тем, что нравится или не нравится публике, но в то же время считают себя лучше обывателей.

Мудрость Лао-цзы, 130

У даосов, живших две с половиной тысячи лет назад, и современного американца (как наиболее яркого проявления феномена «западного человека») есть одна общая черта: практичность. Классический, типичный американец всегда очень трезво, расчетливо и скептически относился ко всему, что ему пытались продать. Почему же, когда современному американцу предлагают какую-нибудь «эзотерическую» псевдорелигию или очередное гениальное «решение проблемы глобального потепления», всю его практичность как ветром сдувает? Почему в данном случае жестко навязываемая «покупка» не требует проверки и не подразумевает внятных объяснений?

Даосы Древнего Китая походили на современных американцев своей практичностью и изобретательностью. Они, как и янки, много чего придумали и изобрели. Однако, в отличие от американцев, даосы требовали последовательных доказательств любых философских идей. Так называемые истины требовали доказательств, иначе они считались необоснованными. Нынешние решения глобальных проблем и «эзотерические» учения, до которых столь охочи американцы, даосы сочли бы недоказуемыми, а стало быть, никчемными.

Мысль о том, что нужно избегать глобальных проблем, сводится к следующему: не суй свой нос куда не следует. Чжуан-цзы особо подчеркнул это, заметив: