Третья веха: спонтанно устойчивое внимание

Третья веха отмечает момент, когда у вас получается спонтанно поддерживать однонаправленное сосредоточение и сильную осознанность.[31] Это состояние называется гибкостью ума и возникает благодаря совершенному успокоению различающего ума, то есть внутренний разговор и анализирование на данном этапе прекращаются. Разные части ума более не сопротивляются и не заняты другими делами, и разнообразные ментальные процессы начинает объединять общая цель. Это объединение ума означает, что ум больше не сражается сам с собой, а функционирует скорее как связное, гармоничное целое. На этом завершается ваш переход из состояния опытного практика в состояние мастера медитации.[32]

 

[1] Пробудиться значит понять реальность как она существует на самом деле, а не как мы ошибочно ее себе представляем, понять истинную природу сознания и мира, частью которого являемся мы и все живые существа. Пробуждение обычно происходит постепенно, поэтапно. В традиции Тхеравада различают четыре последовательных этапа пути к Пробуждению, называемые sotāpatti, sakadāgāmi, anāgāmi и arahant. В Махаяне выделяют больше этапов, называемых bhumi.

[2] Махасатипаттхана-сутра, Дигха Никая, 22.

[3] Девять стадий, которые необходимо пройти для развития шаматхи, описаны в трудах Асанги «Стадии слушателей» (Шравакабхуми), «Свод Абхидхармы» (Абхидхарма-самуччая) и «Украшение сутр Махаяны» (Махаяна-сутраламкара-карика).

[4] Также неудивительно, что эти старинные, но точные инструкции трудно понять в силу их большой древности. Помню, как я впервые познакомился с описанием девяти этапов медитации, данным Асангой. Я слушал объяснение учителя, принадлежавшего к тибетской традиции. Я уже знал, как проходит практика, из личного опыта и из наставлений моих учителей. Тогда меня сразу же поразили две вещи: во-первых, насколько точно и проницательно было описание Асанги, и во-вторых, насколько запутанно и искаженно его представлял тот учитель. Сомневаюсь, что кому-либо пошло на пользу то объяснение. И это не единственный случай. Отсюда видно, что, хотя сами тексты бережно сохраняются, их хранители не всегда хорошо все понимают.

[5] Моего первого этапа, «Начала практики», нет в традиционной модели Асанги. Но это не значит, что мы вставили новый уровень и полностью сдвинули нумерацию. Этапы со второго по шестой довольно точно соответствуют этапам Асанги и пронумерованы так же. Привожу таблицу соответствия двух моделей:

Таблица 1.

Куладаса	Асанга
1. Начало практики
2. Прерывистое сосредоточение	1. Установка ума (sthaapaya) 2. Продолженная установка (samsthaapaya)
3. Продленное сосредоточение	3. Повторная установка (avasthaapaya)
4. Непрерывающееся сосредоточение	4. Близкая установка (upasthapaya)
5. Преодоление тонкой притупленности	5. Укрощение ума (ramayet)
6. Устранение тонких отвлечений	6. Умиротворение (shamaya)
7. Однонаправленное сосредоточение и собранность ума	7. Полное умиротворение (vyupashamaya) 8. Однонаправленность (ekotiikurva)
8. Гибкость ума и успокоение чувств 9. Гибкость ума и тела, медитативная радость 10. Равностность и покой	9. Спонтанная установка ума (samaadatta)

Этапы sthaapaya (1) и samsthaapaya (2) Асанги входят в мой второй этап. Этапы avasthaapaya (3), upasthapaya (4), ramayet (5) и shamaya (6) соответствуют моим этапам с третьего по шестой. В мой седьмой этап входят vyupashamaya (7) и ekotiikurva (8) Асанги. Он не разделяет моих восьмого, девятого и десятого этапов, относя все три к samaadatta (9). Спонтанность, присущая samaadatta (9), соответствует моему восьмому этапу и достигается одновременно в обеих моделях. Спад интенсивности, приводящий к достижению этапа «Равностность и покой», — важный момент, что оправдывает его выделение в отдельный девятый этап. Достижению высшей точки предшествует период созревания, который я обозначаю как десятый этап.

[6] В западных языках часто не находится слов, соответствующих понятиям из традиционной литературы по медитации, поэтому многие используют палийские или санскритские слова без перевода. Однако насколько это возможно, в описании десяти стадий я использовал минимум иностранных терминов: отчасти для того, чтобы сделать инструкции более доступными, но также потому, что разные люди могут понимать иностранные слова по-разному. К сожалению, со временем заимствованные слова приобретают новые значения, из-за чего их могут понимать по-разному даже учителя одной и той же традиции, а тем более учителя из разных традиций. В результате самые простые термины, связанные с медитацией, подвергаются сбивающим с толку, зачастую противоречивым толкованиям и переводам. Из-за этого слишком многие наделяют одни и те же слова различными значениями, и тогда из обсуждения медитации выходит настоящая путаница.

[7] Состояния глубокого погружения на пали называются jhāna, на санскрите — dhyana (дхьяны). Вход в них возможен при высоко развитых осознанности и сосредоточении. Дхьяны могут быть средством для развития Проникновения (vipassana).

[8] Пали, санскр. bodhi.

[9] Санскр. śamatha. Этот термин также переводят как «спокойствие», «медитативное равновесие».

[10] Санскр. v ipasyana.

[11] Последние этапы, непосредственно предшествующие Пробуждению (в частности, осознание равностности обусловленных феноменов), описал Махаси Саядав в книге «Развитие видения» (Mahasi Sayadaw, “The Progress of Insight”). Они также перечислены в Висуддхимагге — классическом руководстве по медитации традиции Тхеравада. Эти этапы в точности соответствуют девятому и десятому этапам данного здесь описания. Из восемнадцати этапов «Развития видения» только первых десяти (до осознания нового наблюдения) можно достичь до обретения шаматхи. Одиннадцатый этап — это и есть шаматха.

[12] «Друзья, кто бы ни возвещал в моем присутствии о том, что стал архатом, все они достигают этого состояния с помощью… випашьяны, которой предшествовала шаматха… шаматхи, которой предшествовала випашьяна… союза шаматхи и випашьяны… Следуя по пути, развиваясь и совершенствуясь, он сбрасывает свои оковы, он разрушает свои страсти». Юганаддха-сутра, Ангуттара-Никая 4.170. См. также Кимсукка-сутру, Самьютта-Никая 35.204.

[13] Спонтанность становится возможной, когда в начале восьмого этапа практик обретает гибкость ума.

[14] Радость, спокойствие и равностность — prīti, prasrabdhi, upekshā (санскр.), pīti, passaddhi, upekkhā (пали).

[15] Сосредоточение и осознанность развиваются в равной степени, но без усердного исследования (viriya и dhamma vicaya) они не приведут к Пробуждению. Но с развитием и созреванием шаматхи Проникновение почти (но не совершенно) неизбежно. Если каким-то образом у практикующего получается достичь шаматхи без Проникновения, то Проникновение и Пробуждение наступят для него в очень скором времени. Любая практика випашьяны приносит свои плоды незамедлительно.

[16] Непостоянство — anicca (пали), anitya (санскр.), пустота — suññatā (пали), śūnyatā (санскр.), страдание — dukkhā (пали), duhkha (санскр.), взаимозависимость явлений — paticcasamuppāda (пали), pratītyasamutpāda (санскр.), бессамостность — anattā (пали), anātman (санскр.)

[17] В сутрах ум в состоянии самадхи описывается как «гибкий и податливый». Это значит, что внимание может устойчиво удерживаться на любом объекте по выбору и легко перетекать на другие объекты, оставаясь однонаправленным. Эта ментальная гибкость также известна как khaṇika samādhi, крайне важный тип сосредоточения для определенных разновидностей практики випашьяны. Наивысшая форма самадхи — «открытое осознавание», позволяющее своим объектам возникать и уходить, но не фокусирующееся на них.

[18] Sati (санскр. smrti) — полная осознанность в каждый момент времени, охватывающая не только объекты непосредственного внимания, но и все остальное, происходящее в уме. Наивысшая степень развития этой способности на пали называется sati-sampajañña (санскр. smrti-samprajanya), в переводе — «осознанность с полным пониманием». Это значит, что в каждый момент вы знаете, что вы делаете, говорите, думаете и чувствуете, при этом также понимая, согласуется ли это с вашими убеждениями, ценностями и текущей целью.

[19] Санскр. v īrya.

[20] Санскр. d harma-vicaya.

[21] Семь факторов, необходимых для Просветления (пали satta bojjhaṅgā, санскр. sapta bodhyanga) — сосредоточение, осознанность, радость (pīti), спокойствие (passaddhi), невозмутимость (upekkhā), исследование феноменов и усердие. Первые пять — это характеристики шаматхи. Для випашьяны требуются четыре фактора: сосредоточение, осознанность, исследование феноменов и усердие. Сосредоточение и осознанность — общие факторы для развития и шаматхи, и випашьяны. Союз шаматхи и випашьяны создает все семь факторов Пробуждения. В уме, находящемся в шаматхе, созрел потенциал и для випашьяны, и для Просветления, и на этом этапе от него требуется только усердное (viriya) исследование явлений (dhamma vicaya). Аналогично, если сознание достигло випашьяны, до Просветления ему не хватает только достижения шаматхи.

[22] Это может удивить тех, кого раньше учили, что есть два вида практик медитации, основанных либо на сосредоточении и спокойствии (шаматха), либо на осознанности и постижении (випашьяна). Такое различение ошибочно, оно сбивает с верного пути.

[23] Например, существует так называемая «сухая випашьяна» (sukkha-vipassana), возникшая в Юго-восточной Азии. Ее преподают Махаси Саядав, У Ба Кин, Гоенка и другие учителя, разработавшие различные терапевтические методы, например, «Осознанность как метод уменьшения стресса» (MBSR). Эти учителя связывают осознанность с випашьяной, исключая из нее сосредоточение. Эти методы называются «сухими» не потому, что в них не требуется сосредоточения. Напротив, оно там необходимо. Подлинная практика Проникновения подразумевает, что ваш уровень сосредоточения и осознанности должен соответствовать уровню начала седьмого этапа. Эти методы называют «сухими», поскольку они не «увлажнены» шаматхой, то есть радостью, спокойствием и равностностью, с которыми значительно легче пережить волнующие и пугающие постижения непостоянства, пустоты и страдания. Ум практика, развившего шаматху до випашьяны, пронизан этими качествами; маловероятно, что ему грозит длительная и тяжелая «темная ночь» (осознание страдания — dukkha ñana). В практиках «сухой випашьяны» полное развитие шаматхи откладывается до Проникновения. Однако когда медитирующий принял эти постижения как неоспоримые факты, он должен продолжать практику, пока не достигнет шаматхи в форме осознания равностности обусловленных явлений (sankharaupekkha ñana). Вершина Проникновения — Пробуждение — достигается в состоянии шаматхи.

[24] Один из моих первых учителей утверждал, что блаженная притупленность может даже навредить, делая ум невосприимчивым. Это подтверждают современные научные исследования того, как наша ментальная деятельность отражается на мозге.

[25] Есть разные способы совмещать практики шаматхи и випашьяны. Будда описал три подхода к медитации: сначала шаматха, потом випашьяна, либо сначала випашьяна, потом шаматха, либо одновременное развитие шаматхи и випашьяны.

 

  Сначала шаматха, затем випашьяна

Сосредоточение →
	Шаматха+усердное исследование явлений	→ Випашьяна →	Пробуждение
Осознанность →

 

Здесь сосредоточение и осознанность развиваются в равной степени, но на начальном этапе они не применяются для усердного исследования феноменов. Такой подход особенно подходит тем, у кого присутствует естественная склонность к практике сосредоточения и кто быстро достигает в ней успехов. Этот метод в основном используется в индо-тибетской традиции и в махаянском буддизме вообще. Это также был самый распространенный метод традиции Тхеравада до конца XIX — начала XX вв., когда большую популярность обрели практики «сухой випашьяны».

 

Одновременное развитие шаматхи и випашьяны

Сосредоточение →

                                          Шаматха/випашьяна →      Пробуждение

Осознанность →

 

В данном случае делается акцент на осознанности в ущерб развитию сосредоточения, и практик преднамеренно избегает радости, так что спокойствие и равностность пока не развиваются. Этот метод лучше всего работает для тех, кому от природы легко сосредоточиться и кто способен длительное время провести в ретрите. Он менее подходит тем, кто намерен выполнять краткую ежедневную практику. В Махаяне существует разновидность этого подхода: аналитическая медитация на пустоту с целью развить сильное постижение интеллектуального характера. Безусловно, аналитическая медитация помогает укрепить сосредоточение, но этого недостаточно для шаматхи. Ее медитирующий развивает позже. Затем, после достижения шаматхи, объектом медитации выступает ранее обретенное интеллектуальное понимание пустоты в союзе шаматхи и випашьяны.

 

Сначала випашьяна, затем шаматха

Сосредоточение →
	Випашьяна+спокойствие и равностность	→ Шаматха →	Пробуждение
Осознанность →

 

Этот метод хорошо подходит тем, у кого примерно средние способности к сосредоточению, и обычно должен применяться под руководством опытного учителя. В отсутствие учителя можно практиковать альтернативный метод одновременного развития шаматхи и випашьяны: чередовать практику шаматхи с «сухой випашьяной», равномерно развивая и то, и другое. Просто получайте наставления и по шаматхе, и по випашьяне, когда у вас есть такая возможность, и участвуйте в ретритах по медитации, посвященных этим практикам.

[26] Как сказал Его Святейшество Далай-Лама, «Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год». («Буддизм Тибета», пер. М. Кожевниковой.) Когда я только начал преподавать, я также считал, что, старательно выполняя медитации, большинство людей способны освоить все десять этапов менее чем за год. С тех пор я понял, что для большинства это не реалистично. Столь решительные утверждения могут подорвать энтузиазм тех, кто практикует уже гораздо дольше, но не достиг таких результатов.

[27] В своем труде «Принципы психологии» Уильям Джеймс хорошо определил сущность обычного внимания: «Произвольное внимание продолжается не долее нескольких секунд подряд. То, что называется поддержкой произвольного внимания, в сущности, есть повторение последовательных усилий сосредоточить внимание на известном предмете… [Если] нам интересно, то внимание

на время становится непроизвольным… Этот пассивный интерес может быть более или менее продолжительным. Едва он успел вступить в силу, как внимание отвлекается какой-нибудь посторонней вещью; тогда посредством произвольного усилия мы вновь направляем мысль на прежний предмет; при неблагоприятных условиях такое колебание внимания может продолжаться часами». Джеймс довольно точно описывает нетренированный ум. Устойчивость внимания обычно зависит от степени нашей заинтересованности в объекте. Когда интерес падает, внимание переключается. На первых трех этапах ваше внимание остается «обычным». На этих этапах вы учитесь целенаправленно удерживать внимание на выбранном объекте, не отвлекаясь. Это приобретаемый навык, который далеко превосходит наши обычные способности, и у Джеймса были все основания поражаться тому, насколько сильно сосредоточение опытных практиков. Но любой человек способен развить эту способность путем систематических тренировок. Хирурги, шахматисты, профессиональные спортсмены и авиадиспетчеры также служат примером тех, кто развил необыкновенное, устойчивое внимание. Но устойчивое внимание опытных медитирующих отличается: практики медитации способны удерживать внимание на объекте вне зависимости от того, насколько важен для них этот объект. Кроме того, качество внимания тренированных профессионалов соответствуют четвертом этапу (первой вехе). Чтобы подняться на более высокие уровни, необходимы техники, которые есть только в медитации. То есть опытный медитирующий может превзойти хирурга в мастерстве концентрации.

[28] В традиционных палийских описаниях на этом месте начинается parikamma samādhi. Слово s amādhi часто переводят как «сосредоточение», подразумевая особый вид сосредоточения, развиваемый в медитации, а буквально это слово значит «собирание» ума. Parikamma значит «начальный», «первый», «предварительный». S amādhi начинается именно на четвертом этапе; раньше его нет.

[29] Пали: s ati-sampajañña. Метакогнитивным знанием называется знание человека о его собственной познавательной системе, а также умение управлять ею. — Прим. пер.

[30] Начиная с седьмого этапа, вы более не развиваете новых навыков, но изучаете новые способы применения тех же навыков.

[31] Ум, способный спонтанно поддерживать устойчивое однонаправленное внимание и сильную осознанность, — это послушный ум. Буддийские сутры описывают его как гибкий (mudubhūta) и податливый (kammanīya). Гибкость — это способность внимания устойчиво пребывать на объекте, на который оно направлено, сохраняя яркую и четкую, непритупленную осознанность. Податливость ума — это его способность свободно переключаться с одного объекта на другой, не теряя устойчивости. Это также способность просто и открыто наблюдать, замечая все, что попадает в поле осознания, но не увлекаясь ничем. Когда вы направляете осознанность послушного ума вовнутрь и таким образом исследуете действия и состояния ума (т.е. используете метакогнитивную внутреннюю осознанность), послушный ум также называется «высшим умом» (mahaggatam citta).

[32] Это начало сосредоточения, называемого upacāra («доступ»); высшая точка его развития находится на десятом этапе. «Доступ» означает, что дхьяна (погружение) и випашьяна (постижение) легко доступны в таком сосредоточении.