Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:

· Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.

· И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:

· Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.

· Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.

· И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари‘ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб).

Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам), то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.

Нет сомнения в том, что это – одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.

Сообщается, что ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха» [аль-Бухари, 7056, 7200; Муслим, 1709].

Если же ты увидишь со стороны правителя явное неверие, относительно которого у тебя есть от Аллаха ясный и непреложный довод, в котором нет запутанности и непонятности, то только в таком случае дозволено выходить против правителя.

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём».

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий…» — то есть: много разногласий, касающихся правителей.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.

Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.

«…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение. В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны…».

Сунна — это руководство и путь, на котором был пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Его сунна разъясняет Коран. Сунной называют слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ﴾

«А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» [Сура ан-Нахль, аят 44].

«…и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:

· Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;

· Затем ‘Умар, да будет доволен им Аллах;

· Затем ‘Усман, да будет доволен им Аллах;

· Затем ‘Али, да будет доволен им Аллах.

 

Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней. Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых. Но среди учёных возникло разногласие относительно ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?! Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.

Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.

Важное примечание:

Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му‘авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му‘авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах.

Что касается ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му‘авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него. Но когда Му‘авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом [Халифат отличается от обычного правления (монархии) тем, что власть в нём не передается по наследству]. Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения [Что касается Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми, то они не были царями (монархами), а были халифами. См. «Минхадж ас-Сунна», 6/150; «Шарх ат-Тахауия» (стр. 545) ибн Аби-ль-‘Изза]. Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.

Поэтому можно сказать, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.

Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет» [Абу Дауд, 4646; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/156. Нечто подобное передали также ат-Тирмизи, 2226; ан-Насаи, 5/47; Ахмад, 5/221; ат-Табарани в «аль-Кабир», 13].

«…ведомых правильным путём…» — Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.

«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!»

«Схватитесь за нее своими коренными зубами…» — если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение. Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.

«…и полностью избегайте новшеств…» — в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.

Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:

1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно [См. разъяснение хадиса № 5 данной книги]. «Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари‘ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари‘ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.

2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным. Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

«…ибо каждое нововведение есть заблуждение…» — слово «каждое» (كُلّ) указывает на всеобщность.

Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением». Такое разделение придумал аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб), желательное (мустахабб), дозволенное (мубах), нежелательное (макрух), запретное (харам). Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше[Этот вопрос был подробно разобран. См. стр. 92 и далее по книге].