Хадис: Помощь, охрана, содействие и поддержка Аллаха Всевышнего.

 

19 ― Сообщается со слов Абу-ль-‘Аббаса ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сказал: «Однажды я находился позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал мне: ″О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни Аллаха, и Он будет хранить тебя, храни Аллаха, и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха. Если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предписано тебе Аллахом. И если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предписано тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли″» [ат-Тирмизи, 2516].

А в другой версии сказано: « Храни Аллаха, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись узнать Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя. А постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, и знай также, что помощь (приходит) после терпения, радость - после скорби, а облегчение - после тягот» [Ахмад, 1/307; ат-Табарани в «аль-Кабир», 11243; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/623; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 2/27].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Это – величайшее наставление из наставлений избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился с этим наставлением к своему двоюродному брату ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом. Это наставление содержит в себе указание на добро мирской жизни и жизни Последней.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал свой завет со слов: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам…». В этих словах проявление любви учителя к ученику, старшего к младшему.

«…я научу тебя нескольким словам…» — то есть: я дам тебе несколько советов, так послушай же!

«…храни Аллаха, и Он будет хранить тебя…» — то есть: соблюдай Его права на тебя, которые бывают двух видов:

· Права, которые обязательно нужно соблюдать;

· Права, которые соблюдать желательно.

«…храни Аллаха…» — то есть: соблюдай все Его права, как обязательные из них, так и желательные.

Если человек выполняет обязательные религиозные предписания и совершает желательные деяния, то он считается хранящим Аллаха. Если человек выполняет обязательные религиозные предписания и отдаляется от запретного, то он считается хранящим Аллаха. Следовательно, существует две степени:

1 ― Если единобожник выполняет веления Аллаха и сторонится того, что Он запретил, то он считается хранящим Аллаха, хотя есть степень выше его степени.

2 ― Если человек, помимо вышесказанного, совершает еще и желательные деяния, то он считается более усердно хранящим Аллаха.

«…храни Аллаха, и Он будет хранить тебя…» — Аллах Всевышний охраняет рабов и это явление бывает двух степеней:

1 ― Аллах оберегает мирскую жизнь человека.

Аллах Всевышний дарует человеку здоровье, удовлетворяет его нужды, касающиеся пропитания, расширяет его удел, хранит его семью и детей, и так далее.

Если человек выполняет права Аллаха и сторонится того, что Он запретил, то ему обещано то, что Аллах Всевышний будет давать ему всё полезное для его мирской жизни.

  2 ― Аллах оберегает религию человека.

Эта степень выше и величественнее для верующих людей, познавших Аллаха, нежели первая степень. Аллах Всевышний оберегает сердце человека от сомнений, а органы человека – от страстей. Сердце человека бывает связано с Господом, человек любит своего Господа, стремится к Нему, возвращается к Нему после совершения греха.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! [Речь идёт о тех людях, о которых Аллах Всевышний сказал: «Воистину, приближенные Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они – те, которые уверовали и были богобоязненны. Им предназначена радостная весть в этом мире и в Последней жизни. Слова Аллаха не подлежат отмене. Это - великое преуспеяние». (Сура Йунус, аяты 62-64)]. Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль) [Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно] пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”» [аль-Бухари, 6502].

Человек более всего нуждается в том, чтобы Аллах оберегал его религию. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень часто просил Аллаха, чтобы Тот сохранил его от смут и сохранил его сердце на истине. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «О, Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии» [ат-Тирмизи, 2140; ибн Маджах, 3834; Ахмад, 3/112; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/25; Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 1/101; ат-Табарани в «аль-Кабир», 759; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/707; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 1/475].

А также: «О, Изменяющий сердца, укрепи моё сердце в покорности Тебе» [ан-Насаи, 6/83; Ахмад, 2/418; ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-Йаум уа-ль-Лейля», стр. 246].

Принося клятву, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «Нет, клянусь Тем, Кто переворачивает сердца!» [аль-Бухари, 6617].

Человек более всего нуждается в том, чтобы Аллах оберегал его религию. Он может быть испытан некоторыми недостатками в своей религии или сомнениями, которые приходят к нему друг за другом. Это случается из-за того, что сам человек допускает упущения в выполнении прав Аллаха Всевышнего. Если у человека появляются какие-то недостатки в религии, то это только по причине того, что он сам нарушает права Аллаха. Аллах Всевышний может наказать его тем, что человека одолеет беспечность, или человек лишится своего знания. Человека может постигнуть сомнение, а он не будет знать, как справиться с ним, как оттолкнуть его. Если у человека появляются какие-то недостатки в религии, то он может быть наказан тем, что придёт сомнение и одолеет его. Как сказал об этом Всевышний: ﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾ «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» [Сура ас-Сафф, аят 5].

А также: ﴿ نَسُواْ اللّهَ فَنَسِيَهُمْ ﴾ «Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению» [Сура ат-Тауба, аят 67].

А также: ﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ ﴾ «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем ясными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» [Сура али ‘Имран, аят 7].

А также: ﴿ إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَاء وَتَهْدِي مَن تَشَاء ﴾ «Воистину, это является всего лишь Твоим искушением, посредством которого Ты вводишь в заблуждение, кого пожелаешь, и ведешь прямым путем, кого пожелаешь» [Сура аль-А‘раф, аят 155].

Эти и многие другие аяты указывают на то, что человек может быть оставлен без помощи Аллаха, а ужаснее всего то, если это случится в его религии.

Раб Аллаха обязан стремиться наилучшим образом к тому, чтобы хранить права Аллаха, выполняя Его веления. Если раб Аллаха упустил что-то обязательное, то пусть попросит у Аллаха прощения, вернётся к покорности и поспешит совершить что-либо благое вслед за дурным поступком, и, быть может, ему будет прощено.

Сохранение Аллахом религии человека важнее для человека, чем то, что Аллах оберегает его мирскую жизнь. Поэтому Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ وَلاَ تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىَ خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمُ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (13) وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّهُ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ ﴾

«За то, что они (иудеи) нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова (Торы), меняя их местами, и забыли часть из того, чему их научили. Ты всегда будешь обнаруживать их измену, за исключением некоторых из них. Прости же их и будь великодушен, ведь Аллах любит творящих добро. Мы также взяли завет с тех, которые сказали (о себе): "Мы - христиане". Они забыли часть из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними (взаимную) вражду и ненависть до Дня воскресения. А затем Аллах поведает им о том, что они совершали (в мирской жизни) » [Сура аль-Маида, аяты 13-14].

«Они забыли часть из того, что им напомнили…» ― то есть: оставили часть из того, что им было велено. Они оставили это намеренно, зная об этом, и были наказаны разобщенностью.

«…и тогда Мы возбудили между ними (взаимную) вражду и ненависть до Дня воскресения…» ― это одно из наказаний, которым Аллах Всевышний наказывает рабов, когда они сознательно оставляют то, чем Он их обязал.

  «…храни Аллаха, и ты обнаружишь Его перед собой…» — если ты будешь хранить Аллаха, выполняя Его права и остерегаясь запретного, то ты обнаружишь, как Он всегда выполняет твои просьбы. Ты обнаружишь, что Он всегда будет рядом, будет давать тебе то, что ты просишь. Как сказано в хадисе о приближенных Аллаха, приводимом выше: «Если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его».

«Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху…» — это в соответствии со словами Всевышнего:  

﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного просим о помощи» [Сура аль-Фатиха, аят 5].

В этом указание на необходимость обращения с просьбами только к Аллаху, что делится на две степени:

1 ― Обязательная степень ― в тех вопросах, в которых может помочь только Аллах, человек обязательно должен обращаться с просьбами о помощи только к Нему. Обращение с мольбами к кому-то, помимо Аллаха, является многобожием (ширком).

2 ― Желательная степень ― человеку желательно вообще не просить людей ни о чём, даже если речь идёт о тех вещах, в которых люди способны помочь.

В достоверном сборнике Муслима сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал своим сподвижникам не просить ничего у людей, а передатчик этого хадиса сказал: «Поистине, я видел некоторых из этих сподвижников, и когда у них падала плеть, никто из них не просил другого подать ему эту плеть, (а спускался с верхового животного и поднимал её сам)» [Сообщается, что Абу ‘Абд ар-Рахман Ауф бин Малик аль-Ашджа’и сказал: - Однажды, когда мы в количестве девяти (или: … восьми; или: … семи) человек сидели в обществе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) он обратился к нам со словами: “Не принесёте ли вы клятву посланнику Аллаха?” А мы только недавно давали ему клятву и (поэтому) сказали: “Мы ведь уже присягнули тебе, о посланник Аллаха!” (Однако) потом он (снова) спросил: “Не принесёте ли вы клятву посланнику Аллаха?” Тогда мы (стали) протягивать к нему руки, восклицая: “Мы ведь уже присягнули тебе, о посланник Аллаха, так в чём же (ещё) нам поклясться?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В том, что будете поклоняться только Аллаху и ничему иному наряду с Ним, (станете совершать) пять молитв, слушать и повиноваться (правителю)”, - после чего шёпотом добавил: “А (также) в том, что ни о чём не станете просить людей!”, - и (потом) я видел, как некоторые из слышавших эти слова, роняли плети, однако они никого не просили подавать их им. Этот хадис передал Муслим 1043].

Это – полноценное обращение за помощью только к Аллаху. Если ты можешь что-то сделать сам без затруднений, то лучше и желательнее не просить об этом никого из людей. Если человек постоянно просит других что-то сделать, то он совершает нежелательное (макрух). Раб Аллаха должен приучать свою душу совершать самостоятельно то, в чём он нуждается. И нет ничего страшного в том, чтобы просить людей иногда о помощи, если не можешь сделать что-то сам. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, иногда велел людям принести ему что-нибудь необходимое или сделать за него какое-либо дело.

«…и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предписано тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предписано тебе Аллахом…» — в этом разъяснение предопределения. Поистине, рабы Аллаха не могут ничего изменить из предопределения Аллаха. Человеку, уповающему на Аллаха великим упованием, не смогут навредить творения, даже если они соберутся для этого все вместе. Аллах Всевышний сказал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: ﴿ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ﴾ «Аллах защитит тебя от людей» [Сура аль-Маида, аят 67].

Если раб будет уповать на Аллаха наилучшим образом и покорится Ему наилучшим образом, то Аллах Всевышний дарует ему выход из любого положения. Если даже все обитатели небес и земли начнут замышлять против него нечто плохое, Аллах Всевышний даст ему выход из этой ситуации.

Упование на Аллаха (тауаккуль) – это одна из самых великих степеней веры. Это – степень пророков и посланников, которые наилучшим образом служили своему Господу.

Упование на Аллаха (тауаккуль) заключается в выполнении деяний, которые человеку велено выполнять, а затем предоставление возможного результата Аллаху, не полагаясь на те деяния, которые человек совершил. И даже если человек не может ничего сделать, он предоставляет своё дело Аллаху. Аллах Всевышний сказал, упоминая слова верующего человека из семьи Фараона:

﴿ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ﴾ «Я вверяю свое дело Аллаху (то есть: обращаюсь к Нему за защитой и полностью полагаюсь только на Него) » [Сура Гъафир, аят 44].

Это проявляется в том, что человек уповает своим сердцем только на Аллаха, желая добиться определенного результата или оберечься от определенного зла. Если он взаимодействует с людьми, то считает их всего лишь причинами получения результата, а причина может дать результат, но может и не дать его. Поэтому порицаемо связывать своё сердце с творениями Аллаха. Человеку следует уповать только на Аллаха и связывать своё сердце только с Ним.

Если человек будет жить в соответствии с этим принципом, то будет уповать только на своего Господа. Человек будет знать, что с ним может случиться только то, что ему предопределил Аллах.

«…ибо перья уже подняты, а страницы высохли…» — то есть: дело уже предопределено. Но это не указывает на то, что человек принуждён что-то совершать. Просто раб Аллаха продолжает идти так, как предопределил Аллаха, поэтому уповает на Него, думает хорошо о своём Господе и предоставляет свои дела Ему. Он освобождает своё сердце от обращения внимания на творения.

«…стремись узнать Аллаха…» — то есть: изучай свои обязанности перед Господом, изучай единобожие (таухид), изучай Его приказы и запреты. Изучай, как должно вести себя сердце в отношении Него: пусть сердце возвращается к Нему после греха, пусть сердце уповает только на Него, пусть стремится к Его награде, пусть избавится от всего остального, помимо Него.

«…стремись узнать Аллаха в благоденствии…» — ибо некоторые души, находясь в благоденствии, чувствуют себя не нуждающимися в Аллахе. А ты стремись познать Аллаха в благоденствии, изучая свои обязанности перед Ним и соблюдая эти обязанности! Поистине, это одно из наилучших праведных деяний. Более того, это – опора религии.

«…и Он узнает тебя в беде…» — что это означает?! Учёные сказали, что это указывает на сопутствие Аллаха рабу. Иначе говоря, Аллах будет с тобой в беде, помогая тебе справиться с ней и помогая идти по верному пути [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 189].

«Знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти тебя стороной…» — это касается предопределения, а вопросы предопределения мы уже разбирали.

«…и знай также, что помощь (приходит) после терпения, радость - после скорби, а облегчение - после тягот…» — в этом указание на необходимость терпения, указание на то, что после скорби приходит радость, а после тяжести – облегчение. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾

«Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение. За каждой тягостью наступает облегчение» [Сура аш-Шарх, аяты 5-6].

Также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тягость не сможет одолеть облегчение, (сменяющее её)» [‘Абду-р-Разакъ в своём тафсире, 3/380; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/575; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 7/206].Такова милость Аллаха!

Если ситуация человека стала тяжелой, а он проявляет терпение наилучшим образом и наилучшим образом думает об Аллахе, то его скорбь прекратится, а тяжелое положение станет легким.

Если человека одолела скорбь, и постигло несчастье, то он обязан проявлять терпение. А терпение проявляется как сердцем, так и органами тела. Терпение в шари‘ате – это:

· Удержание языка от жалоб;

· Удержание сердца от негодования;

· Удержание органов тела от недозволенных деяний, например, от битья себя по щекам от горя, от разрывания на себе одежды или от воплей по причине смерти человека, и тому подобного.

Если приходит несчастье, человек обязан проявлять терпение. Он обязан проявлять терпение, если беда коснулась его самого, его семьи и его детей, если кто-то из его родственников умер, если он потерял своё имущество, и во всех подобных ситуациях. Терпение (сабр) является обязательным (уаджиб). Человек должен удерживать своё сердце от негодования после определенных решений Аллаха. Человек должен удерживать свой язык от жалоб на Аллаха Всевышнего. Человек должен удерживать себя от показывания людям своего горя. Он не должен бить себя по лицу, рвать на себе одежду или издавать громкие вопли. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Терпение – это сияние» [Муслим, 223].Поистине, терпение освещает сердце человека и освещает его путь.

Поистине, терпение является обязательным (уаджиб). Если человек проявляет терпение во время несчастья, то он получает за это награду. А само несчастье служит искуплением грехам человека. Следовательно, несчастье даёт верующему человеку две вещи:

· Несчастье служит искуплением грехам человека;

· Человек получает награду во время несчастья (если проявляет терпение).

Несчастье удаляет грехи человека, а если человек во время несчастья еще и проявляет терпение, то он получает дополнительную награду.

Прощаются ли грехи, если человек не проявляет терпение во время несчастья?!

В этом вопрос возникло разногласие среди обладателей знания. Более правильное мнение заключается в том, что терпение не является условием прощения грехов во время несчастья. Несчастье само по себе удаляет грехи человека и это есть милость от Аллаха. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас (о люди) лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» [Сура аш-Шура, аят 30].

А в достоверном хадисе сказано: «Того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям» [аль-Бухари, 5645].

Нет сомнения в том, что несчастье является благом для мусульманина. Если человек проявляет терпение во время несчастья, то он получает награду, а его грехи прощаются. Более подробно о терпении (сабр) говорится в книге о Единобожии (Китаб ат-Таухид) и в книге «Мадаридж ас-Саликин» в главе о терпении.

Если человека постигла скорбь или несчастье, например, с ним несправедливо поступил правитель, то он обязан проявлять терпение и не обращаться к Аллаху с мольбами против этого правителя. Так поступал имам Ахмад в отношении правителей из династии ‘Аббасидов, несмотря на их скверное положение. Они убивали людей и сажали их в тюрьмы. Но имам Ахмад проявлял терпение и не отказался от подчинения им. аль-Фудейль ибн ‘Ияд [Имам, аскет, один из праведных людей, аль-Фудейль ибн ‘Ияд ибн Мас‘уд ат-Тамими аль-Хурасани] говорил: «Если бы у меня была мольба, которая принялась бы Аллахом, то я сделал бы её за правителя» [аль-Лялякаи в «И‘тикад ахли-с-сунна», 1/176; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 8/91; аль-Барбахари в «Шарх ас-Сунна», стр. 51; аз-Захаби в «Сияр а‘ляму-н-нубаля», 8/434].

 

Если верующего человека постигла несправедливость со стороны правителя, то он должен удерживать свой язык от жалоб. Однажды, один из сподвижников пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему о том, какие трудности причиняют ему многобожники. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разгневался из-за того, что сподвижники не проявляют терпение.

Сообщается, что Хаббаб бин аль-Аратт, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лежал в тени Каабы, положив себе под голову свой плащ, мы стали жаловаться ему [Имеются в виду жалобы на притеснения со стороны многобожников] говоря: “Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обратишься ли к Аллаху с мольбой за нас?” В ответ на это он сказал: “Среди живших до вас бывало так, что человека [То есть: верующего человека] хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ему на голову и распиливали его надвое, (однако и) это не (могло заставить) его отречься от своей религии, и (бывало так, что человека) раздирали железными гребнями, отделявшими мясо от костей, но и это не (могло заставить) его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведёт это дело [Здесь имеется в виду исламская религия] к завершению, и (будет так, что) всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха или (нападения) волка на своих овец, но вы (слишком) торопитесь!” » [аль-Бухари, 3612].

Это указывает на то, что терпение (сабр) является обязательным во всех ситуациях. Поэтому Аллах Всевышний повелел пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявлять терпение так же, как проявляли терпение посланники, обладающие твердой решимостью. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ ﴾

«Терпи же, как терпели твердые духом посланники» [Сура аль-Ахкаф, аят 35].

       Но есть степень, которая выше терпения, а это – довольство тем, что предопределил Аллах. Терпение – обязательно (уаджиб), а довольство – желательно (мустахабб). Довольство заключается в том, что человек радуется несчастью, ибо знает, что в нём заключено только благо. Такой человек говорит: «Это несчастье является благом для меня», и испытывает довольство. Такой человек не находит в своём сердце ни капли негодования. У такого человека нет даже мысли о том, что лучше бы это горе не случилось. Наоборот, он говорит: «В этом для меня только благо!»

Довольство (рида) бывает двух видов:

· Обязательное довольство;

· Желательное довольство.

Что касается обязательной части довольства, то человек обязан быть довольным действиями и решениями Аллаха. Человек не должен проявлять негодование в отношении решений Аллаха. Что же касается самого случившегося несчастья, а не решения Аллаха, то довольство самим несчастьем желательно (мустахабб). Если человек считает определенное несчастье злом для себя, то он может быть недовольным этим несчастьем. Например, человек потерял ребенка, или имущество, или его постигла болезнь. В данной ситуации ему желательно проявлять довольство. Что же касается самого решения Аллаха, то человек обязан быть довольным этим решением. Он не должен обвинять Аллаха из-за Его решений и Его предопределения. Следовательно, довольство самим предопределением является обязательным, а довольство предопределенным несчастьем является желательным.

Следовательно, терпение не есть то же самое, что довольство. Терпение – это одно, а довольство – это другое. Иногда человек может проявлять терпение во время несчастья, но не быть довольным им. Если же человек доволен Аллахом и доволен этим несчастьем, то это является полноценной ступенью, более великой, чем терпение.

 

20. Хадис: Стыдливость - от веры.  

 

20 ― Сообщается со слов Абу Мас‘уда ‘Укбы ибн ‘Амра аль-Ансари аль-Бадри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества (следующее): если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь» [аль-Бухари, 6120].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис содержит в себе повествование об одной из ветвей веры (имана) ― о стыдливости. Здесь приведены слова, которые остались среди людей ещё со времён первого пророчества.

«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества…» — речь идёт о словах первых посланников и пророков, таких как, например, Нух и Ибрахим, мир им обоим. Некоторые слова Нуха, мир ему, распространились среди его последователей, и некоторые слова Ибрахима, мир ему, также распространились среди его последователей.

«…из слов первого пророчества…» — следовательно, имеются в виду первые пророчества, которые были уже совсем давно. Что же касается пророческих миссий Мусы, ‘Исы, Дауда, и других пророков среди сынов Исраиля, то эти пророчества были более поздними.

«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества…» — следовательно, слова, содержащиеся в этом хадисе, являются словами пророков, содержащими великую пользу.

«…если ты не чувствуешь стыда…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о стыдливости: «Вера (включает в себя) более шестидесяти ответвлений, а стыдливость — (одно из) ответвлений веры» [аль-Бухари, 9; Муслим, 35].

Стыдливость иногда бывает врожденным качеством человека, а иногда человек перевоспитывает себя, приобретая стыдливость.

Некоторые люди бывают стеснительными с самого рождения. Например, передают, со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что как-то раз, проходя мимо одного из ансаров, который давал своему брату наставления относительно стыдливости [Имеется в виду, что этот человек порицал своего брата за излишнюю, как ему представлялось, стыдливость] посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Оставь его, ибо, поистине, стыдливость — от веры!» [аль-Бухари, 24; Муслим, 36]. А в другом хадисе сказано: «Стыдливость не приносит ничего, кроме блага» [аль-Бухари, 6117; Муслим, 37].

Если же человек не был стыдливым с рождения, то он должен перевоспитывать себя, приобретая стыдливость. Ведь, человек должен стесняться Аллаха, отдаляться от запретных деяний и от того, что очерняет его перед Господом. Аллах Всевышний любит стыдливость и доволен ею. Стыдливость побуждает человека испытывать отвращение перед запретными поступками или перед оставлением обязательных религиозных предписаний.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — учёные по-разному объясняли эту фразу.

Первая группа учёных заявила, что в этом хадисе содержится приказ (амр). А смысл хадиса таков: если ты хочешь совершить такое дело, при совершении которого не нужно стесняться верующих людей, то делай любое из таких дел. Иначе говоря, если деяние не является запретным и не нарушает общепринятые нормы приличия, и не является упущением чего-то обязательного, и шари‘ат не предписывает тебе стесняться этого дела, то совершай его без каких-либо переживаний.

Так разъяснили эту фразу целая группа обладателей знания, в частности, Исхак (ибн Рахауейх) и имам Ахмад.

Вторая группа учёных заявила, что в этом хадисе нет никакого приказа (амра). И в свою очередь среди тех, кто высказал такое мнение, также возникло разногласие относительно правильного понимания этой фразы.

а ― Некоторые сказали, что в хадисе содержится угроза.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — то есть: если у тебя нет стыдливости, которая мешала бы тебе совершать запретное и порицаемое, или упускать нечто обязательное, то делай что хочешь. Поистине, нет блага в том, кто не чувствует стыда. Это подобно словам Всевышнего:

﴿ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ﴾

«Поступайте, как пожелаете!» [Сура Фуссылят, аят 40].

Это – обращение к многобожникам [Иначе говоря: поступайте же, как хотите. Если хотите, то ступайте прямым путем, и вы сумеете снискать благоволение вашего Господа и войдете в Рай, а если нет, то блуждайте во тьме заблуждения, и тогда ваш Господь разгневается на вас и ввергнет вас в обитель вечного несчастья]. И эти слова не являются велением, а сказаны в качестве угрозы [Также в качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует». (Сура аль-Кахф, аят 29). Этот аят содержит в себе угрозу тем, кто не уверовал, а не приказ. Поэтому после этих слов Всевышний Аллах сказал: «Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о помощи (или о дожде), то им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (Сура аль-Кахф, аят 29)].

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — следовательно, эти слова следует понимать как угрозу. Если у тебя нет стыдливости, мешающей тебе совершать запретное, то делай что хочешь, ибо ты всё равно будешь рассчитан за свои поступки в День Суда и увидишь, какое зло ты приобрёл.

б ― Другие же сказали, что хадис является просто повествованием.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — то есть: обычно люди совершают именно то, чего они не стесняются. Это – повествование о людях и о том, что они делают. У людей принято следующее: если ты не стесняешься такого-то поступка, то можешь его совершать.

Следовательно, в хадисе содержится сообщение о людях, хотя внешне оно пришло в форме приказа.

На самом же деле все эти мнения являются близкими к истине. Из хадиса можно понять и то, о чём сказала первая группа учёных, и то, о чём сказала вторая группа учёных.

 

21. Хадис: Прямота (истикама) и вера (иман).

21 ― Сообщается со слов Абу ‘Амра (или: Абу ‘Амры), Суфьяна ибн ‘Абдуллаха ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, который сказал: ― Однажды я попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такие слова, чтобы после тебя я уже не спрашивал об этом никого другого». Тогда он сказал: «Скажи: "Я уверовал в Аллаха", ― а потом придерживайся прямоты»   [Муслим, 38].

_____________________________________________________________________________________