То, на что невозможно ответить

Сообщают, что когда Джалаледдин Руми начал слагать свои двустишия

мудрости, у людей не было еще достаточно времени, чтобы составить о

нем какое-то мнение.

Одни заинтересовались, другие - нет. Некоторые, следуя неизбежной

схеме человеческого поведения, возмущались им. Они говорили: "Мы

надеемся, что вы не считаете себя вторым Эзопом или кем-нибудь вроде

него".

 

 

Буквализм

Претендент в ученики предстал перед суфием в Багдаде, прося принять

его для обучения.

"Я приму вас кандидатом, - сказал суфий, - и вот вам первые указания:

не считайте себя владельцем каких-либо вещей и не держите у себя

чью-либо собственность".

Ученик согласился. Тогда суфий сказал: "Вы должны отправиться в

Бухару, устраиваясь, как сможете, и обращая внимание на все, что

происходит. Там вам следует ждать дальнейших указаний от меня".

Ученик отправился в путь и в конце концов добрался до Бухары. Однако,

как раз в тот момент, когда он достиг города, он почувствовал укус и

понял, что на нем сидит блоха.

"Так дело не пойдет, - сказал себе ученик, - ведь я не могу оставаться в

Бухаре, поскольку в целом я не выполнил первые указания. Я, конечно,

не считаю себя владельцем блохи. Но, поскольку она несомненно

является чьей-то собственностью, я немедленно пойду назад тем же

путем, покуда не найду ее владельца".

Никто не признавал блоху своей, пока он не прибыл обратно в Багдад,

где блоха спрыгнула с него - только он ее и видел.

 

 

Хильми

У Хильми спросили:

"Почему вы проявляете столь большой интерес к вещам, которые не

связаны с прогрессом человека?"

Он ответил:

"Если хотите узнать, как поработал медник, посмотрите на медную

стружку на полу его мастерской."

 

 

Высшее Знание

У Аниса спросили:

"Что такое суфизм?"

Он ответил:

"Суфизм - это то, что позволяет донести до человека Высшее знание."

"Но если я применяю традиционные методы, разработанные Мастерами,

разве это не суфизм?"

"Это не суфизм, если оно не выполняет для вас свои функции. Плащ

больше не плащ, если он не сохраняет человеческое тепло."

"Что же, суфизм меняется?"

"Люди меняются, и меняются потребности. То, что было суфизмом

когда-то, больше им не является."

"Суфизм, - продолжил Анис, - внешнее выражение внутреннего знания,

известного как Высшее Знание. Внутренний аспект не меняется.

Следовательно, работа в целом - это Высшее Знание плюс возможности,

которые порождают метод. То, что вам нравится называть суфизмом,

просто сведения о прошлом

 

 

Хазрат Бахауддин Шах

Бахауддин был могущественным правителем, который активно

занимался государственными делами и не интересовался вопросами,

касающимися сферы ума.

Однажды он решил, что надо что-то предпринять относительно

множества мошенников и бродяг, стекающихся толпами в его

процветающий край.

Он приказал солдатам, чтобы через месяц все нищие и бродяги были

схвачены и приведены для суда во двор его замка.

Один суфий - придворный Бахауддина - в это время испросил

разрешения на отпуск и отправился в путешествие.

Когда назначенный день настал, бродяги были схвачены и усажены

огромной толпой в ожидании Бахауддина Шаха.

Увидев столько явных злодеев, сидящих перед его крепостью,

Бахауддин Шах был охвачен сильным гневом. Он произнес длинную

речь и закончил ее так: "Суд постановляет, что вы все должны быть

наказаны как преступники и как люди, позорящие наш край".

Тогда из толпы заключенных поднялся суфий-придворный, одетый в

лохмотья, и сказал:

"О принц из семьи Пророка! Если ваш собственный придворный был

арестован из-за его одежды, и, таким образом, был причислен к

преступникам, мы должны обратить на это внимание,; Если нас считают

нежелательными лицами только из-за нашей одежды, существует

опасность, что люди научатся этому правилу - и начнут судить

правителей подобно вам -только по их одежде, а не по их внутренним

качествам. Что же тогда будет со справедливым правлением?"

После этого Бахауддин отказался от трона. Он погребен вблизи Кабула в

Афганистане, где его считают одним из величайших суфийских шейхов.

Все спешиваются, проезжая мимо его гробницы, и урок этот никогда не

забывается.

 

 

Трудность

Шайка разбойников напала на одного искреннего человека, который

пытался учиться Пути суфиев.

Обнаружив, что у него ничего нет, разбойники стали шепотом

советоваться о том, что же с ним делать.

Внезапно он стал кричать: "Нет! Нет! Дайте мне, пожалуйста, время!"

Предводитель разбойников сказал:

"Не надо так пугаться - все кончится в один миг. Так как впоследствии

вы можете нас опознать, мы собираемся вас убить. Смерть - пустяк, мы

видели это много раз!"

"Смерть? - сказал человек. - Я не беспокоюсь о ней. Вы шептались, и я

подумал, что вы решили потребовать от меня стать действительно

честным. Вот это было бы трудно."

На разбойников это произвело столь сильное впечатление, что они

примкнули к своей жертве - таково происхождение суфийской группы,

называемой Таифа-и-Дуздан (банда воров).

 

 

Дары

Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает

церемонию Дароподношений, согласно которой раз в году приносятся

дары к гробнице одного из прославленных учителей.

Люди всех сословий пришли из отдаленных мест, чтобы отдать свои

подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения Мастера.

Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре его зала

для приемов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он стал

в центре круга.

Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя,

он возвращал владельцу. "Оставшиеся приняты", - сказал он.

"Вы все пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь

возможность научиться разнице между низшим поведением и высшим.

Низшее поведение - это то, которому учат детей, и оно является важной

частью их подготовки. Оно заключается в получении удовольствия от

того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение - давать, не

привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за это. Итак,

поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему.

Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется. Нельзя,

также, получать плату удовлетворением на более низком уровне. Это -

смысл учения сдержанности. Отделитесь от удовольствий низшего рода,

таких как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте высокое

достижение - делать нечто действительно полезное."

 

Нахас

ЖИТЕЛИ сказали Нахасу:

"Ваш предшественник, который недавно умер в этой деревне, столькому

учил нас, и мы благодарны ему за это. Мы чувствуем, что нам была

оказана честь его присутствием. Но он жил здесь тридцать лет, и мы

опасаемся, что если за это время мы мало продвинулись в науке о

человеке, то можем умереть, прежде чем вы завершите вашу работу с

нами.

Нахас ответил:

"Вы однажды наняли тигра ловить ваших мышей. Быть благодарным

ему за это - правильно. Но если бы у вас был, так сказать, кот, не было

бы необходимости говорить то, что вы только что сказали."

 

 

Возможности

Я посетил суфия,- говорит Ибн Халим,- и он устроил долгую беседу.

Там было много людей, ибо он привлекал слушателей отовсюду.

Каждая беседа была образцом эрудиции.

Я спросил:

"Откуда у вас время, чтобы читать столько книг?"

Он ответил:

"У меня есть время для того, что я читаю."

Тогда я осознал, что у него не было книг. Я сказал ему:

"Как вы получаете всю эту информацию?"

Он сказал, подтверждая это: "Телепатией".

Я спросил:

"Почему вы скрываете это от своих учеников?"

Он ответил:

"Чтобы заставить их концентрироваться на том, что говорится, а не на

том, кто говорит, или способе получения."

Я спросил:

"Кажется, подобные откровения уменьшают возможности человека

приобрести знание. Тогда зачем вы говорите это мне?"

Он ответил:

"Ваши возможности уже ухудшены, до вашего прихода ко мне."

Я спросил:

"И для меня нет надежды?"

Он ответил:

"Пока вы пытаетесь склонить суфиев говорить на вашем собственном

жаргоне, нет. Если вы используете свой жаргон, ваша

неудовлетворенность будет возрастать, ибо вы говорите на языке

неудовлетворенных."

Я спросил:

"Разве неудовлетворенность не приводит к желанию изменяться?"

Он ответил:

"Слишком малая неудовлетворенность означает отсутствие желания

изменяться. Слишком сильная - отсутствие способности к изменению."

 

 

Посольство из Китая

Сообщается, что китайский император направил посольство к хакиму

Санаи.

Поначалу Санаи отказался "послать свою мудрость для получения и

изучения учеными".

Однако, после долгих обсуждений, он согласился представить на

рассмотрение некоторые учения. Он также направил императору

тщательно запечатанное письмо. В нем содержалось объяснение этих

учений.

Учения состояли из двенадцати утверждений, шести посохов, трех

вышитых тюбетеек и одного гравированного камня.

Император передал предметы ученым, дав им три года на то, чтобы

исследовать послание и составить отчет о найденном.

Когда подошел срок, выяснилось, что ученые написали по этому вопросу

книги, критикуя друг друга, основали секты и школы толкований и

нашли этим предметам разнообразные применения - от предметов

украшения до средств гадания, от объектов поклонения до орудий

телесного наказания.

Император прочитал письмо хакима. В начале в нем описывались все

произошедшие события. Затем в нем было раскрыто настоящее

назначение этих предметов и утверждений.

В конце говорилось: "Но поскольку информация о настоящем значении

этих предметов была передана и не получена, то аудитория не

подготовлена для них и, следовательно, обязательно использует их

неправильно: передача плюс согласие не равно пониманию.

Таким образом, это письмо является ответом на первоначальный вопрос

- почему я казался сопротивляющимся тому, чтобы передать мои

секреты ученейшим людям земли. Я не сопротивлялся - я был

неспособен".

 

 

Вопрос

Один хвастливый богач привел однажды суфия, чтобы показать свой

дом.

Он водил его по комнатам, которые были заполнены бесценными

произведениями искусства, великолепными коврами и всевозможными

фамильными драгоценностями.

В конце он спросил:

"Что поразило вас больше всего?"

Суфий ответил:

"Тот факт, что земля в силах выдержать тяжесть столь массивного

здания."

 

 

Переход

Рассказывают, что Шамси Табризи бросил несколько книг в воду и

вытащил их обратно совершенно сухими. Говорят, это произвело такое

глубокое впечатление на Джалаледдина Руми, что он вследствие этого

принял учение Табризи.

Однако, сообщают, что Акиб Хайдар отнесся к этой информации с

недоверием. "Как, - спросил он, - мог человек уровня Руми полагать, что

то, что очевидно было трюком фокусники, могло доказывать что-либо

относительно высокого положения Шамси?"

Хайдар был поглощен этим вопросом долгие годы. Он решил

предположить, что Руми не был обманут трюком. Далее, он

предположил, что Шамси прибег к обману. Осталось выяснить - что же

являлось целью демонстрации; ибо именно здесь, как верил Хайдар, мог

быть найден ключ к тайному языку избранных.

Худжат Ахил был великим главой суфиев эпохи, и Хайдар, когда он

нашел свой путь к нему, задал вопрос, занимавший его в течение

семнадцати лет.

Ахил, как только этот вопрос был предложен ему, ответил:

"Совершенно верно, ваши предположения правильны, но человек так

туп, что едва ли может увидеть, почему делаются такие вещи. Табризи

проделал трюк для того, чтобы проиллюстрировать, что имеется

"переход" от возможного к невозможному и обратно. Этот трюк - не

более, чем иллюстрация, но он в высшей степени поучителен. Если,

например, вы нарисуете для сельского жителя картину, изображающую

корову, идущую в хлев, вы сможете проиллюстрировать ему

гипотетический факт - что корова может идти в хлев. Если бы он стал

возражать, что "это не корова, а лишь кусок бумаги", это показало бы

его глупость, поскольку даже кусок бумаги может быть применен, чтобы

указать на эту возможность. Подобно этому, сухие книги показали

возможную трансценденцию реальности, что может быть достигнута

человеком."

 

 

Делегация из Сирии

Делегация из Сирии, состоящая из иудеев, христиан, мусульманских

дервишей, а также тех, чье вероисповедание было неизвестным,

совершила опасное путешествие через Ирак в Туркестан, где они

посетили даргах (королевский дворец) Ахмада Ясави, суфийского

Учителя Века.

Они были встречены Мастером у ворот города и почтены

всевозможными дарами и всяческими знаками уважения. 6 отведенных

им апартаментах были меха и ковры, диковины большие и малые, и для

прислуживания им были выделены люди.

Во вторник вечером, когда подошло время специальных упражнений,

гости сгорали от нетерпения быть приглашенными в теккию Мастера

Язи.

Но когда прибывшие дервиши были приглашены оставить свои дела и

войти в теккию, только четверым из восьмидесяти двух паломников

было дозволено войти.

Их старшие шейхи были в гневе и потребовали объяснить причины

такого предпочтения, заявив представителю Ясави:

"Мастером нам были пожалованы одеяния почета, нас угостили и

приняли по-царски. Как же теперь мы можем быть не допущены, ведь

мы ждали этого всю жизнь?"

Представитель сказал:

"Вы не чувствовали себя ущемленными, когда принимали дары, вы

чувствуете это только тогда, когда убеждены, что вам в чем-то отказано.

Это - поведение ребенка."

"Теккия - сокровищница богатств Иных Миров. Лишь ребенок требует

всего сразу, забежав в лавку, полную сладостей. Зрелые же люди

довольны, когда их представителей допускают забрать и принести часть

для каждого из них."

 

 

Литература

Якуб из Сомнана, объясняя функцию литературы, которую он

использовал, сказал:

"Литература - это способ, посредством которого вещи, выведенные из

общества, такие как знание, могут быть возвращены.

Это подобно тому, как семя может быть возвращено в землю спустя

длительное время после гибели взрастившего его растения, от которого,

возможно, не осталось и следа.

Ученые могут заниматься размолом пшеницы, но те, кого мы называем

Мудрыми, заботятся об урожае.

"Обратите внимание на эту притчу, ибо она содержит объяснение

несовместимости позиций двух видов обучающихся."

 

 

Обстановка

Освящение окружающей обстановки, в которой производится работа,

как, например, в случае теккии, где собираются дервиши, несет в себе

особые правила и требования.

Сапожник создаст вокруг себя атмосферу и окружение так, чтобы они

давали возможность извлекать максимальную выгоду и помогали

работе.

Человек этого мира обставит свой дом так, чтобы получать и доставлять

удовольствие. И люди религии возводят свои здания так, чтобы они

внутренне волновали их.

Но Люди Пути будут использовать такие внутренние пространства, в

соответствии с теми, кто будет там практиковать, и целью действия.

Верх глупости - воображать, что оттого что кому-то нравится

определенное место, там имеется необходимая атмосфера. Это

показывает разницу между Людьми Правила и Людьми Пути и Истины -

в то время как первым нравится место, вторые знают, чему оно подобно;

и когда первые украшают его, вторые избегают этого.

Лишь Обладающий Реальным Восприятием может судить, больше ли

Бараки у домашнего очага, чем во дворце, и кто из дервишей должен

практиковать там.

Нарушить это условие хуже, чем поместить осла в розовую воду, ибо это

вызывает действие закона обратного эффекта, когда люди, сующиеся в

божественное, теряют гораздо больше, чем получают."

Так утверждает шейх Абдаллах эль-Нури из Хорасана.

 

 

Андаки

У Андаки спросили:

"Понимание и доброта являются частью суфийского Пути - зачем чтобы

там было что-то еще, кроме любви и красоты - зачем, например, чтобы

там были знание и течение времени, и такие вещи как сомнения и

замечания?"

Он ответил:

"Для созревания персика необходимы солнце и вода. Вы не видели, что

происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго или

чересчур сильно? Это становится разрушительным бедствием.

Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него.

Поливайте его слишком часто, и растение неминуемо начнет гнить и

испытывать острые боли, что заставит его считать воду не благом, а

орудием разрушения.

Давайте человеку то, что он называет добротой, непрерывно, и вы

истощите его настолько, что он станет несчастным. Не сделайте вовремя

замечание, когда подобная критика может оказать на него

соответствующее воздействие, и вы ошиблись. Откажитесь поддержать

эти положения как возможные, и, в действительности, вы не задаете

вопросов, которые, как вам кажется, вы поставили."

 

 

Покупатель и продавец

Дервиш Салах Юнус рассказывает, что он присутствовал, когда, одному

человеку, любящему спорить и собирающемуся стать ученым, было

позволено говорить его учителю, Бурхануддину, совсем непродуманные

и непрочувствованные

вещи.

Бурхануддин ничего не ответил ему. Когда человек покинул лекционный

зал, Юнус сказал ему:

"Почему бы вам не осадить этого человека, чтобы он получил

возможность увидеть ужасное положение, в котором он находится?"

Бурхануддин ответил:

"Мы больше не увидим его, так как он заключил, что я не способен

ответить на его вызов, и, следовательно, он пойдет куда-то еще."

"Является ли это, - спросил Юнус, - средством, которое вы применяете,

чтобы избавиться от людей, досаждающих вам?"

"Это не средство, - ответил Бурхануддин. - Это способ, при помощи

которого я даю человеку то, что он хочет. Он хочет кого-то, с кем он

может дискутировать и спорить. Я отказываюсь быть этим человеком, и

это заставляет его искать другого, даже с еще большим пылом. Итак, он

будет искать и найдет какого-нибудь любителя споров. Как бы то ни

было, так мы поможем покупателю и продавцу встретиться. Если я не

могу помочь этому человеку найти то, что я предлагаю, я могу, по

крайней мере, помочь ему найти то, что он действительно желает."