Возникновение греческой философии, «греческое чудо». «От мифа к логосу». «Теоретическое» мышление, мифо-поэтические предпосылки возникновения философии

ВСЕ БИЛЕТЫ

Билет 1

Билет 2

Досократическая философия: физические принципы истолкования сущего в Милетской школе, в атомистике Демокрита.

 

В досократической философии принято выделять несколько школ, одна из которых — Милетская школа. Это была первая философская школа, возникла она в VI в. до н.э. К философам этой школа относят Фалеса и его последователей: Анаксимандра, Анаксимена, Анаксагора и Эмпедокла.

1. За основу милетские философы брали природу, физис (в смысле представления в фундаментальной реальности в противовес вторичной, тому, что невечно и приходящее). Большинство первых философ полагали начала, относящиеся к разряду материи, единственными началами всех вещей: из чего все сущие вещи состоят, из чего, как из первого, они возникают и во что, как в последнее, они уничтожаются. Это они и полагали началом сущих вещей.

Фалес считал, что «все есть вода» и мир возник из самоодушевляющейся стихии, которая движется и изменяется, принимая разнообразная формы. Жизнь — влага, все приходит из воды и заканчивается в ней, высыхание — смерть.

Фалес был родоначальником такого рода философии и считал материальное начало — водой, а космос он считал одушевленным и полным божественных сил. «Все полно богов» - жизнь первична, все одушевлено и связано с первоначалом. И такое материальное начало в милетской школе называли архе — основополагающий принцип или начало, которое и правит природой и составлет ее суть, материальое начало. Здесь считалось, что «фюзис» - природу необходимо объяснять из понятий самой природы; стихии как архе: вода, огонь, земля, воздух.

Анаксимен считал первоначалом ничем не ограниченную воздушную субстанцию, которая сгущается при охлаждении в воду, затем в лед (землю), а при нагревании разжимается в «огонь».

Анаксимандр все (включая и воду) считал производным физиса (бесконечной природы). Он принял за субстрат «апейрон» (лишенное границ, беспредельное), который и дает начало всем вещам. По Анаксимандру апейрон вечен и никем не сотворен.

Эмпедокл и Анаксагор признавали существование особой движущей силы, так как элементы у них сами по себе неподвижны. По Эмпедоклу, существуют четыре элемента (земля, вода, воздух и огонь) и две движущие силы: Любовь (сила притяжения) и Вражда (сила отталкивания). Элементы соединяются между собой в различных количественных соотношениях, и таким образом возникает разнообразие сложных вещей. Эмпедокл считал, что стихии не возникают и не исчезают: лишь их вечно подвижные сочетания подвержены переменам. Земля, вода, воздух, огонь являются вечными; Они смешиваются друг с другом и вновь расходятся под действием двух изначальных сил – Любви и Раздора.

Анаксагор считал, что вселенную составляет гомеомерий — бесконечное число микроскопических семян, различных по своим качествам.

 

2. Демокрит относится к атомистам. К физическим принципам его философии можно отнести следующие:

· невозможность существования небытия;

· Атомы — неделимые, невидимые из-за малости частицы. Они являются несотворенными, неизменяемыми и единообразными.

· Атомы вечно хаотично движутся в пустоте, их соединения многообразны

· похожие атомы соединяются, непохожие — разъединяются.

· атомы, пустота и движение дают объяснение всему сущему.

Познанием он считал результат контакта и взаимодействия атомов с нашими чувствами. «Качество» принадлежит области субъективных ощущений. Демокрит рассматривал все явления вселенной как результат сочетания движений простых тел, определенной и неизменной фигуры. Тела получают первый толчок, откуда возникает некоторое количество действия, которое измеряется в каждом атоме, но которое остается неизменным во всей массе.

Билет 3

Билет 4.Апории Зенона о невозможности движения

Дихотомия

Чтобы пройти определенный путь, тело должно было бы сначала преодолеть половину этого пути, а для этого сперва пройти половину половины, и так до бесконечности, т. е. в ограниченное время оно должно было бы пройти безграничное множество пространств; следовательно, движение не может начаться.

Ахиллес и черепаха

Ахиллес никогда не догонит черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди него; ибо, когда он достигает места, в котором она находилась (А), она доходит до следующей точки (В), и когда он доходит до В, она доходит до С, и т. д.; следовательно, движение никогда не может дойти до конца.

Стрела

Летящая стрела покоится, ибо в каждое мгновение она занимает то место, которое занимает, следовательно, она покоится в каждое мгновение своего полета, а, следовательно, и во все время полета, т.е. не существует момента времени, в котором стрела совершает движение.

Стадий

Равные пространства при равной скорости должны быть пройдены в равное время. Но движущееся тело проходит мимо другого тела, движущегося ему навстречу, в два раза скорее, чем мимо покоящегося тела. Отсюда следует, что движущееся тело за одно мгновение может проходить одновременно и один, и два неделимых интервала расстояния. Но это означает, согласно Зенону, что половина равна целому, а это невозможно, и, следовательно, невозможно и движение, приводящее к таким противоречивым результатам.

 

В двух апориях (Ахиллес и Дихотомия) предполагается, что время и пространство непрерывны и неограниченно делимы; Зенон показывает, что это допущение приводит к логическим трудностям. Третья апория («Стрела»), напротив, рассматривает время как составленное из точек-моментов; в этом случае, как показал Зенон, возникают другие трудности. Отметим, что неправильно утверждать, будто Зенон считал движение несуществующим, потому что, согласно элейской философии, доказать несуществование чего бы то ни было было невозможно: «несуществующее немыслимо и невыразимо". Цель аргументации Зенона была более узкой: выявить противоречия в позиции оппонента.

 

Билет 5

Этический переворот Сократа:

Сократ совершил в философии коренной переворот. Натуралисты пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Что есть сущность человека? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа — это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными.

Добродетель и истина.

Добродетель, по Сократу, не может быть ни чем иным, как тем, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе. А это — знание и познание, в то время как порок — лишенность знаний, а значит, невежество. Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию.

До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях в их множественности (софисты претендовали быть учителями добродетели). Одна — справедливость, другая — честность, третья — воздержанность, четвертая — умеренность, пятая —мудрость и т. Д. Добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить все, относящееся к человеческой жизни и ее ценностям, власти разума. И поскольку для Сократа сама природа человека — это его душа, т.е. разум, а добродетели суть то, что совершенствует природу человека, то очевидно, что добродетели становятся формой познания, назначение которых, как уже говорилось, — совершенствовать душу и разум.

Софисты отрицали объективную истину и общеобязательные законы,

Сократ, напротив, убежден, что ценность наших представлений и правомерность наших действий всецело зависит от их совпадения с тем, что само по себе истинно и справедливо.

Сократ утверждал, что истина одна для всех, однако каждый человек может иметь своё представление о том или ином понятии. Истина для философа - результат спора. Он вступал в диалог и искал противоречия в речах собеседников, спорил, задавал много вопросов и выдвигал новые гипотезы.

 

Билет 6

«Теория идей». Онтология и гносеология Платона

Теория идей: Платон (427 – 347 до н.э.) ввел в качестве философского понятия термин «идея», употребляя греческие слова «idea» и «eidos» попеременно. Многозначность этого термина: вид (видимая форма), суть, природа, сущность. «Idea» в переводе на латинский превратилось в «forma», а в английский вошло как «form». То, что в окружающем мире мы воспринимаем как тот или иной предмет, является по сути существенным в этом предмете – его идеей. Именно идея делает предмет познаваемым, позволяет дать имя предмету. Платоновские идеи не просто умственные представления, не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от всего чувственного. Сущность вещей делает каждую вещь тем, что она есть на самом деле.

Онтология и гносеология Платона: «онтология» – учение о бытии, «гносеология» – учение о познании. Если Сократ обьявил, что лишь познание дает истинное знание, то Платон переходит к дальнейшему утверждению, что лишь то, что мыслится в понятиях формы вещей или идеи – обладает истинным первичным бытием -> бытие вещей и бытие идей. Бытие вещей – изменение, несовершенство, мнение, рассудок. Бытие идей – неизменность, совершенство, истина, разум. Мир идей является «истинно существующим», а мир материальный (мир вещей) является производным от первого. Для всех действий в материальном мире есть идея или причина. Что касается гносеологии то Платон утверждал, что корнем знания является эрос, стремление смертного возвыситься до бессмертия – стремление, которое, переходя постепенно от чувственного к духовному, от единичного к общему, находит свою истинную цель лишь в созерцании и изображении идей. Средством же к познанию идей является отвлеченное или диалектическое мышление, которое имеет двойную задачу:

· образование понятий, с помощью которого мы восходим от единичного к общему, от обусловленного к безусловному;

· разделение понятий, которое методически ведет нас, через естественные промежуточные звенья, от общего к частному, и тем самым дает нам знание о взаимном отношении между понятиями, их согласуемости и несогласуемости, их подчинении и соподчинении.

Платон решительно возражает против мнения, что идеи суть только мысли и сущ вне душ. Поэтому Платон называет их – сущностью, подлинно сущим и существом вещей. И так для каждого класса вещей сущ лишь одна идея, то они называются также единицами или монадами.

Билет 7

Этика Платона:

Платон полагал, что существуют сверхъестественный мир идей и мир чувственных вещей. Первичным он считал мир неизменных, мудрых и совершенных идей-сущностей, а вторичным - чувственный мир, отдельные предметы которого обычными копиями соответствующих идей: прекрасные вещи существуют потому, что есть идея прекрасного; благо существует, поскольку есть идея блага и т. д. То, что в окружающем мире мы воспринимаем как тот или иной предмет, по сути мы воспринимаем его идею.

Этика Платона основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно – не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона – не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит людей на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделенная (чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов), а следовательно – в понимании, что все служит для возможно большего существования добра. Мудрость – это принимаемые разумом решения, направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждений. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

 

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или “стражу”, который охраняет государство.

 

Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т. к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

 

Идеальное государство, справедливость и благо:

Для полного развития добродетели справедливости необходимо соединение людей в такое государство, в котором каждый его субъект исполняет свою роль и не пытается занять чужое место и в котором все было бы приспособлено к одной цели. Цель государства, т. е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается, что цель его — этическая.

 

Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие — правители, архонты. Второе сословие — воины. Третье сословие — люди, заботящиеся о материальном благе общества.

 

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна накопления.

 

Воспитание. Первый класс не нуждается в воспитании, так как все осваиваются практически. Второй класс тренирует только часть души, благодаря которой он становится мужественнее. Ну а для правящего класса просто неизбежен длинный путь освоения философской мудрости: 50 лет они осваивали различные премудрости, диалектические навыки и самое важное – созерцание Блага. Целью образования является приближение к Благу-основанию полиса и здоровью политического организма. По мнению Платона, достаточно, чтобы хотя бы один человек начал жить в полисе по законам Добра, Блага и Справедливости.

Билет 8

Билет 9

Формальная причина

Выдающимся вкладом Аристотеля в онтологию является его учение о форме. Поскольку материя, как начало, не объясняет не только гармонии, но и разнообразия вещей и его происхождения. Форма для Аристотеля является сущностью в смысле первоначала и сутью бытия сущности как отдельной вещи.

Сущностью является то, что лежит в основе, а именно - материя и форма. Они не существуют в виде отдельностей. Самостоятельным существованием обладает то, что состоит из материи и формы.

Итак, утверждаются две основные сущности-основы или два первоначала - материя и форма. Материя - не вещь, но возможность вещи; в форме же обнаруживается действительность вещи. Материя и форма не могут обособляться как таковые, они только в вещи как ее составляющие.

Четыре характеристики формы по Аристотелю:

· форма есть первая сущность или первоначало (наряду с материей). У вещи нет собственной природы, если у нее "нет видовой формы";

· форма есть внешний образ вещи;

· форма обеспечивает действительность вещи. Возникновение вещи из другой вещи есть наделение материи новой формой.

· форма есть суть бытия вещи: "суть бытия дана всякий раз в форме и действительности". Следовательно, форма не совпадает с вещью в ее полноте, а "обозначает такую-то качественность в вещи и не есть как такая эта вот определенная вещь".

Материальная причина

Материя не может быть сущностью.

Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя-бесформенное и неопределенное вещество, «то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким- либо из других свойств, которыми бывает определено сущее».Такова «первая материя». Во-вторых, материя в более широком смысле- это «то, из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Такая материя включает в себя и «первую материю», из которой состоят и возникают вещи, и притом все вещи, которые состоят из первоматерии, если их лишить всех форм. Непосредственно же вещи состоят и возникают из уже оформленной «последней материи». Такая материя-материя лишь для того, что из нее непосредственно возникает.

Аристотелевская материя пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить.

Роль материи в мировоззрении Аристотеля очень велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей. Аристотель понимал вещь, как составное целое, состоящее из субстрата-материи и сути бытия – формы. Вещь как «индивидуальная сущность» вторична по отношению к материи и форме. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма. Итак, материя - соучастник формы в вещах.

Целевая причина

У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо. Эта причина, собственно, делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначает понятием энтелехия

 

Билет 10

Формальная причина

Выдающимся вкладом Аристотеля в онтологию является его учение о форме. Поскольку материя, как начало, не объясняет не только гармонии, но и разнообразия вещей и его происхождения. Форма для Аристотеля является сущностью в смысле первоначала и сутью бытия сущности как отдельной вещи.

Сущностью является то, что лежит в основе, а именно - материя и форма. Они не существуют в виде отдельностей. Самостоятельным существованием обладает то, что состоит из материи и формы.

Итак, утверждаются две основные сущности-основы или два первоначала - материя и форма. Материя - не вещь, но возможность вещи; в форме же обнаруживается действительность вещи. Материя и форма не могут обособляться как таковые, они только в вещи как ее составляющие.

Четыре характеристики формы по Аристотелю:

· форма есть первая сущность или первоначало (наряду с материей). У вещи нет собственной природы, если у нее "нет видовой формы";

· форма есть внешний образ вещи;

· форма обеспечивает действительность вещи. Возникновение вещи из другой вещи есть наделение материи новой формой.

· форма есть суть бытия вещи: "суть бытия дана всякий раз в форме и действительности". Следовательно, форма не совпадает с вещью в ее полноте, а "обозначает такую-то качественность в вещи и не есть как такая эта вот определенная вещь".

Материальная причина

Материя не может быть сущностью.

Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя-бесформенное и неопределенное вещество, «то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким- либо из других свойств, которыми бывает определено сущее».Такова «первая материя». Во-вторых, материя в более широком смысле- это «то, из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Такая материя включает в себя и «первую материю», из которой состоят и возникают вещи, и притом все вещи, которые состоят из первоматерии, если их лишить всех форм. Непосредственно же вещи состоят и возникают из уже оформленной «последней материи». Такая материя-материя лишь для того, что из нее непосредственно возникает.

Аристотелевская материя пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить.

Роль материи в мировоззрении Аристотеля очень велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей. Аристотель понимал вещь, как составное целое, состоящее из субстрата-материи и сути бытия – формы. Вещь как «индивидуальная сущность» вторична по отношению к материи и форме. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма. Итак, материя - соучастник формы в вещах.

 

Билет 11

Билет 13

Билет 14

Этические добродетели

Повиновение голосу разума и есть этическая добродетель, или достоинство практического поведения. Оно достигается тренировкой, когда добродетель входит в привычку. Добродетели становятся статусом, или образом жизни, нами же создаваемым и принимаемым, то есть этические добродетели человек находит уже готовыми, благодаря сложившемуся в обществе порядку и от государства.

По конкретному содержанию этическая добродетель определяется как середина между ложными крайностями. Например, мужество (трусость – безрассудная отвага), великодушие (скупость – расточительство). Из всех добродетелей самая прекрасная и высокая — справедливость. Оценивать все блага и достоинства можно только по справедливости. Другая важная добродетель – дружба, в которой человек совершает переход от индивидуальной жизни к общей. Этическая добродетель связана с необходимостью ведения общественной жизни (не кради, не убивай, без суда не наказывай человека).

Дианоэтические добродетели

Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие. Душа нуждается в особой опеке и совершенствовании. Эту способность к самоочищению Аристотель называет дианоэтической добродетелью. Мыслительная добродетель возникает и возрастает преимущественно благодаря обучению и именно поэтому нуждается в долгом упражнении.

Сторону души, обращенную к меняющейся реальности, он называет искушенностью, a занятую вечным и божественным — софийной мудростью. Практически ориентированная рассудительность устанавливает, в чем состоит благо и в чем — зло для человека. Мудрость как софия служит источником знания о самой высокой реальности, этим занята метафизика. Именно на пути самосовершенствования у человека появляется возможность стать подлинно счастливым, на грани с божественным. Интенсивное самоуглубление дает эффект самодостаточности, ибо теоретическая деятельность разума не имеет другой цели, кроме самой себя, т.е. внутренней истины. Надо измерять себя мерой бессмертного и божественного, жить, ориентируясь на самую благородную часть нашей души. Животные не знают счастья, а боги пребывают в счастливом блаженстве постоянно. Только человек счастлив в той мере, в какой сам этого захочет. Насколько он способен к незаинтересованному постижению бытия, настолько он и счастлив.

 

Билет 15

Стоицизм

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Китиона на Кипре (ок. 336 — 264 гг. до н.э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. (Согласно традиции, стоик – человек, отличавшийся редкой силой воли, отсутствием излишних потребностей и строгим образом жизни)

 

Представители стоицизма:

· Древняя стоя (3-2 века до н.э.): Зенон Китийский, Хрисипп из Сол; их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский

· Средняя стоя (2-1 века до н.э.): Панетий, Посидоний

· Поздняя стоя (1-2 века н.э.): Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

 

· Реальны, по учению стоиков, только тела. Ибо реально только то, что действует или страдает, но это свойство присуще только телесным сущностям. Концепция воздействия

· Согласно стоическому учению, душа при рождении подобна неисписанной доске (отсюда выражение «tabula rasa»)

 

· человеческая воля не образует исключения – она также является объектом воздействия: человек действует добровольно, поскольку его определяет его собственное влечение, и он может выполнять свободно, т. е. с собственного согласия, то, что судит рок, но выполнять это он вынужден во всяком случае: («волящего судьба влечет, а неволящего тащит»).

 

· Все на свете повинуется мировым законам; но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять. Именно в этом заключается руководящая мысль нравственного учения стоиков. Его общий высший принцип есть жизнь в согласии с природой

 

· наряду с разумными влечениями в нас есть также и неразумные, безмерные, т. е. аффекты (которые уже Зенон сводил на четыре главных аффекта: удовольствие, вожделение, огорчение и страх), то стоическая добродетель по существу носит характер борьбы с аффектами. Аффекты суть нечто противоразумное и болезненное, их нужно не только умерять, но и истреблять: наша задача есть состояние свободы от аффектов, апатия.

 

· Мудрец есть идеал всякого совершенства, и так как последнее есть единственное условие блаженства, то и идеал блаженства; глупец есть носитель всякой порочности, всякого злосчастия. Один только мудрец свободен, прекрасен, богат, счастлив; Он обладает всеми добродетелями и всем знанием, он один во всех вещах делает надлежащее; Он не может потерять своей добродетели (разве только — как допускал Хрисипп — при душевной болезни), его блаженство равно блаженству Зевса и не может быть увеличено никакой длительностью во времени.

 

Эпикуреизм

Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием "Сад Эпикура” – философская община его единомышленников.

Эпикур обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Основные слагаемые бытия - атомы и пустота. Атомы движутся не по заданной траектории, а в сторону от нее. Признание случайности направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока. Одно из главных понятий этики - понятие свободы. Боги не влияют на жизнь людей.

Высшим благом для человека Эпикур считал достижение блаженства, наслаждения («удовольствие здесь – высшее благо»). Цель не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим разделяет все желания на естественные и необходимые; естественные, но не необходимые неестественные и не необходимые;. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Естественные удовольствия обеспечивают независимость от мира.

Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенность от всех проблем - атараксия.

 

Скептицизм

Основное учение - постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон. Школа Пиррона была основана еще несколько ранее, чем стоическая и эпикурейская школы; она стоит близко к последним по своим практическим задачам, но цель жизни она пытается найти не через посредство какого-либо определенного научного убеждения, а, напротив, через отказ от всякого такого убеждения.

По учению Пиррона, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них. Достоверны наши чувственные восприятия или впечатления, заблуждения - в суждениях.

 

Чтобы счастливо жить, нужно, по мнению скептиков, уяснить себе троякое:

· каковы свойства вещей,

· как мы должны относиться к ним

· и какую пользу может принести нам это отношение к вещам.

 

 

· Однако, на первые два вопроса можно только ответить, что свойства вещей нам совершенно неизвестны, так как восприятия показывают их нам не какие они есть, а лишь какими они нам кажутся, а наши мнения совершенно субъективны; поэтому мы никогда не можем ничего утверждать, никогда не имеем права говорить: «это — таково», а должны всегда лишь говорить: «это кажется мне таковым»; и, таким образом, воздержание от суждения есть единственное правильное отношение к миру

 

· кто отказывается что-либо знать о свойствах вещей, тот не может приписывать какой-либо вещи большую ценность, чем иной. Он не будет думать, что нечто само по себе хорошо или дурно, а будет выводить эти понятия из закона и обычаев; он будет равнодушен ко всему остальному, будет искать только правильного душевного настроения или добродетели, и вместе с душевным спокойствием найдет и блаженство.

 

 

Билет 16

Античное понимание свободы

Понятие «быть свободным» возникает намного раньше, чем собственно понятие свободы. Быть свободным, еще в понимании Гомера, означало жить на своей родной земле и не находиться ни под чьим либо господством – в противоположность к военнопленным, которые рассматривались тогда как рабы. После Гомера понятие «быть свободным» уже прочно укореняется в словоупотреблении греческого полиса. Это означает, что полис сам по себе олицетворяет свободную землю, а свободным человеком является тот, кто живет на земле полиса. В греческом полисе должен был господствовать разум, а насилие ограничиваться системой права. Языческой античной культуре чужд не только опыт свободы, но и опыт личности, в которой и для которой только и можно помыслить свободу. Оно подчинило человека жизни рода, и мыслит человека исключительно в рамках родовых отношений, как подчиненную часть некого безликого целого, ему чужда мысль о самодостаточности личности. Таким образом, в античности идея свободы на фоне господства судьбы (рока) и необходимости проявлена слабо и практически лишена этического смысла.

Употребление понятия «свобода» в собственно философском смысле впервые встречается у Софистов, когда закон (Nomos) радикально противопоставляется природе (Physis). Софисты как бы «отделяют» понятие свободы от полиса и полисной демократии и противопоставляют его полису. Таким образом, свобода начинает пониматься как «внутренняя свобода» отдельного индивидуума. Отныне состояние свободы может быть достигнуто даже независимо от права или политики. Таким образом, свобода начинает пониматься как достижение гармонии логоса с природой. Именно у стоиков в наибольшей степени проявляется тенденция рассматривать понятие свободы как «внутреннее» понятие человека. Это была попытка вывести понятие свободы из сферы политического словоупотребления и рассмотреть его в качестве дихотомии «внутренняя-внешняя» свобода, что позднее нашло продолжение в европейской философской традиции. Эта дихотомия, но уже в более острой форме, была сформулирована позднее и в средневековой философии.

Понятие духовной субстанции

Духовная субстанция неделима, вечна, фактически это- мышление, от которого производимы все иные атрибуты(чувства, воображение и тд)

Идеи такой субстанции врожденные, они присущи мышлению и не могут быть приобретены в опыте.

Билет 17

Критическая часть и позитивная часть философии Бэкона (1561–1626 )

Фрэнсис Бэкон жил в период начала 1-ой НТР, когда резко менялось отношение к науке в целом. Цель реформации науки по Бэкону – практическая польза открытий для человечества. Б. пытался решить проблему соотношения пользы и истины (только истинное знание может принести пользу человеку и дать ему господство над природой).

Критическая часть

Существуют 2 метода познания, которые должны сочетаться и помогать друг другу:
созерцание природы (поспешно и поверхностно) и истолкование природы.

Вся критическая часть философии Б. состоит из 2-ух частей.

1) Учение об «Идолах»

На пути достижения истинного знания стоят заблуждения – «Идолы» (врождённые: а и б или приобретённые: в и г). «Идолы» - искажённые образы действительности, ложные представления и понятия, которыми обременено сознание человека.

а) Идолы «рода» («племени») – ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Это самый опасный вид идолов, т. к. он коренится в самом разуме. Их примерами являются склонность к принятию желаемого за действительное, рассмотрение абстракций в качестве реальных вещей, доверие к непосредственному опыту, не основанное на более тщательном изучении того, какими в действительности являются воспринимаемые вещи

б) Идолы «индивида» – неправильные представления, коренящиеся в присущих каждому человеку уникальном характере, воспитании и окружении. Каждый смотрит на мир со своей колокольни

в) Идолы «площади» («рынка») – ложные представления, вызванные неправильным употреблением слов. В одни и те же слова люди вкладывают различный смысл.(Мы используем термины типа "рок", "перводвигатель" и думаем, что они являются ясными понятиями, указывающими на нечто реальное)

г) Идолы «театра» («теории») – ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем и систем науки.

2) Критика схоластического метода познания

Б. считал, что господствующая в то время этика Аристотеля не пригодна для научных открытий. Свою логику Б. разработал в труде «Новый Органон». Тот, кто ищет познания, не должен отталкиваться от общих определений и словесных разграничений, чтобы следуя методу дедукции, "втискивать" существующие явления в заранее заготовленный порядок. Новая наука Б. исходит из природы ума и вещей, поэтому она сопровождается наблюдениями природы и опытом. Б. против авторитета в науке. Всё подвергал сомнению. Разработал теорию «двойственной истины», в которой он разделял предмет и метод познания в философии и в теологии.

а) «Теология изучает Бога, философия – природу».

б) «Теология обосновывает и защищает религиозные учения, философия – законы природы».

в) «Теология опирается на священное писание и на веру как метод познания, философия – на истину».

Позитивная часть

1 часть: «Учение об эмпирическом методе».

Метод Б. основан на ведущей роли опыта в познании. Б. подразделяет опыты на светоносные (теоретические исследования, дающие новый научный результат → развитие науки) и плодоносные (те, что дают практическую пользу).

2 часть: Разработка теории индукции.

Теоретические аксиомы и понятия природы не должны выводиться из абстрактных оснований, а должны определяться на основе фактов из опыта самой природы. Возникает потребность выработки правильного метода анализа и обобщения опытных данных. Таковым является метод индукции – необходимая для всех наук и единственно истинная форма доказательства и метод познания природы.

Известна «полная индукция» (перечисление всех предметов данного класса и обнаружение присущего им общего свойства) и «неполная индукция» (наблюдение конечного числа предметов данного класса и вывод их общего свойства методом аналогии). Неполная индукция применяется в тех случаях, когда нельзя рассмотреть все интересующие элементы явлений; если число объектов либо бесконечно, либо конечно, н