Егорий Великий (святой Георгий) (6 мая/23 апреля)

 

Московский герб: герой пронзает гада.

Дракон в крови. Герой в луче. - Так надо.

Во имя Бога и души живой

Сойди с ворот. Господень часовой!

Верни нам вольность, Воин, им - живот.

Страж роковой Москвы - сойди с ворот!

И докажи - народу и дракону -

Что спят мужи - сражаются иконы.

М. Цветаева. 12 мая 1918 г.

День святого великомученика Георгия Победоносца, одного из самых популярных святых христианского мира. По преданию, святой Георгий - римский воин, родом из Лидии, ставший христианином и принявший мученическую смерть в Никомедии (по другой версии - в Каппадокии: древняя область Малой Азии). Он происходил из знатного рода и занимал высокое положение в римском войске, где имел заслуженную репутацию храброго воина. Как истинно мужественный человек, он не стал скрывать своей приверженности христианскому учению даже во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане, за что подвергся жестоким и изощренным пыткам, во время которых своим исключительно стойким поведением и глубокой верой обратил в христианство немало людей. Был обезглавлен в Никомедии (ныне г. Измаил, Турция) около 303 г. С именем Георгия связана и очень популярная в средние века легенда о спасении дочери восточного царя, отданной на растерзание дракону. Потому и изображают этого святого обычно молодым воином на белом коне с копьем, поражающим это чудовище. Культ Георгия, впитавший в себя египетские и греческие мифологические представления, явно восточного происхождения, на Западе появляется в XI-XII веках. Широкое распространение культ святого Георгия получает во время крестовых походов. Именно тогда он становится патроном Генуи, а в Германии - тевтонских рыцарей. Наиболее популярен Георгий в Англии, где на Оксфордском соборе (1222 г.) он был провозглашен национальным святым, а около 1347 г. объявлен - это сделано при короле Эдуарде III - покровителем ордена Подвязки.

Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался покровителем всех работающих на земле; позднее в Европе был создан культ Георгия Победоносца - патрона рыцарства.

Имя воинственного и благородного святого широко распространено в разных странах, но, конечно, звучит по-разному в соответствии с языковыми особеностями. В Англии - это Джордж, в Германии - Георг, во Франции - Жорж, у чехов - Иржи, а у нас - Георгий, Юрий, Егорий и Егор.

Изображение святого Георгия можно встретить на княжеских монетах и печатях со времен Ярослава Мудрого (в крещении - Георгий). Он положил начало широкому почитанию своего святого на Руси. Им был основан величественный, до сих пор поражающий своей красотой и мощью Юрьев монастырь в Новгороде, и воздвигнута церковь святого Георгия в Киеве. Имя победоносного святого было чрезвычайно популярно среди русских князей. Его носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий, строитель Юрьева-Польского, а для самой Москвы, постоянно подвергавшейся нападению врагов с востока и запада, трудно было найти более подходящего и надежного небесного защитника, чем победитель дракона, могучий воин святой Георгий. И во время княжения Дмитрия Донского святой Георгий становится покровителем Москвы, а его изображение - гербом Московских государей; позднее оно вошло в состав государственного герба России.

В 1856 г. учреждается герб московской губернии с образом Георгия-победоносца.

Традиция награждать орденом Георгия за ратные подвиги идет с допетровских времен. Еще в царствование кроткого Федора Иоанновича (1557-1598) монету с изображением святого Георгия давали воинам за проявленную храбрость, и те с заслуженной гордостью носили ее на шапке или рукаве. В 1769 г. был учрежден Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия, имевший четыре степени. Он предназначался "единственно" для воинских чинов и давался преимущественно за боевые подвиги. Все четыре степени ордена святого Георгия имели только четыре фельдмаршала: Голенищев-Кутузов, Барклай-де-Толли, Паскевич и Дибич. Когда в 1801 г. орденская дума предложила Александру I "возложить на себя знаки 1 -й степени Георгиевского ордена", тот отказался, считая, что не заслужил эту награду.

С 1849 г. имена георгиевских кавалеров отмечались на мраморных досках в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца в Москве. История ордена святого Георгия имела свое дальнейшее продолжение.

А не провидение ли, что великого полководца отечества нашего в последней всенародной войне (хоть, увы, велика была цена побед) величали Георгием, и в наши дни учрежден орден имени Георгия Константиновича Жукова?

К пятидесятилетию великой победы в Москве на Поклонной горе воздвигнуты памятник и церковь Св. Георгия.

В столице также действует храм Великомученика Святого Георгия в Грузинах (Б. Грузинская, 13).

Даровали ли ратоборцам на Руси сохранность жизни воинские заговоры? Наверное, да, раз веками верили в них матери. Приведем здесь несколько старых народных воинских заговоров.

Заговор от ратных орудий. Летел орел из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул громовую стрелу во сыру землю. И как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы - полымя, и как выходила грозная туча, и как проливал сильный дождь, что им покорились и поклонились селитра, порох смирным смирнехонько. Как дождь воды не пробил, так бы меня (такого-то) и моего коня искры и пули не пробивали, тело мое было бы крепче белого камня. И как отводы камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох-селитра. Слово мое крепко!

Заговор на желез о, уклад, сталь, медь. Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы, рабу (такому-то), было бы просторно по всей земле. Железо, уклад *, сталь, медь, на меня не ходите бороться ушми и боками. Как метелица не может прямо лететь, так бы всем вам немочно ни прямо, ни тяжело падать на меня и моего коня и приставать ко мне и моему коню. Как у мельницы жернова вертятся, так бы железо, уклад, сталь и медь вертелись бы кругом меня, а в меня не попадали. А тело бы мое было от вас не окровавлено, душа не осквернена. А будет мой приговор крепок и долог.

Заговор ратного человека, идущего на войну. Выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского, выходил месяц из-под синя неба, собирались облака издалека, собирались сизы птицы во град каменный, а в том граде каменном породила меня мать родная (такая-то), а рожая, приговаривала: будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов, бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиною и копьем не колоть, топором и бердышем не сечь, обухом тебя не бить - не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить, а быть тебе перед ними соколом, а им - дроздами. А будь твое тело крепче камня, рубаха крепче железа, грудь крепче камня Алатыря**; а будь ты: в доме добрым отцом, во поле - молодцом, в рати - удальцом, в миру - на любование, на брачном пиру - без малого ухищренья, с отцом с матерью - во миру, с женою - во ладу, с детьми - во согласии. Заговариваю я свой заговор матерним заповеданьем; а быть ему во всем, как указано, во веки ненарушимо. Рать могуча, мое сердце ретиво, мой заговор всему превозмог.

 

* Уклад - сталь, которою укладывают или наваривают лезвия.

* * Алатырь, алабырь - загадочный камень, поминаемый в сказках и заговорах.

 

Днем Егория или Юрия вешнего называли 6 мая крестьяне (23 апр. по ст. стилю). (Есть еще и Егорий зимний - 9 декабря). В Егорьеву неделю прилетали ласточки, запахивали пашню и первый раз выводили скот на летний выпас, т. к. на Егория из-под спуда зеленую траву выгоняет. В народе говорили: "Пришел Егор - весне не уйти". Пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в поле вербой - символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья, и приговаривали: "Принеси, верба, здоровья; как верба растет, так и ты расти!".

Егорьев день чтился на Руси как приход весны-красавицы, хотя и потеснил его рожденный в чужих землях первомайский праздник. Не бывает весны на Святой Руси без Егорья.

В этот день особое внимание уделялось пастухам - их окатывали водой, чтобы "во все лето не спали". Обряд был живой, смешной, веселились и крестьяне, и "окаченные" пастухи, которых затем угощали мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.

Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался первенец из стада. Впрочем, пастухи - пастухами, но основные надежды все-таки возлагались на святого Егория. Считалось, что в этот день он объезжает леса и поля и дает каждому зверю приказ - чем тому кормиться. Все звери, вся живая тварь - у Егория под рукой. Волк - Юрьева собака. Без Юрьева наказу и серый сыт не будет. Юрию молились и о сохранении скота. Жила поговорка: "В поле стадо гонять и Егорья окликать". А окликали его так: "Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом. Под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!".

Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством для укрепления здоровья и борьбы с порчей. Говорили: "Будь здоров, как Юрьева роса". Впрочем, ранняя Юрьева роса, собранная до захода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе - набирался здоровья. На Юрья дождь, гречи род. Сена достает: у дурня - до Юрья, у разумного - до Николы. До святого Юрья корм есть и у дурня. На Егорья роса, будут добрые проса. Ясное утро на Юрья -ранний сев; ясный вечер - поздний. В канун Юрьева дня высаживали на гряды лук, а про капусту говорили:

"Сей рассаду на Егория, будет капусты доволье, щей вдоволь".

В Юрьев день тяжелее всего приходилось людям сварливым. В этот день крайне не рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань в его день зело жестоко - убить молнией.

В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком наймов полевых работников. Крестьяне ориентировались по Юрьеву дню и говорили: "А это было до Юрьева дня - кажись, на Юрьев день случилось". И, наконец, Юрий вешний полевые работы начинает, а Юрий зимний кончает.

Вы давным-давно заметили, что обряды издревле "поселились" в деревнях, откуда и пошла земля русская.

К. Д. Бальмонт

ПРИЗРАЧНЫЙ НАБАТ (1880-1934)

Я - дух, я - призрачный набат,

Что внятен только привиденьям.

Дома, я чувствую, горят,

Но люди скованы забвеньем.

Крадется дымный к ним огонь,

И воплем полон я безгласным, -

Гуди же, колокол, трезвонь,

Будь криком в сумраке неясном.

Ползет густой, змеится дым,

Как тяжкий зверь - ночная чара.

О, как мне страшно быть немым

Под медным заревом пожара!

 

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

 

В Свое отечество, туда, отколе

Сошел на землю, в славе воспарил.

Своих же не покинул Он в неволе,

Их не оставил в узах темных сил;

Нет! слабых их и трепетных дотоле,

Неколебимо в вере укрепил.

Вильгельм Кюхельбекер

Празднуется на 40-й день после Пасхи (всегда в четверг. См. Пасхалию) в честь "Взошедшего на небеса и седяща одесную Отца" Иисуса Христа. Один из двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. В продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв руки свои, вознесся на небо. Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.

К этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и лепешки из сборного теста 4 вершка длиной и 1,5 - шириной (вершок - 4,4 см), также с рубчиками в виде лесенки. Называлось это все лесенками, лестовками и лествицами. Часто они пеклись с семью перекладинами, "чтобы Христу было легче на небо подняться". Кое-где пекли блины "Христу на онучи". Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать, перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает - в рай не попадет. Грехи тяжелы.

Опять же, в деревнях соблюдались такие обряды: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала лесенку вверх, приговаривая: "Чтобы рожь моя выросла также высоко". После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне, в который на здоровье извечно одевалась Русь.

В Москве во славу Вознесения Господня поставлены: Храм Вознесение Большое у Никитских ворот (Никитская Б. ул., 36); возведена в 1830-1840 гг. архитектором Ф. Шестаковым. В 1831 г. в уже построенной трапезной этой церкви венчались А. С. Пушкин и Н. Н. Гончарова. Церковь Вознесения Господня (Никитская Б. ул., 18); Церковь Вознесения Господня за Серпуховскими воротами (Серпуховская Б. ул., 24).

Санкт-Петербург.: Церковь Вознесения Господня (Колпино, пр. Ленина, 4).

 

ТРОИЦА

 

Скоро Троицын день, скоро песни, венки и покосы. Все цветет и поет...

И. Бунин

День Святой Троицы (Пятидесятница) - праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе - рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования. (В 1996 г. - 2 июня. См. Пасхалию). Предшествует Дню Святой Троицы троицко-семицкая неделя. Название это произошло от слова семик - четверг, а еще зовется она зелеными святками или русальной неделей. Последнее - от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу. Вспомним пушкинскую "Русалку":

Веселою толпою

С глубокого дна

Мы ночью всплываем,

Нас греет луна.

Любо нам порой ночною

Дно речное покидать,

Любо вольной головою

Высь речную разрезать,

Подавать друг дружке голос,

Воздух звонкий раздражать,

И зеленый, влажный волос

В нем сушить и отряхать.

В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян - наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди - дотоле единый народ одного языка - в г. Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома... Кого где застал гнев Божий - кто-то сделался домовым, кто - горным духом, в лесу настиг - лешим и прочее - "... есть на свете созданья, Вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры - чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод..." (В. А. Жуковский. "Ундина". Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, - от семика до Петрова дня (12 июля) - выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.

Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник- задушными поминками, четверг -семик ом, субботу - клечальным днем, а семицкие ночи -воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах 2-3 наполовину очищенных яйца и блины. Класть яйца на могилу в обычае было еще у древних римлян, которые глубоко почитали память умерших. Дожило святое правило и до наших дней.

Семик- четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки Или макушки берез попарно, а потом кумились - целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами: платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение - каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают. Клечальная суббота. (По В. Далю - клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св.Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание - русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря - целебная трава - любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного - разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка -василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок - синий, как цвет глубокой воды.

Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека.

... Солнце село.

Столбом луна блестит над нами.

Полно, плывите вверх под небом поиграть,

Да никого не трогайте сегодня,

Ни пешехода щекотать не смейте,

Ни рыбакам их невод отягчать

Травой и тиной, ни ребенка в воду

Заманивать рассказами о рыбках.

А. Пушкин. "Русалка".

Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день ездила в гости на метле). В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других - делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. (По некоторым поверьям, русалкам мало того, что бегают вовсе нагие, но еще и непрерывно кривляются при этом, и не дай Бог увидеть одну из них - будешь всю жизнь кривляться!).

Затем хороводы разделяются на две группы - наступательную и оборонительную - и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две "враждующие стороны" кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.

В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и "шалить" - поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на "чертовом коне" - соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.

У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии - старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название "Родительской субботы"). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.

Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас - Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян - это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste - пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников - Масленицу, Благовещение, Пасху - и знаменуют наступление лета.

Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника - Пятидесятница.

Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.

На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.

Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.).

Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это - один из краеугольных камней христианства.