Исторический аспект межкультурной коммуникации

 

Межкультурная коммуникация сегодня вполне закономерная реальность, которая отражает потребности современного общества, мирового развития. Однако история этого явления восходит в глубокое прошлое, заслуживает особенного внимания и показывает как складывались современные особенности межкультурных коммуникаций, какие факторы оказывали на данный феномен особенное влияние, а также кто был наиболее активным участником процесса, который постепенно утверждал специфические направления и формы международного диалога в сфере культуры.

Как отмечают историки, этнографы, представители других гуманитарных наук, первые контакты, нашедшие отражение в памятниках материальной и духовной культуры, письменности относятся еще к эпохе становления древнейших цивилизаций.

Археологические находки свидетельствуют, что в это время достаточно активно осуществлялся обмен предметами быта, ювелирными изделиями, оригинальными образцами оружия и т. д.

Благодаря развитию контактов финикийский алфавит, возникший в Палестине между II и I тыс. до н. э., распространился в странах Средиземноморья и затем стал основой греческого, римского, а в дальнейшем и славянского алфавитов, что служит подтверждением позитивного значения межкультурного общения.

Особую роль контакты в эпоху Древнейших цивилизаций сыграли и для становления науки. В античную эпоху широкое распространение получила традиция посещения философами восточных стран. Здесь греки знакомились с восточной «мудростью», а затем свои наблюдения использовали в научной деятельности. Принято считать, что на традиции известной школы стоиков большое влияние оказали учения и образ жизни индийских брахманов и йогов[4].

В истории древних цивилизаций можно отметить и заимствования культа богов, представляющих другие культуры, которые затем были включены в свой собственный пантеон. Так, в египетском пантеоне появились ассирийско‑палестинские божества Астарта и Анат. Под влиянием античной культуры в период эллинизма возник культ Сераписа, восточные корни можно обнаружить в почитании греческих богов плодородия Диониса, Адониса и других, в Древнем Риме важное значение приобрел культ египетской богини Изиды.

Большую роль в развитии межкультурного общения оказывали также и военные походы, так завоевательная политика Александра Македонского привела к тому, что география межкультурного общения значительно увеличилась.

В эпоху Римской Империи постепенно складывается система межкультурного общения, которая развивалась благодаря активному дорожному строительству и устойчивым торговым связям. Рим в то время становится крупнейшим городом античного мира, настоящим центром межкультурного общения.

По знаменитому «шелковому пути» доставлялись в Западную Европу из Китая и через страны Азии предметы роскоши, украшения, шелк, пряности и другие экзотические товары.

Именно в древнейший период возникают и первые направления культурного взаимодействия, такие как торговые, религиозные, художественные связи, туризм, театральные контакты, литературный, образовательный, спортивный обмен, протекающий в различных формах.

Акторами международного культурного взаимодействия в это время были, представители господствующих классов, интеллектуальной элиты общества, торговцы, воины. Однако межкультурное общение данного времени было не лишено особенностей и противоречий. Представители различных культур относились к завоеваниям других народов сдержанно, с определенной настороженностью. Языковые барьеры, этнические и религиозные отличия, специфика менталитета – все это затрудняло культурный диалог и выступало препятствием для интенсивного развития контактов. Так, в Древнем Египте, Древней Греции нередко представитель другой цивилизации воспринимался в качестве врага, неприятеля, вследствие чего древние цивилизации во многом были замкнуты и интровертны.

Особое место и значение своей собственной цивилизации представители древних народов отводили в системе взглядов на мироустройство. В древнейших картах Египта, Греции, Китая центром Вселенной являлась своя собственная страна, вокруг которой располагались другие страны. Конечно, в это время межкультурное общение было представлено в зачаточной форме и носило межцивилизационный характер, но в дальнейшем, развиваясь и эволюционируя, оно стало основой межкультурных коммуникаций современного периода.

В Античную эпоху предпринимается попытка великими учеными осмыслить и сам феномен коммуникации. Философ, учитель Александра Македонского Аристотель в своей известной работе «Риторика» впервые попытался сформулировать одну из первых моделей коммуникации, которая сводилась к следующей схеме: оратор – речь – аудитория[5].

Новый этап развития межкультурных коммуникаций относится к периоду средневековья. В эпоху средневековья развитие межкультурного общения определялось факторами, которые в значительной степени характеризуют культуру и международные отношения данного времени, когда на политической арене появляются феодальные государства с достаточно низким уровнем развития производительных сил, господством натурального хозяйства, слабым уровнем развития общественного разделения труда.

Важным фактором, влияющим на особенности межкультурного общения, стала религия, определяющая как содержание, так и основные направления и формы диалога.

Появление монотеистических религий изменило географию культурного обмена и способствовало появлению новых духовных центров. В данный период на первый план выдвигаются страны, ранее не игравшие роли культурных лидеров, а являвшиеся лишь провинциями крупнейших древних цивилизаций, которые в значительной степени оказывали на них культурное влияние. Культурные связи этого периода отличались замкнутостью, локальностью. Они нередко зависели от воли случая, чаще всего ограничивались узким регионом и были весьма неустойчивы. Частые эпидемии, войны, феодальные междоусобицы ограничивали возможность развития крепких культурных связей. Кроме того, само духовное содержание эпохи средневековья не располагало к активности культурных контактов. Священные книги были основой мировоззрения человека средневековья, замыкали его на собственный внутренний мир, свою страну, религию, культуру.

В средние века свою, весьма специфическую роль в развитии культурных связей играли крестовые походы. В период «великого переселения народов» происходили опустошительные вторжения варваров в Европу и Африку, что также иллюстрирует особенности развития межкультурных контактов данного времени. К этому же периоду относится и экспансия центрально‑азиатских кочевых народов, которая продолжалась на протяжении 1300 лет. Наиболее наглядные примеры взаимодействия европейской и мусульманской культур, относящиеся к эпохе средневековья, можно обнаружить в истории Испании.

В VIII веке Испания подверглась мощной восточной агрессии. Продвигаясь из Аравийских пустынь, через Египет и Северную Африку арабо‑берберские племена переправились через Гибралтар, разгромили армию вестготов, заняли весь Пиренейский полуостров и только битва при Пуатье в 732 году, окончившаяся победой предводителя франков Карла Мартеля, спасла Европу от арабского нашествия. Однако, Испания надолго, вплоть до конца XV века стала страной, где пересекались восточные и европейские традиции и осуществлялась связь различных культур.

С арабами‑завоевателями в Испанию проникла другая культура, которая весьма оригинально трансформировалась на местной почве и стала основой для создания новых стилей, великолепных образцов материальной культуры, науки и искусства.

К моменту завоевания Пиренеев арабы были весьма одаренным, талантливым народом. Их знания, умения и навыки во многих областях человеческой деятельности значительно превосходили европейскую «ученость». Так, благодаря арабам в европейскую систему чисел был включен «0». Испанцы, а затем и европейцы познакомились с весьма совершенными хирургическими инструментами. На территории европейской страны они построили уникальные памятники архитектуры: Альхамбру, Кордовскую мечеть, сохранившиеся и сегодня.

Арабами в Испании производились изделия из кожи, меди, резного дерева, шелка, стеклянные сосуды и лампады, которые затем экспортировались в другие страны и пользовались там заслуженным спросом.

Особую славу и заслуженное уважение принесли арабам изделия из керамики, так называемые люстрированные сосуды, обладающие особым металлическим блеском. Существует мнение, что искусство люстрирования было перенесено арабами из Персии, а затем усовершенствовано.

Еще в XI–XII веках европейцы переняли от арабов и технику тканых ковров, которые назывались сарацинскими.

Влияние арабского искусства не ограничивалось только эпохой средневековья. Арабский стиль и мавританские мотивы можно обнаружить в произведениях искусства эпохи романтизма, в искусстве модерна.

Пример взаимодействия европейской и арабской культур в эпоху средневековья достаточно убедительно иллюстрирует особенности межкультурных связей этого периода, которые конечно были весьма плодотворными, однако преимущественно ограничивались заимствованиями, а не глубоким проникновением и постижением культуры другого народа[6].

Однако, несмотря религиозное доминирование, а также трансформацию и сокращение различных направлений и форм межкультурного взаимодействия в эпоху средневековья появляются новые формы контактов, которые, безусловно, важны для современных межкультурных коммуникаций.

Наиболее интересным направлением межкультурного взаимодействия в эпоху средневековья можно назвать становление и развитие образовательных контактов, которые были непременным условием университетского образования. Первые университеты возникли в Европе в IX веке. Они были открыты в городах, в основном, при церквах и монастырях. Уже начиная со средних веков, складывается практика международного студенческого пилигримажа. Средневековые университеты имели свою научную специализацию. Так, итальянские университеты считались лучшими в области медицины и правоведения, французские давали лучшее образование в области теологии и философии, немецкие университеты (начиная с Нового времени), зарекомендовали себя как лучшие школы в области естественных наук.

Студенческая жизнь во всех европейских странах была организована однообразно. Преподавание велось на латыни. Никаких преград для пересечения границ не существовало. Все эти факторы способствовали тому, чтобы студенческий обмен был естественным явлением, а миграция студентов в пределах Европы являлась неотъемлемой частью их жизни.

В период средних веков происходит становление и такой формы торговых контактов, как ярмарочная деятельность. Возникли первые ярмарки в период раннего феодализма, и их развитие было непосредственно связано с оформлением товарно‑денежного производства. Первые ярмарки были открыты в местах пересечения торговых путей, перевалочных пунктов они устраивались в определенные дни, месяцы, сезоны. В эпоху средневековья ярмарки организовывались монастырями, и начало торгов совпадало со временем окончания церковной службы.

По мере расширения и роста городов ярмарки приобретали международный характер, а города, где они проводились, становились центрами международной торговли. Ярмарки способствовали развитию межкультурного общения, знакомству с традициями различных народов. Появившись в эпоху средневековья, ярмарки, в основном, не утратили свое значение и в эпоху Нового времени.

Важную роль в процессе развития межкультурных коммуникаций сыграла эпоха Возрождения. Великие географические открытия способствовали развитию торговли и стали условием для распространения знаний о культуре различных народов. Постепенно появляется острая необходимость в обмене информацией, неевропейские культуры вызывают большой интерес у европейцев. Уже начиная с XVI века, межкультурные контакты в Европе были связаны с увлечением экзотическими странами, товарами, предметами роскоши. Короли, вельможи, представители аристократии начинают собирать у себя диковинные коллекции, которые в дальнейшим стали основой известных музеев и художественных собраний. Увлечение диковинными странами, народами и культурами нашло свое отражение в искусстве. В произведения европейских мастеров вплетаются восточные мотивы.

Однако, интерес к «другим» культурам имел и негативные последствия. Он сопровождался безудержным грабежом, европейской колонизацией и созданием европейских колониальных империй, был связан с разрушением культур подвластных европейцам народов.

Таким образом, несмотря на расширение географии межкультурных коммуникаций, политические, религиозные, экономические различия не способствовали становлению равноправных отношений между представителями различных культур.

Новые импульсы к освоению коммуникативного пространства были выдвинуты самим ходом истории, когда в эпоху Нового времени возникла необходимость в условиях разделения труда организовать процесс производства, появляются новые средства коммуникации (речной, наземный транспорт), а мир начинает представлять целостный единый организм.

Сама жизнь в эпоху Нового времени диктовала необходимость развития международных культурных контактов. Ценность науки, основанной на эксперименте, научном знании предполагает обмен информацией и образованными людьми.

Изменяется география межкультурного общения. В диалог в данный период вовлечены практически все страны, народы, независимо от их религиозной, культурной, политической принадлежности. С созданием крупной промышленности в Европе и усилением вывоза капитала происходит знакомство с элементами индустриальной цивилизации, отчасти приобщилось к европейскому образованию. Возникли необходимые условия для развития устойчивого развития межкультурного общения. Вся политическая, духовная жизнь человечества стала приобретать устойчивый, интернациональный характер. Появились новые стимулы для обмена информацией в области культуры и усвоения передового индустриального опыта.

Важнейшую роль в распространении информации, интенсивности и расширении географии межкультурной коммуникации сыграло развитие транспорта – железнодорожного, морского, а затем и воздушного. Уже в XIX веке карта мира предстала в ее современных очертаниях.

Для эпохи Нового времени характерно не только значительное расширение форм и направлений межкультурного обмена, но и вовлечение в процесс общения новых участников. Формирующиеся процессы демократизации, интеграции стали приметой времени. В этот период межкультурное общение начинает регулироваться как на государственном уровне, так и развивается с учетом частной инициативы.

В эпоху Нового времени становится очевидным, что культура, межкультурные коммуникации могут стать важной частью международных отношений, гибким и весьма эффективным инструментом в решении политических и экономических вопросов.

Тем не менее, значительным противоречием межкультурных связей в данный период стало представление о неравноценности культур различных народов. Расизм и национальные предрассудки были не только причиной сохранившегося неравноправия народов, но и психологическим фактором, позволявшим игнорировать древнейшие и, безусловно, богатейшие культуры народов, отставшие в своем индустриальном развитии. Мировая культура была искусственно поделена на культуру «цивилизованного мира» и культуру «диких народов». Одновременно борьба за влияние на колониальные и зависимые страны стала источником международных конфликтов, мировых военных столкновений, сопровождавшихся духовным кризисом и разрушением культурной среды. Корни этих противоречий во многом определяются ходом мировой истории. Страны Запада на протяжении долгого времени в силу их технического, технологического, экономического и политического развития оказывали сильное влияние на другие, в широком понимании восточные страны, культуры и цивилизации Азии, Африки, Америки.

В научной литературе сегодня открыто отмечают экспансионистские стремления и завоевательную политику Запада, которая восходит своими истоками еще к походам Александра Македонского, римскому владычеству, крестовым походам. В значительной степени завоевательная политика европейских стран подтверждается в период великих географических открытий, оформления колониальной системы. Идеологические основы экспансионистской политики выражались в представлении о том, что только западная, европейская цивилизация способна обеспечить поступательное развитие человечества и ее основы могут быть универсальными.

Культурную экспансию Запада называют также и культурным империализмом. Он характеризуется использованием политической и экономической власти для насаждения и распространения ценностей своей культуры и пренебрежение к завоеваниям и ценностям другой культуры[7].

В конце XIX века возникают предпосылки к осознанию понимания процесса коммуникации, который в ХХ веке становится вполне признанной научной категорией.

Весь комплекс противоречий и традиций межкультурных связей XIX века нашел свое продолжение и в ХХ столетии, которое в исторической памяти связано с разрушительными последствиями мировых войн, появлением оружия массового уничтожения, а также стремительным ростом коммуникативных процессов, которые были следствием научного прогресса, развития транспорта, появления новых средств сообщения.

В ХХ веке число участников межкультурного обмена неуклонно росло, что стало отражением процесса демократизации, интеграции мирового сообщество. Межкультурное общение стало необходимым условием для решения глобальных проблем и насущных задач, среди которых можно отметить и имеющие непосредственное отношение к вопросам культурного сотрудничества, его нового понимания. В ХХ веке приходит становление идеи о равноценности различных культур, на повестку дня были поставлены вопросы сохранения самобытности национальных культур, культурного многообразия. Кроме того, и возникшие острые гуманитарные конфликты требовали всеобщего участия представителей разных культур и духовных традиций.

Уже начиная со второй половины ХХ века происходит консолидация мирового сообщества. Интерес к культурным контактам становится последовательным и осознанным. Наблюдается стремление организовать межкультурные контакты, как на государственном уровне, так и на уровне международных организаций. Межкультурная коммуникация начинает восприниматься как вполне признанная величина в политике, экономике, международных отношениях.

Тем не менее, наряду с очевидными процессами интеграции в ХХ веке наблюдаются и тенденции, которые связаны с дифференциацией, вытекающей из политического противостояния, религиозных различий.

Так, например, СССР на протяжении долгого времени проводил политику изоляционизма к капиталистическим странам. Официальная пропаганда разворачивала борьбу с космополитизмом и низкопоклонничеством перед Западом. Однако следует отметить, что и в США, многих других капиталистических странах отношение к СССР было крайне идеологизированным, что, безусловно, придавало межкультурным коммуникациям особенный острополитизированный характер.

В современном мире мы можем обнаружить и примеры того, что представители различных религий (особенно это касается мусульманского и христианского мира) не стремятся к глубокому сотрудничеству, развитию диалога, а напротив переживают сложные конфликты, порой заканчивающиеся военными столкновениями и террористическими актами.

Таким образом, в современной межкультурной коммуникации можно отметить две тенденции. С одной стороны, происходит активное расширение коммуникативного пространства, в которое включаются все новые и новые страны, представители различных социальных групп. Однако, с другой стороны диалог в культурной сфере нельзя назвать равноценным, взаимовыгодным для многих участников данного процесса.

Проблемы межкультурных коммуникаций современности имеют достаточно сложную природу, которая вытекает из самого феномена культуры. Так еще в эпоху Нового времени многие ученые обратились к проблеме межкультурного диалога, и представили разнообразные исследования непосредственно или опосредованно примыкающие к общей проблеме межкультурных коммуникаций.

Формирование научных концепций, систематически изучающих культуры как особые формы организации жизни человека, относится примерно ко второй половине XIX в. Они стали следствием возросшего интереса к изучению феномена культуры в философском аспекте. В это же время в трудах многих западных и российских философов был поставлен вопрос о взаимодействии различных культур и цивилизаций, в том числе, о взаимодействии культур Запада и Востока.

Предметом исследования О. Шпенглера является «морфология всемирной истории», то есть своеобразие мировых культур. Автор многочисленных интереснейших изданий отвергает привычную периодизацию мировой истории на Древний мир, Средние века и Новое время и выделяет ряд отдельных, независимых культур, которые подобно живым организмам переживают периоды зарождения, становления и умирания. Умирание какой‑либо культуры характеризуется переходом от культуры к цивилизации. «Умирая, культура превращается в цивилизацию» – пишет известный философ и культуролог. Отсюда О. Шпенглер ставит в противовес друг другу такие понятия как «становящееся» и «ставшее», то есть «культуру» и «цивилизацию», что является ключевым аспектом в его концепции. По Шпенглеру, конец западной цивилизации (с 2000 г.) одновременен с I–II вв. Древнего Рима или XI–XIII вв. Китая. В список из культур, которые он называет «великими, или мощными», помимо таких как культуры Египта, Китая, Индии, Греции и России, входят отдельно культура Европы («фаустовская культура») и отдельно «магическая» культура арабов.

Говоря о взаимодействии культур, О. Шпенглер скептически считает, что пройдет немного столетий и на земле не останется ни одного немца, англичанина и француза. Культура, по Шпенглеру, – это «могущественное творчество созревающей души, – рождение мифа, как выражения нового богочувствования, – расцвет высокого искусства, исполненного глубокой символической необходимости, – имманентное действие государственной идеи среди группы народов, объединенных единообразным мирочувствованием и единством жизненного стиля»[8]. Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе; проблематизм мирочувствования; замена вопросов религиозного и метафизического характера вопросами этики и жизненной практики. В искусстве – распад монументальных форм, быстрая смена чужих входящих в моду стилей, роскошь, привычка и спорт. В политике – превращение народных организмов в практически заинтересованные массы, господство механизма и космополитизма, победа мировых городов над деревенскими далями, власть четвертого сословия. Типологическую систему Шпенглера можно назвать символической[9].

Кроме того, не вполне ясен ответ на вопрос, насколько культуры открыты для постижения, который был поставлен известным исследователем Освальдом Шпенглером. В своих работах он представлял каждую культуру, как замкнутый организм, весьма самобытный и неповторимый. Шпенглер отмечал, что глубоких контактов, диалога между представителями различных культур быть не может. Известный ученый считал, что каждой культуре присущ свой собственный «язык мирочувствования», понятный только тому, кто принадлежит к данной культуре. Ученый утверждал, что глубоких культурных контактов между представителями разных культур быть не может? и диалог сводится только к заимствованию, копированию чужих образцов, перенесенных в иной культурный контекст.

Конечно, данная точка зрения отражает лишь одну из особенностей современной межкультурной коммуникации, которую можно назвать существенной, но наряду с тенденциями локализации существуют и активно развиваются глобализационные процессы, отражающие специфику развития межкультурного общения.

Тем не менее, нельзя не признать, что О. Шпенглер стоял и у истоков проблемы диалога культур.

Интересные подходы к развитию проблемы межкультурных коммуникаций были предложены и известным английским ученым А. Д. Тойнби. Он является автором концепции «вызова и ответа». В своем труде «Постижение истории» ученый так же обращается к проблеме возникновения, развития и отмирания цивилизаций всемирной истории. Всего он выделяет 21 цивилизацию, среди которых присутствует отдельно Арабская культура и Западная. Необходимо отметить, что Тойнби выделяет отдельно также Сирийскую и Персидскую культуры. Его типологический подход основан на сравнительном анализе[10].

А. Д. Тойнби категорически отвергает существование единой цивилизации. В понятие цивилизация он включает группу стран и народов, которые связаны одной судьбой и мировоззрением. Также автор противопоставляет цивилизацию примитивным обществам, он говорит о некой иерархии, которая существует в цивилизации – это универсальное государство и универсальная религия. По Тойнби, цивилизация проживает три стадии: расцвет, надлом и упадок.

Причинами смерти цивилизации являются внутренний (революция) и внешний пролетариат (война) или коснение структуры. Причинами роста и развития цивилизации являются вызов и наличие творческого меньшинства. Тойнби разделял периоды наибольшей «креативности» и периоды наибольшего могущества, «универсального государства». Между ними расположена «эпоха кризиса» с затяжными гражданскими войнами и упадком. В результате кризиса какая‑то одна политическая единица в конце концов побеждает все остальные и подчиняет себе весь «ареал» цивилизации, наступает «золотая осень» которая в конце концов заканчивается полным увяданием и «нашествием варваров». Таким образом, в аналогии цивилизации с человеческим организмом появляется период примерно соответствующий «кризису среднего возраста».

В своей книге «Постижение истории» А. Д. Тойнби рассматривает актуальные для нас проблемы, а именно – проблемы среды и расы (расовую теорию и расовое чувство), проблемы религии (в том числе, религиозную дискриминацию и касты), проблемы миграции (стимул заморской миграции). А. Д. Тойнби дает следующее определение понятию расы: «раса – это термин, употребляемый для обозначения характерной черты, внутренне присущей какому‑либо роду или виду, классу или группе живых существ»[11]. Относительно расистской теории автор пишет, что «расовые различия в анатомическом строении человека рассматриваются как неизменные и воспринимаются как свидетельства столь же неизменных расовых различий в человеческой психике»[12]. Тойнби делает вывод, что расовое чувство на Западе в основном исходило от западных поселенцев, и оно так же имеет религиозный характер.

Обращаясь к проблемам миграции, Тойнби пишет, что стимулом ее является социальная несостоятельность и неблагополучие мигрирующего народа – он отправляется на новую землю в поисках счастья, и даже зная, что столкнется с предрассудками местных жителей, новым языком, культурой, манерами и обычаями – все равно готов идти вперед, бороться и самоутверждаться. В своих исследованиях Тойнби кроме того рассматривает проблему касты, и отмечает два случая: когда местное население завоевано захватчиком, который считает нужным не истреблять его, а низвести до положения низшей касты, а также, когда местное население принимает иммигрантов на своей территории, но предпочитает держать их в условиях невыгодных и унизительных. Таким образом, престижное место во всех сферах жизни занимает привилегированная раса. Ущемленная же раса занимается, как правило, ремеслом и торговлей.

Схожим с расовой дискриминацией А. Тойнби видит явление религиозной дискриминации. Религиозную дискриминацию автор прослеживает в трех различных вариантах: «где наследники ущемленной общины являются членами того же самого общества и принадлежат к той же цивилизации, что и наследники привилегированной общины; где наследники ущемленной и привилегированной общин принадлежат к двум различным развивающимся цивилизациям; где члены привилегированной общины принадлежат к развивающейся цивилизации, тогда как члены ущемленной общины представляют реликтовую цивилизацию»[13].

Отметим, что Тойнби доказывал возможность спасения Западной цивилизации путем усиления роли религиозно‑церковного начала. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.

Проблему историко‑культурной типологии в своих исследованиях представил русский философ Н. Я. Данилевский. Он обозначил всего 12 независимых цивилизаций или, как он их называл, историко‑культурных типов: египетский; китайский; ассиро‑вавилоно‑финикийский, или древнесемитский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосемитический, или аравийский; германо‑романский, или европейский; мексиканский; перуанский. Подобное разделение цивилизаций Н. Данилевским явилось основой для трех главных выводов: во‑первых, каждая великая цивилизация выказывала своего рода архетип, который построен по специфическому плану; во‑вторых, он предположил теорию, что у жизни цивилизаций есть свой предел, и одна цивилизация сменяет другую; и, в‑третьих, он полагал, что сравнительный анализ частных и общих качеств цивилизации, повлечет за собой более глубокое понимание истории в целом.

Обращаясь к вопросу взаимодействия культур, Н. Я. Данилевский считал, что культуры различных народов почти не будут способны смешиваться друг с другом. Он выделил пять законов исторического развития, основанных на понятии культурно‑исторических типов, в соответствии с одним из них, цивилизации не распространяются от одного народа к другому, а лишь оказывают воздействие друг на друга.

Качественно иной подход к классификации культур или цивилизаций высказал П. Сорокин, который опровергал интегрированную сущность цивилизации и предопределял эту роль «суперсистемам» или «большим формам», внутри которых и рождается культура. П. Сорокин исследует существование четырех суперсистем на протяжении трех тысячелетий на материале Средиземноморья и Запада. Его суперсистема совпадает с первоначальным периодом роста культур; сенсуальная – с периодом их зрелости и упадка, культура идеального синтеза – с моментом кульминации развития (особенно в искусстве и философии) и эклектическая, или смешанная – с периодом упадка. В отличие от авторов других типологий и концепций, П. Сорокин в анализе культур‑суперсистем уделяет особое внимание классифицированию культурных элементов[14].

К вопросам взаимодействия культур уже в наши дни обращается известный историк, политолог З. Бжезинский в своем труде «Выбор. Мировое господство или глобальное лидерство». Автор пишет, что в современном мире существует огромная неравномерность распределения бедности, социальные последствия неравномерного старения населения в мире, и соответственно миграционное давление. Автор отмечает некоторые противоречия между глобализацией и миграцией – в некоторых богатых государствах «те же самые люди, которые решительно осуждают глобализацию, в то же время выдвигают резкие антииммиграционные лозунги, потому что хотят сохранить привычный для них облик национального государства»[15].

Он отмечает, что так было не всегда, что до возникновения национальных государств передвижение людей осуществлялось без особых ограничений и зачастую даже поощрялась просвещенными правителями. В широком плане Бжезинский пишет, что до XX века миграция определялась социально‑экономическими условиями, а не политическими решениями. Паспорт является, по мнению исследователя, своего рода атрибутом, который символизирует утрату человечеством своего права, а «последствием стал национализм, с гуманитарной точки зрения явившийся шагом назад»[16].

На современном этапе, расширяющийся Евросоюз стоит перед лицом множества проблем – в том числе и насколько его границы должны быть непроницаемыми. При принятии в 2002 году новых десяти членов остро стоял вопрос о том, как скоро нынешние государства‑члены будут готовы отменить существующие ограничения на свободное передвижение рабочей силы из вновь принимаемых государств.

З. Бжезинский делает акцент на что, что в мире слишком велики социальные, демографические, экономические, культурные различия между странами – это и является стимулом для некоторых народов мигрировать массово. Существует огромная разница в доходах между богатым Западом, который сокращается в размерах, как пишет автор, и стареет, и более бедным Востоком и Югом, которые растут и будут оставаться относительно молодыми. Исследования З. Бжезинского отражают взгляд специалиста в области международных отношений на проблему диалога культур. К данной теме он обращается опосредованно, в контексте довольно сложной проблеме миграции, которая является отдельной темой в рамках общей проблемы межкультурных коммуникаций.

Вопросы диалога культур были поставлены и в известном исследовании С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций». По его определению, цивилизация – это культурная сущность. Деревни, регионы, этнические группы, национальности, религиозные группы – все имеют особую культуру на различных уровнях культурного разнообразия. Европейские сообщества, в свою очередь, будут подразделяться по культурным чертам, которые отличают их от арабских и китайских сообществ. Тем не менее, по С. Хантингтону, арабские, китайские и западные сообщества не являются частью какой‑либо более широкой культурной сущности. Они образуют цивилизации. Таким образом, цивилизация – это группирование людей в высшей степени по культурному принципу и очень широкий пласт культурной сущности людей. Она определяется как общими объективными элементами, такими как язык, история, религия, обычаи, так и субъективным самоопределением людей. Так как люди определяют свою идентичность в этнических и религиозных терминах, то отношения между ними и представителями других этнических групп и религий видится им в виде «мы» против «них». В будущем, по мнению автора, «будет возрастать важность идентификации цивилизации, а мир будет формироваться в большей степени взаимодействием семи или восьми основных цивилизаций: западной, конфуцианской, японской, исламской, индийской, православной, латиноамериканской и, возможно, африканской»[17]. Автор отмечает тенденцию к усилению экономического регионализма. «С одной стороны, успешный экономический регионализм будет усиливать осознание цивилизации. С другой стороны, экономический регионализм может привести к успеху только тогда, когда его корни уходят в общую цивилизацию»[18].

С. Хантингтон обращает внимание на то что, с одной стороны, Запад находится в пике своей мощи. В то же время наглядно проявляется феномен возвращения к своим корням среди незападных цивилизаций. Запад сталкивается с незападными цивилизациями с их возрастающим желанием, используя свои ресурсы, формировать мир на путях незападного развития. Во многих незападных странах возникают элиты, характеризующиеся антизападной приверженностью и воспитанные на местной культуре. Культурные же характеристики и различия менее изменчивы, компромиссны и разрешимы, чем политические и экономические, как отмечает автор.

При этом исследователь предвидит грядущий конфликт Запада со всеми остальными цивилизациями, прежде всего – мусульманской и конфуцианской, которые, по его мнению, уже сформировали антизападный блок.»Различия в экономической мощи и борьба за военную и экономическую мощь, за общественные институты – вот первый источник конфликта между Западом и другими цивилизациями. Вторым источником конфликта являются различия в культуре, отражающиеся в основных ценностях и уб<