Затем все телята и заботившиеся о них мальчики мгновенно предстали перед взором Господа Брахмы в телах цвета синеватой дождевой тучи и в желтых шелковых одеждах.

КОММЕНТАРИЙ: На глазах у Брахмы все телята и пастушки мгновенно превратились в вишну-мурти, у которых были темно- синие тела и желтые одежды. Брахма размышлял над тем, чего стоит его сила по сравнению с колоссальной, беспредельной силой Кришны, но, не успев прийти к какому-либо выводу, увидел это мгновенное превращение.

ТЕКСТЫ 47 - 48

чатур-бхуджах шанкха-чакра-
гада-раджива-панайах
киритинах кундалино
харино вана-малинах

шриватсангада-до-ратна-
камбу-канкана-панайах
нупураих катакаир бхатах
кати-сутрангулийакаих

чатух-бхуджах — четырехрукие; шанкха-чакра-гада-раджива-панайах — держащие в руках раковину, диск, булаву и цветок лотоса; киритинах — носящие шлемы на голове; кундалинах — украшенные серьгами; харинах — носящие жемчужные ожерелья; вана- малинах — украшенные гирляндами из лесных цветов; шриватса- ангада-до-ратна-камбу-канкана-панайах — носящие эмблему богини процветания на груди, браслеты на руках, драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, словно раковина, браслеты на запястьях; нупураих — с украшениями на стопах; катакаих — с кольцами на щиколотках; бхатах — выглядящие очень красиво; кати-сутра-ангули-йакаих — со священными поясами на талии и кольцами на пальцах.

У каждого из Них было по четыре руки, в которых Они держали раковину, диск, булаву и лотос. На голове у Них был шлем, в ушах — серьги, а на шее — гирлянды из лесных цветов. На верхней правой части Их груди красовался знак богини процветания. Кроме того, у Них были браслеты на верхней части рук, на щиколотках и запястьях и драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, как раковина. На стопах у Них были украшения, а на талии — священный пояс. Украшенные этим, они блистали красотой.

КОММЕНТАРИЙ: У всех вишну-мурти было по четыре руки, в которых Они держали раковину и прочее, но так выглядят и те, кто достиг сарупья-мукти на Вайкунтхе и благодаря этому имеет такой же облик, как у Господа. Однако у вишну-мурти, представших взору Господа Брахмы, были еще и знак Шриватсы, а также драгоценный камень Каустубха, которые носит только Сам Верховный Господь. Это доказывает, что все эти мальчики и телята действительно были непосредственными экспансиями Вишну, Личности Бога, а не просто Его спутниками с Вайкунтхи. Сам Вишну является частичным проявлением Кришны, поэтому все достояния Вишну присутствуют в Кришне, и нет ничего удивительного в том, что Кришна проявил столько форм Вишну.

В «Вайшнава-тошани» говорится, что знак Шриватсы представляет собой завиток желтых волос на верхней правой части груди Господа Вишну. У обыкновенных живых существ, преданных Господа, нет этого знака: он является отличительным признаком Самого Вишну или Кришны.

ТЕКСТ 49

ангхри-мастакам апурнас
туласи-нава-дамабхих
комалаих сарва-гатрешу
бхури-пунйавад-арпитаих

а-ангхри-мастакам — от стоп до макушки; апурнах — разукрашенные; туласи-нава-дамабхих — гирляндами из свежих листьев туласи; комалаих — нежными, мягкими; сарва-гатрешу — на всех частях тела; бхури-пунйават-арпитаих — приподнесенными им преданными, теми, кто занят самой благочестивой деятельностью: поклонением Верховному Господу посредством слушания, воспевания и т.д.

Каждую часть Их тела, от стоп до макушки, украшали гирлянды из свежих, нежных листьев туласи, поднесенных преданными, которые занимались самой благочестивой деятельностью: поклонялись Господу, слушая о Нем и воспевая Его.

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в данном стихе играет слово бхури-пунйавад-арпитаих. Всем этим формам Вишну поклонялись те, кто на протяжении многих жизней совершал благочестивые поступки (сукритибхих) и постоянно занимался преданным служением (шраванам киртанам вишнох). Путем бхакти, преданного служения, идут те, кто занимался благочестивой деятельностью очень высокого порядка. Накопление плодов благочестивой деятельности уже упоминалось в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), где Шукадева Госвами говорит:

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара-даракена сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах

«Ни те, кто, идя путем самоосознания, стремится погрузиться в сияние Господа (Брахман), ни те, кто преданно служит Верховной Личности как своему повелителю, ни те, кто, находясь во власти майи, считает Господа обыкновенным человеком, не способны понять, что некоторые возвышенные личности, накопив огромный запас благочестия, сейчас в образе пастушков играют с Господом как со своим другом».

В нашем храме Кришны-Баларамы во Вриндаване растет дерево тамал, которое занимает целый угол двора. Когда там не было храма, у этого дерева был жалкий вид, но теперь оно пышно разрослось и заняло весь угол двора. Это признак бхури-пуньи.

ТЕКСТ 50

чандрика-вишада-смераих
сарунапанга-викшитаих
свакартханам ива раджах
саттвабхйам сраштри-палаках

чандрика-вишада-смераих — чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны; са-аруна-апанга-викшитаих — ясными взглядами красноватых глаз; свака-артханам — желаний Своих преданных; ива — словно; раджах-саттвабхйам — гунами страсти и благости; сраштри-палаках — творцы и защитники.

Своими чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны, и бросаемыми искоса взглядами красноватых глаз эти проявления Вишну, словно с помощью гун страсти и благости, создавали и оберегали желания Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Эти вишну-мурти благословляли преданных Своими ясными взглядами и улыбками, которые напоминали усиливающийся свет полной луны (шрейах-каирава-чандрика-витаранам). Выступая в роли хранителей, Они окидывали Своих преданных взглядами, а также обнимали их и защищали улыбками. Их улыбки, охранявшие все желания преданных, напоминали гуну благости, а взгляды Их глаз напоминали гуну страсти. На самом деле слово раджах в данном стихе означает не «страсть», а «любовь». В материальном мире раджо-гуна — это страсть, но в духовном мире это любовь. В материальном мире любовь осквернена раджо- гуной и тамо-гуной, но в шуддха-саттве любовь, хранящая преданных, трансцендентна.

Слово свакартханам относится к очень сильным желаниям. Как говорится в этом стихе, взгляд Господа Вишну вызывает желания в преданных. Однако у чистого преданного нет желаний. Вот почему Санатана Госвами в своем комментарии говорит, что, поскольку желания преданных, чье внимание сосредоточено на Кришне, уже исполнились, взгляды, которые Господь бросает на них искоса, вызывают у них разнообразные желания, связанные с Кришной и служением Ему. В материальном мире желание является порождением раджо-гуны и тамо-гуны, но в духовном мире желание ведет к вечному и разнообразному трансцендентному служению. Таким образом, слово свакартханам относится к сильному стремлению служить Кришне.

Во Вриндаване есть место, где не было храма, но преданный пожелал: «Пусть здесь будет храм и сева, преданное служение» — и теперь этот прежде пустынный уголок превратился в место паломничества. Таковы желания преданного.

ТЕКСТ 51

атмади-стамба-парйантаир
муртимадбхиш чарачараих
нритйа-гитадй-анекархаих
притхак притхаг упаситах

атма-ади-стамба-парйантаих — живыми существами от Господа Брахмы до самого ничтожного; мурти-мадбхих — имеющими облик; чара-ачараих — движущимися и неподвижными; нритйа-гита-ади-анека-архаих — разнообразными видами поклонения, такими как танец и пение; притхак притхак — различно; упаситах — чтимые.

И движущиеся, и неподвижные существа, от четырехголового Господа Брахмы до самого ничтожного из них, приняли свои облики и в соответствии со своими возможностями разными способами, кто-то танцем, кто-то пением, поклонялись этим вишну- мурти.

КОММЕНТАРИЙ: Бесчисленные живые существа поклоняются Всевышнему по-разному, в соответствии со своими способностями и кармой, но поклоняется Ему каждый (дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'); нет такого живого существа, которое бы не поклонялось Кришне. Поэтому в глазах маха-бхагаваты, преданного, находящегося на самом высоком духовном уровне, все, кроме него самого, служат Кришне. Мы должны подниматься с более низкого на более высокий уровень, и самый высокий уровень — это непосредственное служение Кришне во Вриндаване. Но все служат Кришне. Отрицать служение Господу — это майя.

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа

«Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют под Его музыку» («Ч.-ч.», Ади, 5.142).

Есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. Например, деревья стоят на одном месте, а муравьи перемещаются. Брахма увидел, что все они, вплоть до самых крошечных существ, приняли различные облики и каждое по-своему служит Господу Вишну.

Живое существо получает тот или иной облик в зависимости от того, как оно поклоняется Господу. В материальном мире полубоги решают, какое тело получит данное существо. Иногда это называют влиянием звезд. Слова пракритех крийаманани в «Бхагавад-гите» (3.27) указывают на то, что по законам природы обитатели этого мира подвластны полубогам.

Все живые существа так или иначе служат Кришне, но, только когда они обретают сознание Кришны, их служение становится полностью проявленным. Подобно тому как бутон цветка постепенно раскрывается и начинает радовать окружающих своим благоуханием и красотой, живое существо, поднявшееся на уровень сознания Кришны, полностью расцветает и проявляет свой прекрасный истинный облик. Так оно обретает высшую красоту, и все его желания исполняются.

ТЕКСТ 52

анимадйаир махимабхир
аджадйабхир вибхутибхих
чатур-вимшатибхис таттваих
парита махад-адибхих

анима-адйаих — возглавляемыми анимой; махимабхих — совершенствами; аджа-адйабхих — возглавляемыми Аджей; вибхутибхих — силами; чатух-вимшатибхих — двадцатью четырьмя; таттваих — элементами, из которых создается материальный мир; паритах — окруженные (все вишну-мурти); махат-адибхих — возглавляемые махат-таттвой.

Все вишну-мурти были окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи, мистическими силами во главе с Аджей и двадцатью четырьмя элементами, из которых создается материальный мир, во главе с махат-таттвой.

КОММЕНТАРИЙ: Слово махимабхих в этом стихе означает аишварйа, «величие». Бог, Верховная Личность, может делать все, что пожелает. В этом заключается Его величие. Никто не может командовать Им, а Он может командовать всеми. Шад-аишварйа-пурнам. Господь в полной мере обладает всеми шестью совершенствами. Йога-сиддхи, йогические совершенства, такие как способность становиться меньше мельчайшего (анима-сиддхи) или больше самого большого (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Шад- аишварйаих пурно йа иха бхагаван (Ч.-ч., Ади, 1.3). Слово аджа означает майя, мистическая сила. Все мистические силы полностью проявлены в Господе Вишну.

К упомянутым в этом стихе двадцати четырем элементам относятся пять органов действия (панча-кармендрия), пять познающих органов (панча-гьянендрия), пять грубых начал (панча-махабхута), пять объектов чувств (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханхара), махат-таттва и материальная природа (пракрити). Все эти двадцать четыре элемента используются при создании материального мира. Махат-таттва делится на разные тонкие категории, но в своей изначальной форме она называется махат- таттвой.

ТЕКСТ 53

кала-свабхава-самскара-
кама-карма-гунадибхих
сва-махи-дхваста-махибхир
муртимадбхир упаситах

кала — временем; свабхава — собственной природой; самскара — очистительными обрядами; кама — желанием; карма — кармической деятельностью; гуна — тремя гунами материальной природы; адибхих — и другими; сва-махи-дхваста-махибхих — приведенные под власть Господа благодаря Его могуществу; мурти-мадбхих — имеющими форму; упаситах — почитаемые.

Затем Господь Брахма увидел, что кала (время), свабхава (индивидуальная природа, приобретенная в процессе общения), самскара (методы очищения), кама (желание), карма (корыстная деятельность) и три гуны материальной природы, показывая свою полную зависимость от воли Господа, приняли разные облики и тоже стали поклоняться этим вишну-мурти.

КОММЕНТАРИЙ: Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознает эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги (экале ишвара кришна, ара саба бхритйа). Все находятся в подчинении у Кришны — даже Нараяна и Господь Шива (шива-виринчи- нутам). Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчиненное положение. Это несомненный факт.

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа

ч.-ч., Ади, 5.142

Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо все, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны.

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

«Человек, считающий полубогов, таких, как Брахма и Шива, равными Нараяне, несомненно, является богохульником». Никто не сравнится с Нараяной, Кришной. Кришна — это Нараяна, а Нараяна — это Кришна, ибо Кришна есть изначальный Нараяна. Сам Брахма говорит Кришне: нарайанас твам на хи сарва-дехинам — «Ты не кто иной, как Нараяна. Воистину, Ты — изначальный Нараяна» (Бхаг., 10.14.14).

У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами. Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Сат-свабхава и асат-свабхава — возвышенная или низкая природа — формируются в результате соприкосновения живого существа с разными гунами: саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Человек должен постепенно подняться до уровня саттва- гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо- гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда.

Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада раджас-тамо- бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг., 1.2.19). Тамо-гуна и раджо- гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т.д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

Бхаг., 1.2.19

Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину — тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Васудеве бхагавати бхакти- йогах прайоджитах / джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг., 1.2.7). Служа Васудеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни. Например, участники Движения сознания Кришны, посвятив себя васудева-бхакти, очень быстро становятся хорошими вайшнавами, так что некоторые люди даже удивляются, как млеччхам и яванам удалось подняться на такой уровень. Этого можно достичь посредством васудева-бхакти. Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поет Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гонаину), наша человеческая жизнь прошла впустую.

Шри Вирарагхава Ачарья в своем комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане васа. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.

Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане васа). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гонаину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.

что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.

ТЕКСТ 54

сатйа-джнананантананда-
матраика-раса-муртайах
аспришта-бхури-махатмйа
апи хй упанишад-дришам

сатйа — вечные; джнана — имеющие полное знание; ананта — безграничные; ананда — исполненные блаженства; матра — только; эка-раса — всегда существующие; муртайах — формы; аспришта-бхури-махатмйах — те, чья великая слава неприкосновенна; апи — даже; хи — поистине; упанишат-дришам — для гьяни, которые изучают Упанишады.

Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады, не могут даже соприкоснуться с ней.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):

найам атма правачанена лабхйо на медхаса на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».

О Брахмане говорится: сатйам брахма, ананда-рупам — «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам»: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (адитйа-варнам тамасах парастат). Ананда- матрам аджарам пуранам экам сантам бахудха дришйаманам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха- вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.

Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.

Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишадам пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).

тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грихитайа

«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из «Веданта-шрути» (Бхаг., 1.2.12). Слово шрута-грихитайа относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. Шрута-грихита значит «зрелое знание».

Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, — они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар — это свойство любого огня — огонь всегда излучает тепло, — и все-таки жар — это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну- мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну — это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример — материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.

Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-крите), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад- Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен.

ТЕКСТ 55

эвам сакрид дадаршаджах
пара-брахматмано 'кхилан
йасйа бхаса сарвам идам
вибхати са-чарачарам

эвам — так; сакрит — одновременно; дадарша — увидел; аджах — Господь Брахма; пара-брахма — Высшей Абсолютной Истины; атманах — экспансии; акхилан — всех (телят и пастушков); йасйа — которой; бхаса — проявлением; сарвам — все; идам — это; вибхати — проявляется; са-чара-ачарам — движущееся и неподвижное.

Так Господь Брахма увидел Верховный Брахман, энергией которого проявлена вся эта вселенная, со всеми движущимися и неподвижными живыми существами. Одновременно с этим он увидел всех телят и мальчиков как экспансий Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Этот случай дал возможность Господу Брахме увидеть, как Кришна разными способами поддерживает всю вселенную. Мы можем видеть все только благодаря тому, что оно проявлено Кришной.

ТЕКСТ 56

тато 'тикутукодвритйа-
стимитаикадашендрийах
тад-дхамнабхуд аджас тушним
пур-девй-антива путрика

татах — после этого; атикутука-удвритйа-стимита-экадаша- индрийах — тот, у которого все одиннадцать его органов встрепенулись от изумления, а потом замерли от трансцендентного блаженства (Брахма); тад-дхамна — сиянием тех (вишну-мурти); абхут — стал; аджах — Господь Брахма; тушним — молча; пух-деви-анти — в присутствии деревенского божества (грамья-деваты); ива — словно; путрика — глиняная кукла, сделанная ребенком.

Под могучим сиянием, исходившем от этих вишну-мурти, Господь Брахма, одиннадцать органов которого встрепенулись от изумления и замерли от трансцендентного блаженства, притих и стал похож на детскую глиняную куклу, оказавшуюся перед деревенским божеством.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма застыл от трансцендентного блаженства (мухйанти йат сурайах). Все его органы замерли, и он был не в силах что-либо говорить или делать. Брахма считал себя абсолютом, единственным богом, наделенным властью, но теперь его гордыня была сокрушена и Брахма вспомнил, что он всего лишь полубог — конечно, один из важных полубогов, но не более того. Это значит, что нельзя приравнивать Брахму к Кришне, Нараяне, то есть к Богу. Запрещается приравнивать к Нараяне даже полубогов, таких как Брахма и Шива, что уж говорить о других существах.

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

«Тот, кто считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, безусловно, является богохульником». Мы не должны приравнивать полубогов к Нараяне — даже Шанкарачарья запретил делать это (нарайанах паро 'вйактат). Кроме того, в Ведах сказано: эко нарайана асин на брахма нешанах — «На заре творения существовал только Нараяна, Верховная Личность, и не было ни Брахмы, ни Шивы». Поэтому тот, кто в конце жизни вспомнит Нараяну, достигнет высшего совершенства (анте нарайана-смритих).

ТЕКСТ 57

итиреше 'таркйе ниджа-махимани сва-прамитике
паратраджато 'тан-нирасана-мукха-брахмака-митау
анише 'пи драштум ким идам ити ва мухйати сати
чаччхададжо джнатва сапади парамо 'джа-джаваникам

ити — так; ира-ише — в Господе Брахме, повелителе Сарасвати (богини Ира); атаркйе — непостижимом; ниджа-махимани — в том, чье величие; сва-прамитике — в самопроявленном и исполненном блаженства; паратра — запредельного; аджатах — материальной энергии (пракрити); атат — от несущественного; нирасана-мукха — с отказом (от несущественного); брахмака — жемчужин Вед; митау — в том, у которого есть знание; анише — в неспособном; апи — даже; драштум — видеть; ким — что; идам — это; ити — так; ва — или; мухйати сати — в сбитом с толку; чаччхада — устранил; аджах — Господь Шри Кришна; джнатва — поняв; сапади — сразу; парамах — величайший из всех; аджа-джаваникам — завесу майи.

Верховный Брахман проявляет Сам Себя и пребывает в собственном блаженстве; Он запределен материальной энергии и непостижим с помощью умозрительных рассуждений. Его описывают самые драгоценные разделы Вед, опровергающие несущественное знание. Этот Верховный Брахман, Личность Бога, явил Господу Брахме, повелителю Сарасвати, Свое величие, представ перед ним в виде многочисленных четырехруких образов Вишну. «что это?» — думал озадаченный Брахма, а потом и вовсе утратил способность видеть. И тогда Господь Кришна, поняв состояние Брахмы, отдернул завесу Своей йогамайи.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма был полностью сбит с толку. Он не мог понять, что у него перед глазами, а потом утратил и саму способность видеть. Тогда Господь Кришна, понимая состояние Брахмы, убрал завесу йогамайи. В этом стихе Брахма назван ирешей. Ира — это Сарасвати, богиня знания, а Иреша — ее муж, Господь Брахма. Это значит, что Господь Брахма очень умен. Но даже Брахма, повелитель Сарасвати, не мог понять, кто такой Кришна. Несмотря на все свои попытки, Брахма не смог понять Господа Кришну. Сначала йогамайя скрыла мальчиков, телят и Самого Кришну, а потом явила точно таких же телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны и позже предстали перед Брахмой в виде многочисленных четырехруких вишну-мурти. Теперь, видя замешательство Брахмы, Господь Кришна сделал так, что йогамайя исчезла. Кто-то может подумать, что майя, которую устранил Господь Кришна, — это махамайя, однако Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в своем комментарии объясняет, что это была йогамайя, энергия, посредством которой Кришна иногда проявлен, а иногда непроявлен. Энергия, которая скрывает подлинную реальность и являет нечто нереальное, называется махамайей, но та энергия, благодаря которой Абсолютная Истина иногда проявлена, а иногда нет, — это йогамайя. Следовательно, в данном стихе слово аджа относится к йогамайе.

Энергия Кришны — Его майя-шакти, или сварупа-шакти, — едина, однако она проявлена в разных формах. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В отличие от майявади, которые говорят, что есть только одна майя, вайшнавы признают существование разных форм майи. Существует единство в разнообразии. Например, на одном и том же дереве есть листья, плоды и цветы, и они различаются между собой. Разные виды энергии требуются для разных видов деятельности в мироздании. Другой пример: хотя все части какого-то механизма могут быть сделаны из железа, они выполняют различные функции. Весь механизм сделан из железа, однако разные его части работают по-разному. Те, кто не знаком с работой механизма, могут просто сказать, что он весь сделан из железа, но, хотя весь механизм железный, он состоит из разных частей и все они работают по-разному, осуществляя предназначение этого механизма. Одно колесико вращается в эту сторону, другое — в другую, и каждое из них помогает работе всего механизма. Поэтому мы называем разные части механизма по-разному: «колесо», «винт», «ось», «смазка» и т.д. Аналогичным образом, как объясняется в Ведах, могущество Кришны проявляется по-разному, и потому одна и та же шакти, энергия, тоже действует по-разному.

парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча

Вивидха означает «разные виды». Существует единство в многообразии. Есть разные аспекты одной и той же энергии, в том числе йогамайя и махамайя, и все они действуют по-разному, в соответствии со своими особенностями. Такие энергии Кришны, как самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти, то есть Его энергия бытия, Его энергия знания и Его энергия наслаждения, отличны от йогамайи. Все это разные энергии. Энергия ахладини — это Радхарани. Как объясняет Сварупа Дамодара Госвами, радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмат (ч.-ч., Ади, 1.5). Ахладини-шакти проявлена в образе Радхарани, но Кришна и Радхарани суть одно, хотя Кришна — обладатель энергии, а Радхарани — сама энергия.

Брахму озадачило величие Кришны (ниджа-махимани), потому что это величие непостижимо (атаркйа). Живым существам, обладающим ограниченными способностями к восприятию, не следует спорить о том, что непостижимо. Непостижимое потому и называют ачинтья, что оно находится за пределами чинтьи, наших мыслей и доводов. Ачинтья — это то, что мы не можем постичь, но должны принять. Шрила Джива Госвами утверждает, что признать Бога — значит признать непостижимость (ачинтью) во Всевышнем. Необходимо понять это. Поэтому мы говорим, что слова шастр нужно принимать такими, как они есть, без изменений, поскольку эти слова выше любых рассуждений. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «То, что относится к категории ачинтьи, невозможно понять с помощью логики». Люди любят спорить, однако наш метод заключается не в том, чтобы спорить, а в том, чтобы принимать ведическое знание таким, какое оно есть. Когда Кришна говорит: «Это высшее, а это низшее», мы принимаем Его слова, не пытаясь оспаривать: «Почему это высшее, а то низшее?» Тот, кто спорит, не сможет обрести знание.

Этот путь обретения знания называется авароха-пантха. Слово авароха родственно слову аватара, которое означает «то, что нисходит». Материалисты хотят понять все с помощью споров и рассуждений (ароха-пантха), однако постичь таким образом трансцендентные материи невозможно. Для этого надо следовать путем авароха-пантхи, то есть получать нисходящее знание. Поэтому необходимо принять систему парампары. А лучшая парампара — та, которая берет начало от Кришны (эвам парампара-праптам). Мы должны принимать то, что говорит Кришна (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.

Брахма, однако, пошел путем ароха-пантхи. Он захотел постичь мистическое могущество Кришны с помощью собственной — ограниченной и доступной материальному пониманию — силы и потому попал впросак. Каждому приятно думать, что он что-то знает. Но кичиться своими знаниями перед Кришной бессмысленно, поскольку на Кришну не распространяются ограничения пракрити. Надо признать свое подчиненное положение: это единственный способ постичь Кришну. На тамс таркена йоджайет. Именно своим смирением перед лицом Кришны кришнаиты отличаются от майявади.

Слова атан-нирасана означают «отвержение несущественного». (Атат значит «то, что не является реальностью»). Среди описаний Брахмана есть, в частности, такое: астхулам ананв ахрасвам адиргхам — «не большой и не маленький, не короткий и не длинный» (Брихадараньяка-упанишад, 5.8.8). Нети нети: «не это и не то». Но тогда что же это? Описывая карандаш, можно сказать: «Он не это, он не то», однако эти слова не дают представления о карандаше. Это называется определением через отрицание. В «Бхагавад-гите» Кришна, говоря о душе, тоже дает определения через отрицание. На джайате мрийате ва: «Душа не рождается и не умирает. Сверх того ты вряд ли что-нибудь поймешь». Но что же такое душа? Она вечна. Аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире: «Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Сначала бывает трудно понять природу души, поэтому Кришна определяет ее через отрицание.

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах

«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» (Б.-г., 2.23). Кришна говорит: «Ее невозможно сжечь огнем». Таким образом, мы должны представить себе нечто, не горящее в огне. Это определение через отрицание.

ТЕКСТ 58

тато 'рвак пратилабдхакшах
ках паретавад уттхитах
криччхрад унмилйа ваи дриштир
ачаштедам сахатмана

татах — затем; арвак — внешне; пратилабдха-акшах — вновь обретший сознание; ках — Господь Брахма; парета-ват — словно мертвец; уттхитах — поднявшийся; криччхрат — с большим трудом; унмилйа — открыв; ваи — поистине; дриштих — глаза; ачашта — увидел; идам — эту (вселенную); саха-атмана — вместе с самим собой.