Философские идеи А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были «на первых ролях», но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия.

В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.

Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.

Следует различать два мира, в связи с учением о воле:

I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живем), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).

В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению;

Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля — это «вещь — в – себе» И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.

мир, взятый как «вещь — в- себе» есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя.

Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. Человек является рабом воли. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным не было его существование.

Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее «объективаций». Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.

Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он «дан» человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном.

Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нем воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создает науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдален от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о «сладком безумии»).

В свете вышеприведенных посылок каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всем бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.

В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю.

Теперь перейдем к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть в сущности отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т.д. Если представить все это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.

Шопенгауэр утверждает, что все вокруг нас носит следы безотрадности; все приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самое себя, всякое облегчение ведет к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля.

Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.

Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: «Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас». Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или все, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?

Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу «философии жизни».

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Фридрих Ницше (1844-1900) - основоположник нового направления в философии, философии жизни. Основные идеи – это концепция воли к власти как основа всякой жизни, всего общественного и культурного процесса, а в связи с ней идея переоценки всех ценностей, идея сверхчеловека и идея вечного возвращения.

Воля – первооснова всего сущего (Шопенгауэр). Воля в себе самой имеет основание, стремящееся к возвышению и к превосходству, к власти. По Ницше воля к жизни – это всегда воля к власти. Воля к власти – это воля к господству, но это господство, прежде всего над собой, это постоянное преодоление себя, это творчество. Жизнь - единственная абсолютная ценность, безусловная ценность, существующая прежде разума и разум лишь средство для жизни.

Познание - "воля к созиданию". Познавать – значит творить. Сущность вещи есть только мнение о вещи, а истина всегда субъективна, она есть не что иное, как своеобразное заблуждение.

Прежняя философия, руководствовавшаяся стадным инстинктом, открыла истины, которые сегодня служат массам. Вся человеческая история – это борьба двух типов воли к власти: воли власти сильных (господ) и воли к власти слабых (рабов). Общество - скопище индивидов, отличающихся от животных только известной степенью интеллектуальности, способностью сознавать и оценивать свои поступки. В основе жизни лежат агрессивные эгоистические инстинкты.

Духовное состояние современной ему эпохи Ницше характеризует как нигилизм. Происходит ослабление инстинкта жизни и современное общество становится жертвой посредственности, "стада", "массы". Чтобы спасти жизнь необходимо решить основную задачу философии - критерий истины - практическая полезность для сохранения и продления жизни рода. Активный нигилизм Ницше связывает начало возвышения мощи воли и духа.

Переоценка всех ценностей: критика христианской нравственности, столь же безнравственной, как и любая вещь на земле (морали рабов) и стремление утвердить высший тип морали (мораль господ), более соответствующей условиям социального бытия. Мораль - система оценок. "Нет вовсе моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов". «Я» - мера для всего этого мира. Жизнь – точка отсчета для определения ценности любой вещи.

Мир не имеет ни цели, ни смысла, в силу этого человечество деградирует и неминуемо погибнет. Гибель может быть предотвращена актом творчества, но необходима цель – Сверхчеловек – это нравственный образ, который означает высшую ступень духовного развития человечества.

Сверхчеловек, прежде всего, не может быть зверем или укротителем зверей. Сверхчеловек – это тот, кто умеет повелевать себе, но что самое главное и, прежде всего – это тот, кто умеет повиноваться себе. Сверхчеловек – это тот, кто не желает ничего даром (даром получать желает только чернь), не ищет и не желает наслаждений ибо "не сила, а продолжительность высших ощущений создает высших людей".

"В человеке тварь и творец соединены воедино, ваше сострадание относится к "твари в человеке", ибо "самым опасным врагом, которого можешь ты встретить, будешь всегда ты сам…".

Сверхчеловек Ницше – это, прежде всего, могущественный и господствующий над собой и окружающим миром. Само это господство не может быть понимаемо только как политическое или правовое господство, ибо проповедуемое им господство – это духовное господство и власть над людьми приобретаемая лишь силою выдающихся духовных качеств личности. Господство лучших – это та форма жизни, которая дает простор для духовного развития, для расширения горизонтов творческой деятельности этой личности.

Идея вечного возвращения. Воля реализует себя через постоянную смену явлений. Творчество следует понимать здесь как созидание всякий раз нового явления, а иначе творчество понимать и невозможно. Даже разрушение для Ницше – это лишь момент созидания. Только творящий может уничтожать. Вечное возвращение, это не постоянное воспроизведение одного и того же, возвращения к тому же самому. Каждый раз в явлениях воля воспроизводит себя, реализует, объективирует себя иначе, чем прежде (различные индивидуальности).

В "Веселой науке" Ницше в страхе и ужасе перед вечным возвращением. «Вечные песочные часы бытия переворачиваются все снова и снова – и ты вместе с ними, песчинка из песка!»

Выход здесь только один: хорошо относиться к себе (в отличие от христианства) и к жизни, любить ее и принимать ее, такой как она есть. Переход к героическому жизнепониманию". (Так говорил Заратустра".) Мужество и твердость – это ростки великой надежды. Творчество и созидание – это основное средство возвращения к ЧЕЛОВЕКУ.

Философия жизни. Задача философии жизни – понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из ее самой. В рамках философии жизни различные феномены бытия, как-то: наука, искусство, религия и т.п. утрачивают свою сущностную самостоятельность и должны быть поняты, исходя из жизни. Философию жизни можно рассматривать и как протест против преувеличения роли рассудка в жизни человека и общества. (Протест души против машины.) Философия жизни затрагивает проблему ценности и смысла жизни.