Таким образом, входящие в Ислам и делающие из его красоты и совершенства вывод о том, что он – от Аллаха и что он – религия Аллаха, которая может исходить лишь от Него, - это наилучшие из творений»

См. «Мифтах дар ас-саада»

БЕССИЛИЕ И СЛАБОСТЬ РАБА

Раб Аллаха слаб по своей природе и не способен оберегать себя сам, и нет у него ни силы, ни могущества, ни способности изменить что-либо, кроме как от Господа его. И он видит, что сердце его подобно перышку, брошенному в пустыне: ветер подхватывает его и швыряет направо и налево.

И он видит, что он подобен плывущему по морю на корабле, которым играют ветер и волны, то поднимая его, то опуская. Предопределенное ему постигает его, а он подобен инструменту, брошенному пред его Покровителем, распростерт у врат Его, прижимаясь щекой к земле на пороге Его. И он не способен ни принести себе пользу, ни отвести от себя вред, и не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением, и не обладает ничем, кроме невежества и несправедливости и их следствий и предполагаемого ими.

Гибель ближе к человеку, чем ремешок его сандалии. И он подобен овце, оставленной среди волков и хищных зверей: только пастух способен защитить ее от них, и если он отвлечется от нее на мгновение ока, они разорвут ее на части.

Таково положение раба Аллаха. Он пребывает между Аллахом и своими врагами из числа шайтанов-людей и шайтанов-джиннов. Если Он будет оберегать его от них, то они не найдут пути против него, а если Он оставит его без защиты и предоставит его самому себе на мгновение ока, то человек достанется тому из них, кто сумеет одолеть его.

Представив себе эту картину, человек познает самого себя и познает Господа своего. Это одно из толкований известных слов: «Познавший самого себя познал своего Господа». Это не хадис Посланника Аллаха ﷺ. Это сообщение, передаваемое израильтянами и известное также в несколько иной форме: «О человек! Познай себя, и ты познаешь Господа». Этим словам дают три толкования.

Согласно первому толкованию, подразумевается, что осознающий собственную слабость осознает силу Господа, осознающий собственное бессилие осознает могущество Господа, осознающий собственную ничтожность осознает величие Господа, осознающий собственное невежество осознает знание Господа, ибо Всевышнему Аллаху присуще абсолютное совершенство, и Ему надлежит хвала и прославление, и Он самодостаточен, тогда как раб Его – неимущий, несовершенный, нуждающийся. И чем больше раб Аллаха осознает собственное несовершенство, порочность, бедность, ничтожность и слабость, тем больше он осознает различные аспекты совершенства Господа.

Согласно второму толкованию, видящий в себе такие похвальные качества, как сила, воля, способность говорить, стремления, жизнь, осознает, что наделивший его всем этим еще совершеннее, поскольку дарующий совершенство сам должен быть совершенным. Так как же возможно, чтобы раб Аллаха был живым, говорящим, слышащим, видящим, обладающим волей и знающим, действующим по своему выбору, а Тот, Кто создал его, не обладал всеми этими совершенными качествами? Это абсолютно невозможно.

Тот, Кто сделал Своего раба говорящим, должен и Сам быть таковым, и от Того, Кто сделал его живым, знающим, слышащим, видящим, действующим, способным, еще больше оснований ожидать обладания этими совершенными качествами.

Первое толкование основано на противоположностях, а это – на законе первостепенности.

Согласно третьему толкованию, это отрицание. То есть подобно тому, как ты не способен познать душу свою, ее сущность, хотя ближе для тебя ничего нет, ты тем более не способен познать Господа своего и сущность Его качеств.

Таким образом, это указание на то, что раб Аллаха слаб и бессилен, и понимание этого заставляет его отказаться от безосновательных утверждений и приписывания себе чего-либо и приносит осознание того, что он ни над чем не властен и ничем не распоряжается и что сам он подвластен, бессилен и слаб.

См. «Мадаридж ас-саликин»

СОДЕЙСТВИЕ И ОСТАВЛЕНИЕ БЕЗ ПОМОЩИ

Обладающие знанием об Аллахе согласны на том, что содействие (тауфик) – это когда Аллах не предоставляет тебя самому себе, тогда как оставление без помощи (хизлян) – это когда Он оставляет тебя наедине с душой твоей.

Рабы Аллаха постоянно пребывают между содействием Его и оставлением без помощи. Более того, бывает, что раб Аллаха в одночасье переходит от одного к другому: он подчиняется Ему и делает угодное Ему, поминает и благодарит Его по причине Его содействия, а затем ослушивается Его, противоречит Ему, навлекает на себя Его недовольство и начинает относиться к Нему беспечно по причине оставления Им его без помощи.

Он оказывает ему содействие по милости Своей и оставляет его без помощи по справедливости и мудрости Своей. И Он достоин хвалы и за то, и за то, Ему надлежит самая полноценная и совершенная хвала. Он не лишает раба того, что полагается ему. Если Он и лишает его, то лишь того, сто Он дарует по милости Своей. И Он лучше знает, кого одаривать и наделять.

Осознавая это, раб Аллаха понимает в полной мере и то, насколько он нуждается в содействии Всевышнего и насколько оно необходимо ему в каждое мгновение его жизни, он понимает, что его вера и исповедание им единобожия – в руках Всевышнего, и если бы Он оставил его без содействия на мгновение, трон его единобожия разрушился бы и небеса его веры обрушились бы на землю – ведь небеса эти поддерживает Тот, Кто удерживает и обычные небеса, которые могут обрушиться на землю не иначе как с Его разрешения.

И тогда сердце и язык его неустанно взывают: «О Поворачивающий сердца! Укрепи сердце мое в приверженности религии Твоей! О Распоряжающийся сердцами! Направь сердце мое к покорности Тебе!» И он также взывает: «О Живой, о Вседержитель, о Создатель небес и земли, Обладатель величия и великодушия! Нет (истинного) божества, кроме Тебя! Прошу Тебя помочь мне милостью Твоей. Привели в порядок все дела мои и не предоставляй меня ни душе моей, ни одному из творений Твоих и на мгновение ока!».

И таким образом он видит содействие Аллаха и оставление без помощи, как видит он Его Господство и творение. И он просит у Него Его содействия так, как просит оказавшийся в безвыходном положении, и просит у Него защиты от Его оставления без помощи, как просит защиты взывающий настойчиво. Он простирается пред Ним, пред вратами Его, покоряясь Ему, смиренно склоняя голову, будучи безропотным, униженным, нуждающимся, неспособным не отвести от себя вред, ни принести себе пользу, не владея для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением.

Содействие – это когда Всевышний Аллах желает сделать с рабом Своим то, что идет ему на пользу. Он делает его способным совершать угодное Ему, стремящимся к этому, любящим это, предпочитающим это всему остальному, и внушает ему ненависть и отвращение к неугодному Ему. Это Его действие, а раб – объект этого действия.

Всевышний Аллах сказал: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы следующие прямым путем по милосердия и милости Аллаха. Аллах – Знающий, Мудрый» (Сура 49 «Комнаты», аяты 7-8).

Аллах знает, кто пригоден для этой милости, а кто нет. Он мудр и помещает милость Свою туда, где ей место. Он не лишает ее того, кто должен обрести ее, и не дарует ее тому, кому она не предназначена. Эти слова следуют за словами:

«Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно попали бы в затруднительное положение».

Это предложение соединено союзом со словами:

«Но Аллах привил вам любовь к вере».

Всевышний говорит: мол, ваша любовь к вере, стремление к ней и приукрашивание ее в ваших сердцах – не от вас самих. Это Аллах делает такими ваши сердца, и вы предпочитаете ее с довольством. Поэтому не опережайте Моего Посланника, не говорите, пока не скажет он, и не делайте, пока он не велит, ибо Тот, Кто внушает вам любовь к вере, лучше вас знает, в чем польза для Его рабов, и если бы не Его содействие, то души ваши не покорились бы вере. Они обрели веру не потому, что посоветовались с вами, и не благодаря вашему содействию, и не потому, что вы дали им ее.

Ваши души не способны на это, и самим им не достичь этого. Если бы Мой Посланник подчинился вам во многом из того, что вы желаете, то вам было бы трудно из-за этого, и вы бы погибли, и лишились бы благополучия, сами того не чувствуя. Не думайте же, что души ваши желают вам благоразумия и праведности, подобно тому, как вы желаете веры. И если бы Я не внушил вам любовь к ней, и не приукрасил ее для ваших сердец, и не внушил вам отвращение к ее противоположности, то вы бы не уверовали и души ваши не позволили бы вам сделать это.

См. «Мадаридж ас-саликин»

УКРЕПЛЕНИЕ