Ее формирование и периодизация

 

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо од­ного из философских направлений, тогда как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность фило­софской жизни тех времен) были даосизм, моизм и легизм.

Постепенный экономический прогресс (появление денег и частной собственности), ломка традиционных общинных отношений, формирова­ние зачатков научных знаний (в области астрономии, математики и медицины) - всё вместе создавало благодатную почву для духовных перемен.

В Китае первыми «оппозиционерами», выступившими против тра­диции, стали бродячие мудрецы-аскеты, подготовившие эпоху Чжаньго (буквально «борющиеся царства»), которая была подлинным «зо­лотым веком» китайской философии.

Философия Китая является целостным образованием - уже хотя бы потому, что она имеет единый источник, культуру Дао. Это очень сложное понятие, поскольку для любого китайца оно нагружено очень богатым смыслом. Понятие Дао не явилась результатом сознательных познавательных усилий мудре­цов. Дао можно охарактеризовать как живой символ или живую органическую культуру.

Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом ог­ненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (миро­вое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает разделение. По го­ризонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам све­та. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располага­ются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг дру­га. Такой принцип деления играет роль структурно-функциональ­ного архетипа Дао и называется син - «пять-на-пять агентов движения».

В динамике элементы горизонтального креста вращают­ся в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой гори­зонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это «женские» элементы. Элементы вер­тикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются «мужскими» элементами. Бинарные элементы центра соединяют про­тивоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это «детские» элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-цзы-ян, которые выполняют функции энер­гетических движителей спирали Дао.

Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос. Те­лесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневмати­ческая) веет невидимым ветром посередине.

Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в цент­ре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетиче­ских спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других. Таким вы­глядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцве­ченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический орга­низм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в каче­стве иероглифических знаков для обозначения ее элементов».

На раннем этапе в культуре Древнего Китая были созданы мифы, описывающие возникновение мира; с этой точки зрения китайская культура не отличается от древнеиндийской или античной культур.

Картина мира, сформированная древними китайцами, в качестве важней­ших компонентов включала в свой состав два противопоставленных друг другу начала - инь и ян; инь рассматривалось как пассивное, темное, женское начало, ян - как мужское, активное, светлое начало.

Китайская культура не развивалась изолированно, хотя она и явля­ется крайне самобытной. Огромное влияние на философскую мысль Китая оказала философия буддизма, сформировавшаяся в Древней Индии. В Китае даже возникло особое направление - чань-буддизм (дзен-буддизм), которое совмещало в себе идеи индийского буддиз­ма и китайского даосизма.

Надо отметить, что в древнекитайской философии не обнаруживается особого инте­реса к такому важному для древнегреческой философии понятию как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежа­щая в его основе иерархия.

Другая отличительная черта древнекитайской философии - акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформу­лировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.

Основы китайской картины мира была заложены в таких произве­дениях, как «Книга перемен» (известная у нас также как «И цзин»), «Книга истории», «Книга обрядов», «Книга песен» и летопись «Чуньцю». Это были сборники мифов и религиозных текстов, которые от­разили самые главные представления китайцев об устройстве мира.

Философия Древнего Китая была многообразной. Ниже будут рассмотрены основные направления, оказавшие наиболее сильное вли­яние на становление китайской культуры: конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

Периодизация. Свое начало китайская философия ведет от пер­вых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги перемен». Китайская философия сформировалась на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) и Чжаньго (V-III вв. до н. э.). В этот период правила династия Чжоу (XI-III вв. до н. э.).

В истории философии как науки до сих пор не существует обще­принятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

1. В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии:

►древний (XI-III вв. до н. э.);

►средневековый (III в. до н. э. - XIX в.);

►новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.);

►новейший (с 1919 г. - по настоящее время).

В качестве критерия в этом случае берется выделение эпох, дей­ствительное лишь для европейской цивилизации. Фактически это озна­чает, что периоды выделяются искусственно, без учета внутренней логики развития китайской философии. Выражаясь образно, можно срав­нить эту классификацию с точкой зрения человека (назовем его N.), который выделяет периоды в жизни другого человека (его мы будем называть М.) в соответствии с периодами своей собственной жизни. А в этом случае молодость может оказаться старостью. И действи­тельно, если N. младше М., то он может сказать: «В молодости М. очень сильно заболел» (хотя на самом деле М. тогда был восьмиде­сятилетним стариком). Другими словами, в выражение «в молодости» N. будет вкладывать смысл, отличающийся от общепринятого: есте­ственно думать, что «в молодости» в этом случае обозначает «когда М. был молодым», а не «когда N. был молодым».

Примерно так поступают исследователи, которые делят историю восточной философии на те же периоды, которые прошла европей­ская история. Мы можем понять, почему для европейцев (в том числе и для русских) 1917-й и 1919 г. являются «знаковыми». С высокой оценкой их значимости можно соглашаться или не соглашаться, одна­ко эти даты значимы: первая из них - это дата Октябрьской револю­ции (поэтому ее предпочитали авторы в коммунистическое время), вторая - дата окончания Первой мировой войны (поэтому ее пред­почитают авторы в настоящее время). Но почему события, важные для нас, должны быть важными для китайцев?

Конечно, в истории китайского общества можно выделить перио­ды, соответствующие рабовладельческому, феодальному и социалис­тическому способам производства. Однако смена этих этапов проис­ходила в соответствии с особой логикой, а потому механическое пе­ренесение здесь будет неуместным.

2. История китайской философии может подразделяться на пери­оды в соответствии со сменой правящих династий. В этом случае развитие философской мысли привязывается к политической истории Китая. С этой точки зрения выделяют следующие периоды:

►философия периода Чуньцю - Чжаньго;

►философия периода двух династий Хань;

►философия периода Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий;

►философия периода династий Суй и Тан и т.д.

Эта классификация более обоснованна, поскольку она отражает внутреннее развитие общественной жизни Китая, а философия - это часть общественной жизни, ее выразитель. Однако европейскому читателю она мало о чем говорит, ее может понять только китаец или специалист по истории или культуре Китая.

3. Еще одна периодизация опирается на выделение периодов, зна­чимых с точки зрения содержания. В этом случае выделяют древнее (раннее) конфуцианство, официальное конфуцианство, сунское неокон­фуцианство, современное неоконфуцианство; ранний философский даосизм, религиозный даосизм; древнюю ицзинистику (учение «Книги перемен» - «И цзин»), сунскую ицзинистику и т.д.

Подобный подход и является наиболее целесообразным. С одной стороны, он не навязывает китайской философии рамок, которые ей чужды. С другой стороны, он может быть понятен и неспециалисту. Даже беглый взгляд на указанную классификацию позволяет понять, что первоначально конфуцианство зародилось неофициально и лишь со временем стало официальной религией, что приход к власти дина­стии Сун привел к некоторым изменениям в конфуцианстве и т.д.

 

Конфуцианство

 

Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Кон­фуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Конфуцианство – это, прежде всего, морально-этическое уче­ние, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник -сановником, отец - отцом, сын - сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировав­шим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отсту­пили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восста­новить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.

Центральным для конфуцианства является понятие «жэнь», кото­рый можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеко­любие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам». Конфуций так пояснял это понятие одному из своих учеников: Человеколюбие - это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек по­чтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может ис­пользовать других».

Важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли» - соблюде­ние ритуала (обрядов, порядка, традиций). Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об­ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще­ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ­ным принципом организации жизни китайского общества. Конфуций вкладывал в этот принцип значение, несколько отличающееся от про­стого соблюдения правил этикета. Однако после его смерти, когда конфуцианство стало главенствующей идеологией в Китае, данный прин­цип стали понимать более формально, как следование этикету, а гума­нистические аспекты учения Конфуция отошли на второй план.

По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция - благород­ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традици­ей. На страницах приписываемого Конфуцию трактата «Лунь юй» («Беседы и суждения») можно найти следующее рассуждение: «Если верхи будут строго следовать правилам ли, то простолюдины не осмелятся не уважать своих господ. Если верхи будут строго соблюдать спра­ведливость, то простолюдины не осмелятся не подчиняться. Если вер­хи будут строго следовать искренности, то простолюдины не осме­лятся говорить неправду. Если этому [все] будут следовать, то про­столюдины, привязав за спину своих детей, поспешат на поля господ работать».

В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци­пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы­ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.

Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности, желавшие высветлить свет­лую благодать в Поднебесной, предварительно упорядочивали госу­дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва­рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра­вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово­дили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей».

 

Даосизм

Даосизм - другое мощное направление древнекитайской мысли. Его основателем считается китайский философ Лао-цзы. Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.

В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») - перво­начало, безличный мировой закон. Дао - это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небы­тие) вечно, все остальное преходяще. Дао - это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значитель­ной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Одна­ко со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало при­чиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в припи­сываемой ему книге «Дао дэ цзин», созданной в V—IV вв. до н. э.

Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит про­явление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение тре­бования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инст­рументах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассмат­ривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акценти­рует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это вы­ражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». В текстах даосизма можно найти и прямую полемику с конфуцианством. Так, один даос­ский мудрец сказал: «Конфуций разрисовывает даже фазаньи перья. Занимаясь лишь цветистыми речами, выдает побочное за главное. Тер­пеливо поучает народ, не зная его и ему не доверяя. Воспринимая лишь свои мысли, управляя лишь своим умом, разве достоин он сто­ять над народом? Он ныне велит народу уйти от сущности, учиться лицемерию - это не то, чему следует учить народ».

При этом дао воспринимается как принцип устройства мира. У Чжуан-цзы можно найти следующие слова: «Путь существует доподлинно и внушает доверие, даром что не существует и не имеет облика. Его можно воспринять, но нельзя передать, можно постичь, но нельзя уви­деть. Он сам себе ствол и сам себе корень. Еще до появления Неба и Земли он существовал с незапамятных времен. Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Другими словами, дао рассматривается как принцип, внешний по отношению к государственной жизни, он представляет собой принцип, который выше любых социальных порядков, а потому является их ис­точником. Современный индийский философ Бхагаван Шри Раджниш, известный под именем Ошо, так интерпретировал понятие «дао» в даосизме: «Иди к природному, уходя от воспитанного, — вот открове­ние Дао... Настоящий человек живет мгновением, он не живет про­шлым, у него нет никаких мыслей о том, как надо жить, — он просто живет, отвечает каждому мгновению... С чем бы он ни встретился, он отвечает этому весь целиком, он отвечает всей полнотой, от всего сердца».

Нельзя сказать, что даосы были совершенно безразличны к воп­росам государственности. В силу присущего древнекитайской фило­софии акцента на морально-этических аспектах учения о мире, учение о дао выразилось и в представлении об идеальном правителе. Такой правитель должен отказаться от вмешательства в жизнь подданных, поскольку лучший правитель — это тот, о существовании которого народ только знает, а вмешательство в жизнь подданных - основ­ная причина их несчастий.

 

Чань-буддизм (дзэн-буддизм)

 

Чань-буддизм - это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индий­ский монах Бодхидхарма.

Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», которое можно перевести как медитация. Медитация - это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике ме­дитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту, который в Ки­тае называют «дунь-у», а в Японии, где также распространен чань-буддизм в форме дзен-буддизма, - «сатори».

В основе индийского буддизма лежит идея уничтожения, подавле­ния страстей. В целом эта идея была чужда для китайской культуры. Чань-буддисты полагают, что бороться со страстями бесполезно, этот путь не ведет к просветлению; более правильным они считают отпус­тить страсть, дать ей свободу. Поэтому для чань-буддиста возможна реализация в искусстве, труде или в единении с природой. Это не следует понимать как потакание страстям. Чань-буддисты стремятся к удалению всех различий, и именно в этом они видят естественный путь освобождения и постижения истины. Чань-буддист, например, дол­жен отказаться от любого противопоставления свободы и несвобо­ды, перестать различать свободу и несвободу.

Достижение просветления в даосизме нередко достигается путем особого диалога с учителем. А. Уотс в книге «Путь дзэн» приводит следующий характерный диалог между учителем Сэн-цянем и учени­ком Дао-синем. Дао-синь спросил учителя, как ему достичь освобож­дения. Учитель спросил его в ответ: «А кто тебя связывал?» Дао-синь ответил: «Никто», — на что последовал следующий вопрос: «Тог­да зачем ты стремишься к освобождению?» И после этого ответа Дао-синь пережил сатори.

 

Моизм и легизм

 

Моизм исходит из представления о процветании народа. Управле­ние государством у моистов осмыслялось как забота о благополу­чии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в государстве установится мир. Забота о народе должна заключаться и в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства. Дело в том, что любой предмет роскоши стоит денег, а следовательно жела­ние им обладать не может не привести к попыткам эксплуатировать других. Это означает, что несправедливость будет продолжать свое существование. В своих выводах моисты заходили достаточно дале­ко, нередко выступая против культуры вообще.

По мнению его основателя Мо-цзы, жившего примерно в VI-V вв. до н. э., всякое зло в качестве источника имеет отсутствие любви к окружающим. Именно в ее отсутствии коренятся причины всех бед и несчастий. Если бы в мире возобладала любовь, то и все несчастья исчезли бы.

Легизм, как и конфуцианство, являлся скорее морально-этиче­ским, чем религиозным учением. Легисты также интересовались про­блемами устройства идеального государства. Однако их точка зре­ния была гораздо более радикальной. Они полагали, что идеальным является лишь такое государство, которое обладает большой силой; вся власть в таком государстве должна быть сосредоточена в руках правителя, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является четко разработан­ная система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Интересно отметить, что легисты так же, как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных сосло­вия: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов государственная власть должна находиться в руках императорской династии.

 

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ