Преображение Господне. Второе предсказание о Страстях и Воскресении

(Мф.17:1-13; Мк.9:2-13; Лк.9:28-36; Гора Фавор, 29 г.)

Все три синоптика связывают Преображение с исповеданием Петра и речью Господа о предстоящих Ему страданиях, несении креста и о скором открытии Царствия Божия, приходящего в силе.

По прошествии 6 дней (по ап. Луке – 8) Иисус Петра, Иакова и Иоанна, «и возвел их на гору высокую одних» (Мф 17:1; Мк 9:2; Лк 9:28). В разнице количества дней, которые предшествовали Преображению Господню, блаж. Августин не видит противоречий: Матфей и Марк говорят о чистых шести днях, а Лука включает в число восемь как день, в который Господь говорил с учениками при Кесарии, так и день в который преобразился на горе[249]. По традиции, издревле эту гору православные христиане отождествляют с Фавором[250].

Евангелист Лука делает важное дополнение, указывая на то, что целью восхождения была молитва и что Господь преобразился, «когда молился» (Лк 9:29). Так же св. Лука, в отличие от остальных, доносит до нас, что Апостолы во время молитвы отягчены были сном (9:32). Из повествования Луки, можно сделать вывод, что Преображение произошло утром[251].

Господь преобразился перед учениками, и явился в Своей небесной славе, отчего «просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17:2). Свет исходил из Самого Иисуса. В Лк 9:29 отмечено, что от этого света просветилась и одежда: «Одежда Его сделалась белая, блистающая». Свт. Иоанн Златоуст полагал, что образ солнца приведен только потому, что ничего ярче и светлее ученики не знали: свет на горе Преображения был не солнечный, а чрезвычайный, отчего и ученики пали ниц[252].

Проснувшись, ученики узрели славу преобразившегося Господа и явившихся во славе Моисея и Илию. Явившиеся ветхозаветные праведники беседовали с Иисусом о Его исходе, который надлежало совершить в Иерусалиме. Как поясняет свт. Иоанн Златоуст, поскольку Иисуса обвиняли в нарушении Закона (субботу не хранит, Ин.9:16; будучи человеком делает Себя Богом, Ин.10:33) Моисей явился, чтобы показать, что Иисус не был нарушителем Закона. А поскольку Иисуса почитали за Илию, за Иеремию или за кого-то из древних пророков, «то и являются главные пророки, чтобы было видно отличие рабов от Господа»[253]. Явление Илии, не видевшего смерти, а взятого на небо живым, означало владычество Господа Иисуса Христа над жизнью и смертью, над небом и землей.

Дивное, благодатное состояние, охватившее души апостолов, выразил своим восклицанием ап. Петр: «Наставник! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, – не зная, что говорил» (Лк 9:33; Мф 17:4; Мк 9:5). До конца не известно, что хотел сказать этими словами св. Петр.

Свт. Иоанн Златоуст считал, что пламенный Петр слышал под горой предсказание Христа о Своих страданиях, затем и Моисей с Илией беседовали «об исходе Его» в Иерусалиме. После первого прекословия Иисусу «будь милостив к Себе, Господи!» (Мф. 16:22) Петр получил упрек и боялся повторить такие слова. Теперь же на горе, надеясь на безопасность места, зная что Илия низводил огонь с неба, а Моисей во мраке беседовал с Богом, Петр хочет, чтобы Христос остался на горе не подвергая Себя опасности, думая так: если «станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет»[254]. Свт. Иоанн считал, что Петр не боялся за себя, т.к. и душу за Христа готов был положить (Мк. 14:31; Ин. 13:37) и меч извлек в Гефсимании когда все вокруг разбежались, но Петр был еще несовершенен и боялся за Спасителя. Потому и слова «сделаем три кущи» произнес не по не-знанию, а по страху и предусмотрительности[255].

Чудесное облако – это указание на особенное присутствие славы Божией. Подобное облако путеводило в пустыне после Исхода, было над скинией, появилось в Святая Святых храма Соломона после внесения Ковчега Завета (3Цар. 8:10-11). Из облака глас Божий провозгласил: «Сей есть сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). Близость слов «Сей есть сын Мой (οu-to,j evstin o` ui`o,j mou)» к выражению второго псалма «Ты Сын Мой (ui`o,j mou ei= su,, hT'a; ynIB.); Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7) устанавливают отношения Сына Человеческого к Богу - как к Отцу, более того – Сын Человеческий – «Возлюбленный».

Тайнозритель Иоанн Богослов пишет, что Бога никто не видел никогда, и только Единородный Сын – являет Его (Ин.1:18), Сын имеет славу от Отца «прежде бытия мира» (Ин.17:5). Именно в Сыне зрится Отец. Качество явления «славы Божией» в Сыне – кардинальное отличие Мессии-Христа от великого пророка Ветхого Завета – Моисея. Христос – не просто Сын Человеческий, Он – Сын Божий, являющий из Себя Божию славу. Отец удостаивает зрения славы Сына по предвечной любви к Нему (Ин.17:24), и благоволение Отца распростирается не только на Сына (Ин.1:14), но и, через Сына – Иисуса Христа, - на людей (Еф.1:5).

Апостол Павел в своих посланиях рассуждает на эту тему так. «Он, будучи образом Божиим (evn morfh/| qeou/), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (morfh.n dou,lou labw,n), сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп.2:6-7). После Воскресения тело Его уже не душевное, а духовное (1Кор.15:44-45), как тело славы (to sw/ma th/j do,xhj, Флп.3:21). Слава человека Моисея – преходящая, завершилась, слава Господа Христа – от создания мира и поныне, и потому преимущественная (2Кор. 4гл.). До Христова Воскресения Творец просвещал людей явлением славы в облаке, после - «познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор. 4:6). Поэтому и мы «взирая на славу Господню (th.n do,xan kuri,ou), преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18).

По мысли Глубоковского Н., понятие «преобразился» (metemorfw,qh) указывает на особый момент жизни Спасителя, «когда преимущественно выступило Его Божество, а человечество как бы осталось позади»: «образ Божий» (morfh/| qeou) выступил на первый план перед «образом раба» (morfh.n dou,lou), удостоверяя нас в том, что в ипостаси Сына Человеческого две природы – истинного Бога и истинного Человека[256].

На Фаворе Божество во Христе в момент возобладало над человечеством и просветило его. Но это случилось только на мгновение, т.к. «вошел в славу Свою» Христос только после страдания и Воскресения (см.Лк.24:26). «Несомненно, - говорит блаж. Иероним, - Господь преобразился в тот славный вид, в котором впоследствии Он имеет прийти в Царствии Своем»[257]. Таким образом, «когда Христос преображается, то Он становится не тем, чем не был, но отверзая очи Своих учеников и из слепых делая их зрячими, является им тем самым, чем был» (прп. Иоанн Дамаскин)[258].

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет о Преображении Христовом так: «Когда же слышишь о преображении, не думай, что Он отверг тогда Свое тело: тело Его оставалось в своем виде, ибо ты слышишь и о Его лице, и об одеждах. Он сделался светлее, когда Божество Его показало несколько свои лучи, и это настолько, насколько можно было видеть. Поэтому и назвал раньше преображение Царством Божиим (см. Мф. 16:28), так как оно явило неизреченность Его власти и научило, что Он есть истинный Сын Отца, и показало славу Его второго пришествия неизреченным просветлением лица Иисуса»[259].

Итак, после проповеди о Царстве Господь возвел учеников на гору, чтобы показать «каким образом придет в последний день во славе Своего Божества и в теле Своего Человечества... Возвел их на гору, чтобы показать, что Он – Сын Божий, прежде веков рожденный от Отца, и напоследок дней воплотившийся от Девы… чтобы не соблазнились о Нем, видя вольное Его страдание, какое имел Он претерпеть за нас по человечеству. Ибо знали Его как человека, и не разумели, что Он – Бог. Знали Его как сына Марии, как человека жившего с ними в мире. И на горе дал им разуметь, что Он – Сын Божий и Бог» (прп. Ефрем Сирин)[260].

Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых. Св. Марк добавляет при этом подробность, что ученики «удержали это слово» (Мк.9:10), недоумевая, для чего Господу подобает умереть, чтобы потом воскреснуть, и что значит: «Воскреснуть из мертвых» (Мк.9:10).

Убежденные теперь, что Учитель Иисус есть действительно Мессия, они теперь спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» (Мф 17:10; Мк 9:11). Господь подтверждает, что, действительно, «Илия должен придти прежде и устроить все» (Мф 17:11; Мк 9:12, по-гречески avpokaqista,nei - возвращать в прежнее состояние). Илия должен восстановить сердца как предсказано в Мал 4:5-6: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием». Дело Мессии не могло бы быть успешным если бы не были подготовлены сердца людей. Но Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был обличен от Бога силой и духом Илии, но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Мф 17:12; Мк 9:12), – заканчивает Свою мысль Иисус. Как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и умертвят Мессию Христа.