Притча о десяти девах (25:1-13).

 

¹ Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. ² Из них пять было мудрых и пять неразумных. ³ Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. ⁴ Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. ⁵ И как жених замедлил, то задремали все и уснули. ⁶ Но в полночь раздался крик: «Вот, жених идет, выходите навстречу ему». ⁷ Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. ⁸ Неразумные же сказали мудрым: «Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». ⁹ А мудрые отвечали: «Чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». ¹⁰ Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; ¹¹ после приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». ¹² Он же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас». ¹³ Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.

 

Притча о десяти девах находится только в Евангелии от Матфея.

Итак, «подобно будет Царство Небесное десяти девам». Таков буквальный перевод. Как мы уже неоднократно замечали, в действительности сравнивается не Царство с некими девами, но сравниваются две ситуации. То есть, говоря привычным нам языком, – «В случае с Царством Небесным ситуация подобна вот чему: десять дев взяли светильники…и так далее».

Образы этой притчи могут нам сегодня показаться не совсем понятными, но для жителей Палестины времен Иисуса Христа они были привычными. Речь идет о свадьбе и о брачном пире. «Девы» притчи – подружки невесты. Они должны были сопровождать жениха и невесту в дом родителей жениха, где и состоялся брачный пир. Древние свадебные обычаи сохранялись в Палестине многие столетия, вплоть до XX века. Чтобы сказанное в притче было понятнее, приведем часто цитируемый рассказ д-ра Джеймса Александра Финдли (Rev. Dr. James Alexander Findlay, 1880 - 1961) о том, что он наблюдал, путешествуя по Палестине:

«Когда мы приближались к воротам галилейского города, я увидел десять нарядно одетых дев, игравших на каких-то музыкальных инструментах и танцевавших на дороге перед нашим автомобилем. На мой вопрос, что они делают, переводчик сказал мне, что они составляют компанию невесте в ожидании жениха. Я спросил переводчика, можно ли увидеть само бракосочетание, но он покачал головой и сказал: “Может быть, оно будет сегодня вечером, или завтра вечером, или через две недели, никто никогда точно не знает этого”. … Жених прибывает неожиданно, иногда среди ночи; он, правда, должен, по общему мнению, послать впереди по улице человека, который выкрикивает: "Смотрите! Жених идет!", но это могло быть в любое время, и потому все должны были в любое время быть готовыми выйти на улицу, чтобы встретить его, когда бы он ни захотел прийти... Важно также отметить, что с наступлением темноты никто не может выходить на улицу без зажженной лампы, и что, если жених прибыл, то двери за ним закрывались, опоздавшим войти уже не разрешалось» [139].

По иудейскому обычаю брачный пир длился целую неделю. Так что «неразумные девы» не только не были допущены на пир («двери затворились»), но и пропустили всю свадебную неделю общей радости.

В остальном эсхатологический смысл притчи прозрачен. Речь, как и прежде, идет о готовности и бдении. Десять дев разделились. Пять из них были «мудрыми», а другие пять – «неразумными». В буквальном переводе одни были «умные» (греч. fro,nimoi), а другие «глупые» (греч. mwrai,). Но речь идет не об интеллектуальных способностях девушек. В Библии глупые – это те, кто полагаются не на Бога, а на себя. Глупые девы притчи считали, что жених придет тогда, когда они его ждут, а не тогда, когда он соизволит прийти. Умные девы предусмотрительны, глупые – недальновидны и самонадеянны. В этом – «соль» притчи.

Притча «по определению» преследует одну главную цель и содержит один, редко два элемента сравнения. Все прочее в притче – простой оживляющий рассказ. «Иногда читателя неприятно поражает эгоизм и бессердечие умных девушек, но перед нами притча, цель которой – духовная готовность, а не иллюстрация прописной истины, что нужно делиться с ближним» [140]. То же можно сказать и о том, что неразумные девы – пусть и поздно – купили масло для светильников. Но это им не помогло, и дверь перед ними не отворилась. Жестоко? Но ведь цель притчи – не обсуждение вопроса милости и строгости, но один единственный вопрос – готовность и бдение. Неготовность может привести к плачевному результату.

Непосредственно притча была направлено против иудеев. Они были избранным народом, но оказались неподготовленными к пришествию истинного Мессии. Однако притча имеет и универсальное значение. Верующий человек должен быть постоянно готовым к встрече с Господом, зная, что в День Господень поздно будет занимать «масло» веры и готовности у других. Все это человек должен иметь сам.

 

Беседа № 74.

 

Сегодня мы завершим изучение эсхатологической речи Иисуса Христа, последней учительной речи перед Его Страстями. В этой речи мы исследовали несколько притч: о смоковнице, о неверном рабе и о десяти девах. Теперь за ними следует Притча о талантах. Это Мф 25:14-30. Притча о десяти девах заканчивалась словами: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф 25:13). Притча о талантах подхватывает эту мысль о бодрствовании и постоянной готовности к внезапному Второму пришествию.

 

Притча о талантах (25:14-30).

 

¹⁴ Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: ¹⁵ и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. ¹⁶ Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; ¹⁷ точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; ¹⁸ получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. ¹⁹ По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. ²⁰ И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: «Господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них». ²¹ Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». ²² Подошел также и получивший два таланта и сказал: «Господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них». ²³ Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». ²⁴ Подошел и получивший один талант и сказал: «Господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, ²⁵ и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое». ²⁶ Господин же его сказал ему в ответ: «Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; ²⁷ посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; ²⁸ итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ²⁹ ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; ³⁰ а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Сказав сие, возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!»

 

Как и предыдущие, эта Притча о господине и его рабах, больше известная как Притча о талантах, повествует о том, что случится с разными людьми при Втором пришествии, Суде и наступлении Царствия Божия. Очень похожую Притчу о царе и десяти его рабах мы находим в Евангелии от Луки (Лк 19:11-27). – Некий богатый господин уезжает в чужие края, и свое имущество оставляет трем доверенным рабам. Учитывая способности каждого из них, он соответствующим образом распределяет между ними свое состояние. Указаны суммы: пять талантов, два и один талант. Талант (слово это греческое) – единица веса, равная примерно 30 кг. Взвешивалось золото, серебро или медь. От этого зависела стоимость таланта.Чаще всего, это было серебро. Талант серебра стоил примерно шесть тысяч динариев. Если вспомнить, что динарий – дневная плата работнику (стоимость одной овцы), то мы видим, что талант – это цена огромного стада из шести тысяч овец, или плата чуть ли не за два года работы. Ну а пять талантов – это 30 тысяч динариев – вообще невообразимо большая сумма. Конечно, такие богатства не могли быть вручены простым рабам. Наверное, имелись в виду рабы высокопоставленные, возможно, – областные правители больших владений господина. Но суть, разумеется, не в их статусе, а в том, что с ними произошло после отъезда их владыки.

Первый и второй рабы, рискуя, но проявив при этом деловитость и смекалку, использовали данные им деньги, чтобы получить на них стопроцентную прибыль. Каждый из них удвоил капитал. – Третий раб поступил так, как поступало большинство людей его времени: он зарыл талант в землю. Закопать деньги считалось наиболее верным способом сберечь их.

Вернувшийся после долгого отсутствия господин призывает своих рабов и требует от них отчета. Два первых раба, естественно, удостоились похвалы и награды. Обращают на себя внимание слова господина: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю». Что ж, если 5 и 2 таланта (то есть, соответственно 30 и 12 тысяч динариев) – названы малыми суммами, можно себе представить, насколько богат господин. Он поставит верных рабов «над многим», то есть возвысит их так, как они и не мечтали. Каждому из них сказано также: «Войди в радость господина твоего». Что это может означать? Иногда не без оснований предполагается, что слово «радость» (cara,) может иметь значение «праздник», «праздничный пир»[141]. Но, независимо от этого предположения, понятно, что речь в Евангелии переходит от «бытовых» предметов к религиозным, и говорится о небесной радости, о вхождении в радость Царства Небесного. Так полагает и святой Иоанн Златоуст, который пишет: «Этими словами Он показывает полное блаженство» [142].

Третий раб возвращает господину тот талант, который был ему вручен. Возможно, он ожидал похвалы. Но вместо этого он получает упрек. В оправдание своей боязливости и лености раб говорит, что боялся своего господина: «Господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал». Но господин усматривает в этих словах пустую отговорку. Что же касается читателей Евангелия от Матфея, то они, конечно же, понимали оправдание третьего раба как дерзость и несправедливость. Ведь они из собственной веры и по опыту знали, что их Господин не жесток, что Его «иго благо и бремя легко» (Мф 11:30), что Он спасет, если они будут как Петр тонуть (Мф 14:28-31). Поэтому дерзкие слова третьего раба выдавали в нем лицемера, пытающегося оправдать свою лень и безделье. Он знал волю своего господина, но сознательно ее не исполнил. Пусть он даже и не удвоил бы начальную сумму, но в любом случае ему следовало отдать деньги в рост банкирам (в Синодальном переводе «торгующим», но в греческом языке, как в древнем, так и в новом, trapezi,thj означает «банкир»[143]). Господин отбирает у «лукавого и ленивого» раба талант и отдает его тому, кто приумножил врученный капитал больше всех. «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». С этой парадоксальной пословицей мы уже встречались (Мф 13:12). Первоначально она отражала простое житейское наблюдение: «бедный беднеет, а богач богатеет». Но позже пословица стала пониматься в переносном смысле, зависящем от контекста. В целом же афоризм отражает универсальный закон жизни: Чем больше человек трудится и старается, тем больше он приобретает; но если он ленится, то потеряет и то, что имеет. Мы идем либо вперед, либо остаемся позади, отстаём от других.

Очевидна аллегоричность некоторых образов притчи. Первоначально, в первоисточнике, то есть в устах Иисуса Христа, она могла относиться «к фарисеям и учителям Закона, которым были даны ключи от Царства, но они ни сами не входили, ни других не впускали» [144]. Ведь основная цель иудейских учителей Закона Моисея заключалась в консервировании Закона, Они строили вокруг него «ограду». Никакой новизны, никакого изменения в Законе или прибавления к нему они не могли допустить. Это вело к застою и омертвению религиозной жизни. – Но в Евангелии от Матфея аллегория приобретает иной характер. Речь уже идет не о фарисеях, а о христианах и о Церкви. Богатый господин – Иисус Христос. Его уход в дальние края – Вознесение. Возвращение господина – Второе пришествие Христа. Рабы, которым поручаются таланты, – апостолы, евангелисты и другие влиятельные фигуры Церкви. Сами таланты – верующие, народ Божий. Задача учеников Христовых – проповедь, умножающая число верующих в Церкви. Суд, который будет сопровождать Второе пришествие, отделит верных и деятельных последователей Иисуса от ленивых и бездейственных. Верным будет уготована небесная радость и мессианское пиршество, ленивые будут изгнаны «во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». – Это выражение «тьма внешняя…» нам уже встречалось. Оно характерно для евангелиста Матфея. Тьма противопоставляется залитым светом небесным чертогам. Изгнанные из этого света будут стоять во тьме и скрежетать зубами от зависти, обиды, ярости, а также плакать в раскаянии. Таков яркий образ, который, разумеется, нельзя принимать буквально. Эти слова Иисуса носят предостерегающий, увещательный и учительный характер.

Аллегорично можно понимать и слова третьего раба о жестокости его господина, о страхе, который парализовал его волю к смелым действиям. Поскольку возвращение господина образно понимается как Второе пришествие и Суд, слова третьего раба можно понимать как отражение его страха перед Судией. Но «страх перед Господом как Судией – плохой советчик. Страх парализует и удерживает от активных действий, устремленных вперед. Страх приводит к оборонительной позиции и никаких плодов принести не в состоянии» [145].

На этом разбор притчи о талантах можно было бы и закончить. Но трудно удержаться от того, чтобы не напомнить слушателям, как много библейских слов и выражений вошло в наш язык, став «крылатыми». Вот хотя бы несколько из сотен: «в поте лица», «столпотворение», «внести свою лепту», «во главе угла», «волк в овечьей шкуре», «глас вопиющего в пустыне», «заблудшая овца», «козёл отпущения», «запретный плод», «злоба дня», «не оставить камня на камне», «кто не работает, тот не ест», «метать бисер», «соль земли», «Фома неверующий» и так далее, и так далее. Трудно удержаться…

Вот так и слово «талант» прочно вошло во все европейские языки. И не в прямом смысле древней меры серебра, но в переносном – как синоним выдающихся способностей, как природный дар. Отсюда и выражения: закопал (зарыл), разменял и умножил (развил) свой талант. Даже люди, никогда не читавшие Евангелия и не слышавшие притчи о талантах, знают это слово и часто размышляют о собственных талантах или отсутствии таковых. Появились даже новые прилагательные: талантливый и бесталанный.

Завершает эсхатологическую речь Иисуса одна из самых ярких притч – Притча о Последнем Суде, которую мы находим только в Евангелии от Матфея.

 

Суд над миром (25:31-46).

 

³¹ Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, ³² и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; ³³ и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. ³⁴ Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ³⁵ ибо алкáл Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; ³⁶ был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». ³⁷ Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? ³⁸ когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? ³⁹ когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» ⁴⁰ И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». ⁴¹ Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, прóклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ⁴² ибо алкáл Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; ⁴³ был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». ⁴⁴ Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» ⁴⁵ Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». ⁴⁶ И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

 

Смысл Притчи абсолютно ясен и прозрачен: мы будем судимы не по нашим знаниям, не по накопленным богатствам, не по высокому положению в обществе, не по славе, которой мы пользуемся среди людей, не по тому, как долго или как правильно мы молимся или выстаиваем на богослужении, но по нашим отношениям к человеческим нуждам.

Остается лишь немного разобраться в самом тексте Притчи. Итак, «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». О Втором пришествии Сына Человеческого мы уже неоднократно читали: «Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф 16:27). «И увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф 24:30). «Сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей» (Мф 19:28). Во всех этих местах Евангелия говорится о том, что пришествие Сына Человеческого будет «во славе Своей», или «во славе Отца». Святой Иоанн Златоуст уточняет: «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании; а тогда сядет на престоле славы Своей» [146]. Напомню, что библейское понятие «слава» означает видимое Божественное присутствие, которое обнаруживается чаще всего в сиянии. Сам Бог Отец, разумеется, остается невидимым, но является Его присутствие, Его слава. Божественное величие Иисуса Христа на царственном престоле Бога Отца будет явлено всем. Пришествие Сына Человеческого будет в сопровождении Ангелов Его. Святой Иоанн Златоуст дает пояснение: «Ангелы будут при Нем, и будут свидетельствовать, сколько они служили, будучи посылаемы от Господа для спасения людей» [147].

Поскольку царственный престол Бога есть одновременно судейское кресло высшего Судии, Второе пришествие будет сопровождаться всеобщим Судом: «И соберутся [буквально: будут собраны ] пред Ним все народы». «Все народы» следует понимать абсолютно, без каких бы то ни было исключений. Так объясняет и Златоуст, говоря, что будет собран «весь род человеческий». Вспомним такой образ: «Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода» (Мф 13:47). Или: «“Пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир”. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых» (Мф 22:9-10). Исключения не будет для христиан, верность которых и будет проверена на Суде: «Время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Петр 4:17). Исключения не будет даже для Апостолов, которые сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). О том, что апостольское судейство не следует понимать в прямом смысле, считали уже древние толкователи, и мы этот вопрос подробно рассматривали в соответствующей беседе. – Нет, верность Апостолов подлежит такой же проверке, как и верность простых христиан. Не забудем и судьбу Иуды, и предостерегающие слова Господа: «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф 19:30). Исключения не будет и для язычников, и для тех, кто жил задолго до Христа, то есть для всех, которые принципиально не могли знать ни о Христе, ни о Евангелии. Однако, в том-то и дело, что «критерием Суда является не признание догматов или правильный символ веры.… На Суде задается вопрос: “Что ты сделал?”, а не “Как ты верил?”» [148].

Суд означает разделение. «И отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую». Замечательно у Златоуста: «Ныне не разделены, но смешаны все; а тогда будет разделение, и самое точное. Сперва Он разделяет их местами, и обнаруживает каждого; а потом и самыми наименованиями показывает внутреннее расположение каждого, называя одних козлищами, а других овцами, и показывая, что первые не приносят никакого плода, – так как от козлов не может быть ни малого плода, – а последние – обильный плод, – так как овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем, бессловесные животные не приносят плода, или приносят его, по своей природе, а люди – по произволу» [149].

Итак, овцы будут стоять справа: ведь то, что справа в древности считалось правым, правильным и праведным, в отличие от того, что слева. А слева – козы (или, как в переводе, – козлы и даже козлища), существа менее полезные, чем овцы. К тому же овцы были преимущественно белыми, а козы – черными. Все это ради наглядного символизма. – «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: “Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира”». «Овцы», которые справа, – оправданы Царем Христом. Они получают благословение Бога Отца и наследуют вечное Царство, уготованное для праведников «от создания мира». Далее в простых и значительных словах перечисляются причины их оправдания: они накормили алчущего Царя Христа, напоили Его жаждущего, приютили Его как странника, одели Его нагого, ухаживали за Ним, когда Он был болен, и посетили Его, когда Он был в темнице. Разумеется, этот список благодеяний – лишь некоторые лежащие на поверхности примеры деятельной любви и милосердия.

Иоанн Златоуст несколько раз отмечает простоту тех заповедей, исполнение которых дарует благословение от Отца Небесного и наследование Царства. От людей не требуется ничего сверх их сил: «За что они получают такую награду? За кров, за одежду, за хлеб, за холодную воду, за посещение, за приход в темницу. Всюду требует Он необходимого; а иногда, впрочем, и не необходимого, потому что … больной и находящийся в темнице требуют без сомнения не только посещения, но один – освобождения еще от уз, а другой – от болезни. Однако Господь, будучи снисходителен, требует от нас того, что нам по силам, и даже гораздо менее этого» [150].

Из простоты заповедей следует, что для их исполнение не требуется никакой особой одаренности, никакой особой благодати чудотворения. «Смотри, – пишет Златоуст, – как легки Его заповеди. Он не сказал: Я был в темнице, и вы освободили Меня; Я был болен, и вы воздвигли Меня с одра болезни; но сказал: посетили Меня, пришли ко Мне. Но и тогда, как Он алкáл, не трудно было исполнить Его требование. Он просил не пышной трапезы, но только самого нужного, пищи необходимой» [151]. – Отсюда следует, что для исполнения этих заповедей не требуется даже быть крещеным христианином. Все эти дела милосердия доступны всякому человеку – и христианину, и язычнику и вообще неверующему. Но люди будут судимы именно по их делам милосердия. Так что и среди язычников обязательно найдутся благословенные праведники. И – напротив – среди тех, кто называют себя верующими христианами могут быть осужденные «козлища»: «Они не только не напитали алчущего, не одели нагого, но даже, что гораздо легче было исполнить, и больного не посетили» [152].

Замечательно в притче то, что праведники удивляются: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?». Иначе говоря, праведники даже не подозревают о своей праведности. Как тут не вспомнить слова Нагорной проповеди: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф 6:3)? Теперь, на Суде Божием, они приняли награду не как плату за заслуги, а как милость и благодать Божию.

Царь притчи, то есть Сын Человеческий, объясняет: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Кого надо понимать под «меньшими братьями» Иисуса Христа? Мнения толкователей были различными. Однако, из контекста кажется понятным, что под «меньшими братьями» следует понимать всякого униженного и нуждающегося. Так понимает и святой Иоанн Златоуст: «Они твои братья? И почему их называешь меньшими братьями? Потому они братья, что уничижены, что нищи, что отвержены. Таковых Он в особенности призывает в Свое братство, то есть, незнаемых, презираемых, … Он хочет, чтоб и мирской человек, когда жаждет, алчет, наг или странствует, получал от нас всякое пособие» [153].

Вообще же, следует сказать, что мысль, выраженная в Притче, была не столь уж нова. Уже в Писании Ветхого Завета было сказано:

«Кто нищему подает –

Одалживает Господу,

и Господь вернет ему сполна» [154] (Притч 19:17).

Есть и такое место в Пятикнижии Моисеевом: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается» (Втор 15:7-8). Вот древний мидраш, то есть иудейское толкование на это место. Бог говорит Израилю: «Дети Мои, когда вы дали пищу бедному, Я засчитал это, как если бы вы дали ее Мне» [155].

Что касается тех, которые были поставлены «по левую сторону», то они, в отличие от милосердных праведников, осуждены: «Идите от Меня, прóклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». – Они заслужили не благословения, но проклятия и изгнания вместе с диаволом в геенну огненную. Их принципиальная вина в том, что они не оказали никакой милости Царю, когда Он нуждался. Но «козлища» тоже недоумевают. Ведь они никогда не видели Царя-Христа в нужде. Если бы Он нуждался в их помощи, они Ему ее оказали бы. Ответ им прост: они были злыми, жестокими, равнодушными, немилосердными и бессердечными к простым людям. А это означает, что они были жестоки и немилосердны ко Христу. Это весьма поучительно, ибо говорит о том, что в очах Божиих самые непростительное в человеческом поведении – отказ от дел милосердия – не по невозможности, а по нежеланию.

Завершается Притча о Суде итоговым утверждением: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». В Синодальном переводе некоторая неточность: в подлинном тексте говорится не о «вечной муке», а о «вечном наказании», или «вечном осуждении». Но в любом случае, это «наказание» тождественно упомянутому выше «вечному огню». Разумеется, всё, что ожидает человека за пределами земного бытия и опыта, – таинственно и может быть выражено лишь картинно-символически. Вечное блаженство – как райский сад или небесный пир, вечное проклятие – как «озеро огненное, горящее серою» (Откр 19:20). Попыток наглядно представить себе, что ожидает осужденных, было великое множество. Особенно бурной при этом была фантазия художников и поэтов эпохи Средневековья и Возрождения. Едва ли не с садистским наслаждением они изображали вечные пытки и мучения. Однако мы не должны забывать о том, что само понятие «вечность» лишь в обыденном языке означает «бесконечное время». Если же думать о «вечности» серьезно, богословски, то «вечность» качественно противостоит «временности», и потому не может пониматься как время, пусть даже бесконечное. Короче говоря, все описания «вечной муки» мы должны воспринимать не как рациональные изображения некоей материальной действительности в каком-то пространстве и времени, но как дидактические и педагогические наставления, имеющие целью предостерегать нас и отвращать от поступков, противоречащих воле Божией.

Разобранная Притча о Суде завершает не только большую и последнюю эсхатологическую речь Иисуса, но завершает и целый раздел Евангелия. Далее идут решающие главы о Страстях и Воскресении, которые увенчивают Евангелие и составляют его основной богословский смысл.

 

Беседа № 75.