Европейская философия второй половины XIX века

«Мина», заложенная Кантом под объясняющую все и вся сциентистско-рационалистическую философию взорвалась после краха общеевропейской буржуазной революции 1848 года. Общественное мнение интеллигенции обратилось в сторону эмпирического и иррационалистического объяснения действительности. Эмпирическую линию развития выражает позитивистская философия О. Конта (1798-1857). Философии следует отказаться от всеобъемлющих концепций и ограничиться приведением в одну систему однородной науки всей совокупности приобретенных знаний. Науке же следует заниматься только описанием внешней структуры явлений, отвечать на вопрос: как протекают явления? А не на вопросы: что они в своей сущности есть? Почему они протекают так, а не иначе? Законы науки описывают лишь наблюдаемые отношения между явлениями. О. Конт разделил социологию, по аналогии с механикой, на социальную статику и социальную динамику. Его социально-философское кредо: «Любовь как принцип, порядок как основание, прогресс как цель».

Иррационалистическую линию развития, прежде всего, представляет философия А. Шопенгауэра (1788-1860), создававшего свои произведения одновременно с Гегелем, но получившим общественное признание на склоне жизни. Шопенгауэр начинает с того же места, что и Кант: с того, что теоретический разум не может познавать вещи в себе. В отличие от Канта он обращается к практической сфере внутри познания. В познавательно-практической сфере главным является действие, которое и делает реальность действи тельностью. Исток же действия – воля. Кант говорит: нельзя познавать вещь в себе. Шопенгауэр спрашивает: вы хотите найти внешний путь к вещи в себе? Зачем это делать, если этот путь есть внутри вас, в вашей воле, вашем хотении? В человеческой воле, по Шопенгауэру, проявляется мировая Воля. Далее, так же как у Гегеля абсолютная идея, мировая бессознательная Воля к жизни дробится в развивающемся множестве своих проявлений, на высшей стадии достигая состояния человека, наделенного разумным познанием. Общество представляет собой непрочный принудительный баланс индивидуальных воль. Подлинное преодоление зависимости человека от мировой Воли происходит тогда, когда человек направляет свою волю против мировой Воли, направляет свою волю на прекращение идущих от нее желаний как источника его страданий. Здесь пессимистическая философия Шопенгауэра смыкается с основными идеями древнеиндийской философии.

Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855), в противоположность Гегелю, выдвинул на первый план не общее сознание, мысль, а индивидуальное сознание, «Я». Тогда считали, что отдельный человек достоин философского внимания только как частица общества, теряющаяся на фоне огромного общественного целого. Этого «потерявшегося» отдельного человека и нашел Кьеркегор, поставивший его индивидуальность, случаемость выше того, что является общим для него и других людей. Действительность есть удивительная, уникальная и единичная реальность. Удивительное бытие связано с интересом. Интерес: inter (между) и esse (есть) – промежуток между существованиями, движение от одного бытия к другому. Интерес – это любопытство к тому, что непохоже, это специфика человеческого существования: пока человек интересуется, он существует. Интересуется же он тем, что пока не существует. Как только оно начинает существовать, так выпадает из области интереса, а, следовательно, человеческого существования. Интерес есть волнующее движение, стремление к новому. В индивидуальном человеческом существовании, по Кьеркегору, доминирует эмоциональное начало. В рассуждениях датского философа много истины. Действительно, каждый из нас проживает свою единственную, ни на какую другую непохожую, жизнь, но проживаем мы ее, в тесной связи с жизнями всех других людей.

Волюнтаристская философия Ф. Ницше (1844-1900) попала в резонанс с необходимостью выхода из кризиса художественной эпохи, начатой Ренессансом, и научной эпохи, начатой Галилеем и Ньютоном; кризиса, для выхода из которого была необходима сильная, волевая личность. Ницше начинает с того, что отбрасывает шопенгауэровскую мировую Волю к жизни, и постулирует существование множества не слепых, а целенаправленных воль к власти, между которыми разворачивается дарвиновская борьба за существование. Движущей силой этой борьбы становится стремление к максимизации чувства власти: «Что есть добро? – Все, что усиливает чувство власти, волю к власти, саму власть. Что есть зло? – Все, что вытекает из слабости. Что есть счастье? – Ощущение, что власть растет… Не удовлетворенность, но прирост власти; не мир вообще, но война; не добродетель, но дельность». Исходя из этой концепции, Ницше выдвигает безнравственную мысль о существовании морали господ и морали рабов. Мораль господ фокусируется в идее «сверхчеловека», ответственного за свои действия только перед людьми, равными себе, но совершенно свободного в поступках по отношению к «низшим» людям. «Сверхчеловек» полностью свободен от традиционных ценностей, стремится к силе, жизненности и власти. Ему противостоят стадные люди, склоняющиеся перед выдуманным богом и присягающие на верность морали слабости и сострадания. Интеллект – лишь инструмент, орудие «в руках» воли к власти. Вместе с тем, необходимо отметить, что яростная борьба с мещанской ограниченностью воли или желанием получить несправедливые льготы и привилегии, идея бесконечного совершенствования человека, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу, содержащиеся в произведениях Ницше, не позволяют безоговорочно причислять его к разряду идеологов фашизма.

Основные этапы и особенности русской философии XI–XVIII вв.

Русская философия - одна из немногих философий, которая носит ярко выраженный национальный характер, ставит во главу угла национальные проблемы и вопросы места и роли России в мировом философском процессе. Русская философия очень самобытна.

Основные ее особенности таковы.

1. Русская философия является духовной наследницей византийской мысли. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры. Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама.

2. Русская философия почти всегда развивалась в недрах религии. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. «Русская мысль, – справедливо писал В.В. Зеньковский, – всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

3. Русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Она всегда отличалась глубоким и существенным религиозным интересом к человеку, его судьбе и путям, целям и смыслу его жизни. Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия. В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Сущность и специфика русского духа – в его соборности.

4. Русскую мысль традиционно тревожит проблема «правды», ибо в ней сливаются в одно единое истина и справедливость. Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа. Правда – это поиск святости, душевной чистоты, справедливости. Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Правда для них – не только сфера разума, но и сердца.

5. Русских философов всегда интересовал поиск смысла истории, ответа на вопрос о месте России в мировом историческом процессе. Многие русские мыслители верили в исключительную роль России, ссылаясь на то, что она является единственной носительницей православного христианства. Ни в одной стране мира философы не уделяли столько внимания национальным проблемам. Русские мыслители искали «русскую идею» – идею, на основе которой можно построить и реализовать русский проект всецивилизационного масштаба.

В вопросе о периодизации русской философии существует два основных мнения.

Одни философы (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII в. и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию.

Другие (А.А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X ‑ XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства. Так или иначе, в русской философии можно выделить два больших периода: период предфилософии, или период становления русской идеи, и собственно философский период. Исходя из этого, периодизацию русской философии можно представить следующим образом.

1. Период предфилософии (XI – XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика. Под термином «древнерусская философия» следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X ‑ XVII вв. Появление первых элементов философской мысли в Древней Руси, как свидетельствуют источники, восходит к именам Кирилла и Мефодия, которые известны главным образом как великие просветители славян. В самых ранних древнерусских списках «Жития Кирилла» (известны 48 списков), где излагаются взгляды Константина-Кирилла, автор подробно пересказал воззрения учителя на философию. На вопрос: «Что есть философия?» – Кирилл ответил: «Знание вещей божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть образу и подобию сотворившего его». Наряду с кирилло-мефодиевским вариантом философствования в Древней Руси было известно и другое оригинальное направление – Киево-Печерское, основные идеи которого были изложены в Киево-Печерском патерике. По существу, это был первый тип иррационального философствования в Древней Руси. Патерик отошел от рационально-познавательных начал кирилловых философских традиций и был нацелен на мистико-аскетический идеал философствования. Подлинная философия понималась как «умное делание», которое якобы во всем превосходило «умные знания», т.е. «грубую» и «невежественную» философию. Настоящая философия отождествлялась с монашеством и аскезой, превосходством божественного откровения над слабым разумом человека. Существенную роль в распространении философских идей в Древней Руси сыграли Изборники, которые составлялись из сочинений византийских и греческих мыслителей. Так, Изборник Святослава (1073) включал около 200 глав из произведений более 20 авторов. В нем разъясняются такие понятия, как «сущность» и «естество», «различие», «имение», «количество», «отношение», «противоречие» и др. Изборник считается первым логико-философским трактатом в древнерусской литературе. На формирование русской философии оказывали влияние не только иностранные источники. Наряду с ними развивалась и отечественная оригинальная мысль. В литературных национальных памятниках XI ‑ XIV вв. («Повесть временных лет», «Русская правда», «Слово о полку Игореве», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище» и др.) приводятся не только интересные сведения из гражданской истории, но и наблюдения и размышления об особенностях, характере и своеобразии миросозерцания людей того времени. Рассматривая многие вопросы, в частности вопрос о происхождении Руси и русского народа, стремясь к объяснению причин тех или иных явлений природы, исторических событий, авторы пытаются осмыслить их философски, обнаруживают элементы рационально-теоретического мышления. Это особенно четко и ясно просматривается в работах первых выдающихся представителей русского православия и русской мысли Иллариона Киевского, Климента Смолятича, Владимира Мономаха, Кирилла Туровского, Даниила Заточника и др. После освобождения от татаро-монгольского ига центр русской общественно-политической и культурной жизни переносится на север, где ведущую роль начинает играть Московское царство. В развитии духовной жизни этого периода русской истории заметную роль сыграли Иосиф Волоцкий и Андрей Курбский. Философские и социально-политические взгляды Курбского, последовательного приверженца православной ортодоксии и активного борца с еретическими течениями, сложились под влиянием учения древних, в частности Иоанна Дамаскина, Платона, Аристотеля, Парменида и др. Курбский примыкает к учению о разделении ума на «зрительный (созерцательный) и деятельный». Он переносит в русскую философию теорию о двух истинах. Его политические и историософские взгляды нашли наиболее полное отражение в знаменитой переписке с Иваном Грозным.

2. Философия русского Просвещения XVII ‑ XVIII вв. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., до восстания декабристов. В этот период происходит становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощных объятий православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир – «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей: Ф. Скорина (1490 – 1551), А.М. Курбский (1528 – 1588), М. Смотрицкий (1577 – 1633), Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В.Н. Татищев (1686 – 1750) – идеологи «Ученой дружины» Петра I. Базовая, типичная черта любого Просвещения, без которой оно просто немыслимо, – гуманизм. Но в России он представлял собой, к сожалению, не объединяющую общество тенденцию, а поле борьбы, поскольку отношение к освобождению крестьян (а именно в этом основной пафос российского гуманизма) оказалось диаметрально противоположным у разных философских течений. Внимание к проблеме человека, его освобождения неизбежно порождает антропологизм, который делает единичного человека точкой отсчета философских систем. Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 – 1765), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада; отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты. Позднепросветительская эпоха – пора концепций общественного развития С.Е. Десницкого, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, А.И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева (1749 – 1802) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основы его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой, по его мнению, было «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием. Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило ее быстрый взлет в XIX ‑ начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора.

3. Первая половина XIX в. Именно в этот период были заложены основы русского типа философствования, сформулированы основные проблемы в философии России и намечены пути их решения. Главным лейтмотивом данного периода является с пор западников и славянофилов. К западникам относились П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др. Основная идея западников заключалась в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. Особое место в русской философии XIX в. вообще и в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев – мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого. Общественный прогресс отражает преемственность идей божественного разума, и история должна реализовать эти идеи. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. В этом проявляется действие Промысла и действие божественной силы, направляющей ход истории. Церковь осуществляет в истории задания Бога, подчиняет внешнее историческое бытие идее царства Божия и тем самым вводит людей в тайну времени, приобщая их к священной стороне в истории. Этим определяется взаимосвязь исторического бытия и христианства. Представляют интерес политические взгляды Чаадаева. Резко критикуя крепостничество, превращающее в ничто самые благородные усилия и великодушные порывы человека, Чаадаев размышляет об установлении новых отношений между людьми. По его мнению, в основе этих отношений должны быть отсутствие социального неравенства и социальной розни, сближение людей и народов, принципы гуманности и справедливости. Неоднозначна его оценка России: признается ее отсталость и подчеркивается ее историческая предназначенность. Чаадаев предполагает, что в самом факте русской отсталости есть какой-то высший смысл, что она предопределена Провидением. Поэтому отсталость нельзя ставить в упрек России, ибо ее предназначением является выполнение высокой миссии, «всечеловеческого дела» – решить исторические задачи, стоящие перед миром. По мнению Чаадаева, Провидение создало народ России слишком великим, далеким от эгоизма и призвало его решить большую часть социальных проблем и ответить на важнейшие вопросы, волнующие человечество. В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Н.В. Станкевич, А.И. Герцен, В.П. Боткин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский и др. Второе направление в русской философии первой половины XIX в. ‑ славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое представление как о представителях либерального дворянства, провозглашавших особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или в лучшем случае как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать бездумно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне. В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта мысль была раскрыта А.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе – бескорыстной любви к Христу. Этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. Соборность трактуется им как «единство во множестве», в котором можно выделить составляющие его элементы. Не монолит, а именно единство, единение, имеющее связующее духовное начало. Причем соборность не означает абсолютного единства, неотличимости его членов друг от друга. Напротив, она сохраняет автономность Я. Соборное единение предполагает подчинение его членов целому, но это акт свободного единения, ибо лишь в сочетании со свободой единство становится соборным. Рассматривая проблему человека, Хомяков поднимает сложный вопрос о трагизме человеческой жизни, истоки которого он видит в борьбе свободы и необходимости, двух противоположных начал, присущих природе человека. У одного типа людей, отмечает Хомяков, преобладает стремление к свободе, поиску свободы. Другой тип людей, напротив, воспринимает свободу как тяжкий дар и предпочитает подчиненность необходимости. Люди могут найти себя, обрести духовную свободу в церкви, но они постоянно уходят из нее, чтобы стать рабами природной и социальной необходимости. И это обусловливается не «страстями» людей, а утерей ими разума и «внутренней устроенности», утерей здоровой цельности духа. Восстановить эту целостность можно с помощью «цельного живого знания». Отсюда интерес Хомякова к проблемам гносеологии, стремление создать «соборную», «церковную» концепцию познания, обосновать единство веры и разума. Хомяков предлагает теорию религиозного «живого знания», согласно которой овладение истиной доступно церкви, а не индивидуальному сознанию. Ибо только «церковный разум», «совокупность мышлений», объединенных любовью к Богу, является органом познания полной истины.

4. Вторая половина XIX в. – 10-е гг. XX в. – расцвет русской философии. В этот период окончательно оформляется оригинальная национальная философия, ядром которой является русская религиозная философия выдающихся представителей В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова, Н. Лосского, Л. Шестова, Н. Федорова и др. 5. 20-е гг. – 80-е гг. XX в. – период советской философии, основой которой является марксистско-ленинская философия, признанная в СССР единственно верной философской системой. Государство поставило философскую мысль под строгий контроль, инакомыслие пресекалось в зародыше, философия стала средством обоснования социалистической идеологии. Тем не менее начиная с 1960-х гг. идеологический пресс начинает постепенно ослабевать.

В рамках советской философии появляются социологические, логические, этические и эстетические направления исследования. Среди философов этого периода особо выделяются А. Лосев, М. Бахтин, М. Мамардашвили, А. Зиновьев.

 

Современная философия

Прагматизм (Ч.С. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910) и Д. Дьюи (1859-1952)) стремится ответить на запросы конкретной жизни, пользуясь научно проясненными и основанными на экспериментальном опыте мышлении и языке. Пирс так формулирует принцип прагматизма: «Подумай, какие следствия, которые могли бы иметь практическую значимость, мы приписываем предмету нашего понятия в нашем представлении. Тогда наше понятие об этих следствиях и будет нашим понятием о предмете». Смысловое содержание понятия, следовательно, состоит в его возможных прагматических последствиях. Прояснение смысла понятия происходит благодаря представлению о практических последствиях, полученных в ходе рассуждения и проверки в процессе общения с другими исследователями. Джемс усилил субъективистский элемент прагматизма, связав критерий истины с практическим интересом действующего субъекта. Критерием истины выступает подтверждение на практике, а именно извлечение выгоды, т. е. реальная степень удовлетворенности конкретного человека его отношениями с реальностью. Дьюи понимает познание только как инструмент успешной деятельности. Оно служит овладению ситуациями и решению практических проблем.

В XX столетии человечество вместо обещаемого плодотворным развитием науки и техники «золотого века» оказалось во тьме нового средневековья. В этом средневековье оно столкнулось с такими масштабами уничтожения людей, перед которыми феодальные войны и расправы видятся хулиганскими столкновениями небольших групп молодежи. Именно после первой мировой войны, возникает особая, свойственная только XX веку, философия существования, экзистенциализм (Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) и Ж.-П. Сартр(1905-1980)).

Хайдеггер сосредоточивает свое внимание на эмоциональной стороне индивидуального человеческого существования, экзистенции. Философ различает неподлинное и подлинное существование. Неподлинную экзистенцию образует единство заботы: заброшенности в мир вещного бытия, понимания человеческого бытия как проектирования в будущее, ограниченности миром вещей. В неподлинном существовании человек рассматривает себя и другого человека как вещь, лишает себя и другого индивидуальности. В подлинном существовании человек даже к вещам относится лично, как к предметам, согретым эмоциональным теплом и потому отдающим это тепло назад человеку. Но подлинное существование означает осознание человеком своего движения к неминуемой смерти. Неподлинное, безличное существование скрывает от человека его обреченность. Для неподлинного человека мир безличен, а потому он не знает смерти, представляющей сугубо личный акт. Неподлинный человек прорывается к подлинному существованию только в «пограничной», угрожающей его жизни «ситуации». Позднее Хайдеггер вводит в свою философию существенную поправку: человек заброшен в мир вещного бытия, чтобы в том месте, где он существует, появился просвет, в котором реализуется понимание бытия мира вещей и человека, просветленное истиной понимания. Ясперс преодолевает ограниченность индивидуальной экзистенции, вводя понятие «объемлющее». Объемлющее – это то, что заключает в себе все отдельно существующее, не будучи объято ничем другим. За объемлющим немецкого мыслителя «просвечивает» бог.

Французский мыслитель Сартр различает абсолютно пассивное бытие материального мира и активное, отрицающее себя бытие человека, проектирующего себя в будущее. Человек есть не только то, что он есть, но и то, что он из себя делает. Поэтому основа бытия человека – свобода, ибо ему не остается ничего иного, кроме как осуществлять себя самого, т.е. делать из себя то, что он есть; он осужден быть свободным. Свобода не отменяется сопротивлением вещей и людей, существующим только в пределах проекта конкретной жизни. Поскольку Сартр не признает существование бога, дающего человеку сущность, человек сам определяет себя в своей экзистенции. Он сначала существует, появляется в мире, а потом определяет свою сущность. Человек вброшен в полную ответственность за себя. Никакая объективная обстановка не может лишить человека неотъемлемой от него свободы. Она сохраняется в возможности выбирать – выбирать свое отношение к данной ситуации и последующую деятельность по преодолению ее сопротивления. Героический экзистенциализм Сартра стал результатом и философским основанием его участия в движении Сопротивления фашистской оккупации Франции. Экзистенциализм в целом – протестом против обезличивания человека в современном обществе.

Третьим влиятельным направлением современной философии является развитие позитивизма. Неопозитивизм (Б. Рассел (1870-1872), Л. Витгенштейн (1889-1951), Р. Карнап (1891-1970)) основные свои усилия сосредоточил на исследовании научного знания. Знание – это результат познания, выраженный в знаковых системах, языковых предложениях. Научное знание, по мнению неопозитивистов, разделяется на эмпирический и теоретический уровень знания, связанные друг с другом правилами соответствия. Эмпирический уровень опирается на чувственные восприятия, фиксируемые единичными протокольными предложениями. В неопозитивизме был сформулирован принцип верификации, подтверждения всех научных знаний установлением соответствия их с протокольными предложениями и, следовательно, чувственными восприятиями. Применение верификации к различным знаниям обнаружило три типа предложений. А именно, существуют бессмысленные предложения (луна умножает четырехугольно), научно-неосмысленные (материя – то, что существует вне и независимо от сознания) и научно-осмысленные предложения. Научно-осмысленные предложения могут быть истинными или ложными; например, этот кусок железа намагничен. Философские утверждения, по их мнению, лишены научного смысла, потому что они эмпирически неверифицируемы. Однако проблема верификации, проверяемости на истинность стала для неопозитивизма настоящим камнем преткновения. Обнаружилась неверифицируемость научных утверждений, ибо каждое из них требует бесконечное число актов верификации. Поэтому верификация была заменена верифицируемостью, т.е. мысленно представляемой возможностью опытной проверки научных предложений. Это дискредитирует верификационный способ различения научно-осмысленных и научно-неосмысленных предложений. Для выхода из затруднительного положения К. Поппер (1902-1994) выдвинул критерий фальсификации. Действительно, общее утверждение не может соответствовать всем, его подтверждающим единичным протокольным предложениям, одного же протокольного предложения достаточно для опровержения этого утверждения. Правда, в такой крайней форме, форме отбрасывания любого, в том числе общего, знания из-за противоречия его единичному протокольному предложению, фальсификация в научном познании не применяется. Поэтому верификация была заменена фальсифицируемостью, т.е. способностью научного предложения быть опровергнутым в принципе. Но тогда научное знание – скорее заблуждение, чем истина. Обнаружение: взаимозависимости языка наблюдения и языка эмпирического, теоретического знания, невозможности опровергнуть теорию отдельным эмпирическим или протокольным предложением, научного сообщества между отдельным ученым и объектом познания, влияния на сознание ученых ценностно-смысловых представлений – заблокировало движение в решении проблемы объяснения обусловленности научного знания объектом познания.

Философы постпозитивизма (Т. Кун (1922-1996) и И. Лакатос (1922-1974)) обратились к изучению истории научного познания. Кун вводит в оборот философии науки понятия научного сообщества, парадигмы и научной революции. Научное сообщество есть совокупность исследователей со сходной специализированной подготовкой, единых в понимании целей науки и придерживающихся общих нормативно-ценностных установок. Парадигма – система убеждений, ценностей, методов и технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих эффективность научной деятельности. Она состоит из фундаментальных понятий и законов; философских положений, задающих способ видения объекта научного познания; ценностных установок, влияющих на выбор направлений исследования; общепринятых образцов, схем решения конкретных научных задач, обеспечивающих прогресс научного знания внутри парадигмы. Научная революция – смена парадигм. Проблема несоизмеримости парадигм. Лакатос выдвинул концепцию исследовательских программ, серии сменяющих друг друга теорий, объединенных «ядром», общей совокупностью базисных идей и принципов. Кроме упомянутого «ядра» исследовательская программа включает в себя «защитный пояс» (множество предположений, предохраняющих «ядро» от фальсификации и изменяющихся от теории к теории), позитивную и негативную эвристику (методологические правила, способствующие прогрессивному развитию программы).

Сторонники постмодернизма (Ж. Деррида (1930), Ж. Делез (1926) и Ж. Бодрийар (1929)) выступили против принципов единообразия, связи, логоцентризма и прогрессивного развития, объявили о «смерти субъекта» как единого центра познания и действия. В исследованиях технонауки человек превратился в безличный гибрид биологических процессов, технологических компонентов, индивидуальных и социальных характеристик, определяющийся местом в сети изменчиво-относительных и равноправных отношений вещей и людей, событий и действий. Таким образом, постмодернизм оставляет впечатление крупномасштабной расчистки места для будущих, уже конструктивных философских размышлений о мире и положении в нем человека.

Вопросы для самопроверки

· Основные идеи древневосточной философии и их значение для современного общества.

· Философия и мифология, различие понятий «первоначало» и «субстанция» в досократической философии.

· Антропологический «поворот» Сократа.

· Философия Платона и Аристотеля – вершина древнегреческой философской мысли.

· Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм в эллинистической и древнеримской философии.

· Основные идеи христианской философии А. Августина и Ф. Аквинского.

· Арабская средневековая философия (Ибн-Сина, Ибн-Рушд).

· Проблема универсалий в философии средневековья.

· Гуманистическая философия эпохи Возрождения.

· Ф. Бэкон и Р. Декарт – основатели методологии науки Нового времени.

· Рационалистическое понимание бытия и познания (Б. Спиноза и Г. Лейбниц).

· Сенсуализм и учение о правах человека Д. Локка, субъективный идеализм Д. Беркли и скептицизм Д. Юма.

· Философия французского Просвещения XVIII века. Понятие «естественное состояние» и критика частной собственности Ж.-Ж. Руссо.

· Основные идеи немецкой классической философии (Кант, Гегель).

· Судьба марксистской философии в XX веке.

· Позитивистская философия О. Конта и Г. Спенсера.

· Философия волюнтаризма А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

· Славянофильская и западническая традиция отечественной социально-фил<