Принимай все, не принимая ничего

Принимать - значит не отрицать, не принимать - значит не зависеть.

На первых этапах развития своего осознания воину необходимо научиться не отрицать мир, в котором он живет и себя в этом мире. Любой вид отрицания порождает борьбу и конфликт. Отрицание основано на слове "нет". Там где присутствует "нет", всегда есть двойственность и разделенность. Человечек, живущий во внешнем мире, склонен рассматривать любые объекты как нечто постороннее. Другими словами, личность реагирует на что-либо вследствие субъективного проецирования, основанного на полярности ложного сознания. Когда мы смотрим на мир и на его объекты как на что-то внешнее, всегда есть противостояние между воспринимающим и воспринимаемым. Если существует объект восприятия, то он существует лишь в дуалистическом сознании. На самом деле нет ничего внешнего, все есть внутреннее. Потому, отрицание чего-либо есть отрицание своего Истинного Я, которое проявляется во Всем. Принятие всего исключает борьбу с внешним миром и способствует единению "внутреннего" и "внешнего", но как же, быть со второй составляющей заповеди: "не принимая ничего".

Когда мы говорим о принятии, то здесь необходимо знать следующее: любая форма, находящаяся во времени и пространстве не имеет самосущности, то есть отдельного (автономного) существования. За всеми формами стоит единая божественная энергия. Форма лишь придает вектор этой энергии и служит инструментом проявления предвечного Духа. "Не принимать ничего" значит не быть заколдованным творческой иллюзией формы. Мир форм многообразен и в нем очень легко заблудиться, прибывая в порочном круге сансары, воин должен воспринимать энергию в чистом виде, проходя сознанием сквозь любую форму. "Не принимать" - значит не отождествляться с творческой иллюзией духа. По мере избавления от дуальности, вопрос о принятии или неприятии - исчезает. Ибо сам акт "принятия-непринятия" говорит о разделенности сознания и поиски самого себя.

- Значит сознание, которое что-то принимает или отрицает разделено и прибывает в майе?

- Да. Это касается именно фрагментированного сознания. Очевидно поиск необходим во внешнем мире. Многие духовные наставники называют такой поиск - путь духа. Хотя в Истинном Я, никакого пути не существует. Парадокс заключается в том, что для достижения чего-либо необходимо время, растянутое в пространстве. Но само время-пространство лишь проекция Божественной Игры, которая не может проявиться без Единого Духа. Дух - един во всех точках. Потому, о каком достижении может идти речь?! Все достижения "живут" только в спящем сознании.

Делай, не делая…

Действие - это двигатель внешней вселенной, ибо все сотворенное основано на действии. Но любое действие порождает карму, а карма порождает причинно-следственные цепи, которые заковывают сознание в мир майи. Возникает естественный вопрос: как находится во внешнем мире и быть свободным.

Средний человек движим желанием, желание идет от эго. Следовательно действие, основанное на страстном желании эго и порождает кармические цепи со знаком "+" или "-". Но мы не можем отказаться от желаний и действий, так как на этом строится и развивается внешний мир. Карма-йога советует нам совершать действия, не привязываясь к плодам деятельности. Как говорят духовные учителя, именно отождествление с результатом действия формирует карму. Отсюда, принцип "делать, не делая", может быть интерпретирован так: действуй ради самого действия и принимай любой результат, вытекающий из действия.

Карма - это нарушение равновесия, выпадения из божественного единства. Но кто нарушает равновесие и съедает плоды с древа "добра и зла"? Мистерия Жизни такова, что именно Бог нарушает свое сотворенное равновесие, желая познать Самого Себя. Но Бог не может познать Себя, ибо он сам есть Все. На самом деле равновесие никогда не было нарушено, так как Бог всегда прибывает в Вечности. Нарушение равновесия (карма) связана лишь со спящим сознанием. Сознание, которое забыло Себя, погрузилось в майю, отождествляясь с бесконечными формами и содержанием форм. Лишь иллюзорное (эго), совершая действия в спящем сознании, находится под властью кармических цепей. Для среднего человека любое действие направлено в будущее и одновременно обусловлено прошлым. Другими словами, для личности (спящего сознания) действие является бессознательным актом слепой судьбы. В этом случае, линия будущего для личности не только предсказуема, но является механизмом компенсации прошлых деяний или восстановления единства. Главная ошибка для человека заключается в том, что при осуществлении какого-либо действия, эго говорит: «я есть совершающий действие», «я достиг этого», «это моя заслуга". Именно такая позиция и есть корень сансары-кармы. Необходимо понять, что личность (эго) не может совершать или не совершать какие-либо поступки (действия) по причине своей иллюзорности. Когда сознание духа идентифицированно с личностью - это

неминуемо создает карму. Карма "живет" только во времени-пространстве и является следствием Великой Иллюзии. Суть заключается не в том, чтобы бороться с кармой, "изживать" карму или "чистить" карму, а в том, чтобы осознать - кто есть действующий? Что есть действие и результат действия?

Было сказано: эго не может осуществлять какую-либо деятельность само по себе. Эго лишь одежда, через которое проявляется Единое Сознание Жизни. Если эго берет на себя ложную ответственность за совершаемые поступки или бессознательно "ткет" паутину причинно-следственных связей, то такой путь будет обусловлен кармическим долгом. Всегда надо помнить, что только Истинное Я является и деятелем и действием. Но так как Истинное Я прибывает в Вечности и Единстве, то по-сути нет ни действия, ни как такового деятеля. Все всегда находится в равновесии. Как только человек выпадает из божественного единства все становится разделенным и подверженным различным "законам" затуманенного разума. Задача воина духа не в том, чтобы выбирать одно действие или отказываться от другого, а в том, чтобы сохранить состояние целостности - то есть быть деятелем, действием и результатом действия одновременно. Тогда, что бы ни происходило - просто Есть.

Верь, не веря…

Святые писания гласят: "по вере дано вам будет". Но что есть вера? С каких позиций мы можем понимать это слово? Если вера рассматривается с позиции отождествления с каким-либо видом информации, не являющейся внутренним опытом (переживанием), и поступившей из внешних источников, то такая вера будет обуславливающим фактором в сознании индивида. Человек, который "приняв на веру" какую-то точку зрения или ментальную модель мира, попадает в ловушку определенного описания реальности и отдаляется от познания жизни, основанном на собственном опыте.

Вера, идущая от ума всегда связана с двойственностью: есть тот, кто верит, есть то, чему нужно верить и есть объект веры. Можно верить информации изложенной в книге, можно верить какому-либо авторитету, можно верить обществу и т. д. Такая вера моделирует мир через посредников. Родитель, книга, авторитет, и даже духовный учитель являются лишь посредниками познания реальности. Посредник может помочь человеку на первых этапах самопознания, но также может и вредить постижению истины самим ищущим. Многие "верующие" как раз и останавливаются в своем духовном пути, имея дело с посредниками. Другими словами, между вами и реальностями всегда стоит описание мира, созданное посредниками. В качестве посредника может выступать не просто какая-то книга или личность, в качестве посредника могут выступать целые ментальные системы, их иногда называют эгрегорами, архетипами и т. д. Ищущий на своем пути попадает в определенные ментальные ловушки и первый шаг в эти ловушки - вера. Воспитание, образование - то что мы называем социализацией, основано на вере в то как устроен мир: что является правильным, а что неправильным; что есть добро, а что зло. Вера формирует фиксированную реальность, с которой впоследствии человек отождествляется. Люди часто спрашивают друг друга: "веришь ли ты в бога?". Этот вопрос стал почти стандартным и "избитым". Спрашивающий порой сам не понимает суть этого вопроса. Логично на данный вопрос ответить вопросами: "Что значит верить? Что подразумевается под понятием бог?". В начале, создается некий образ бога, наделенный некими качествами. Далее этот образ становится символом веры. Парадокс заключается в том, что образ бога конструируется субъективным человеческим разумом. Человек создает бога в своем уме, а потом пытается усиленно в это верить. В данном случае, бог является объектом ограниченного умственного представления. Такая вера по меньшей мере является временным утешением, прибывающего в страхе ума, а по большей мере просто заблуждением. Худшим вариантом такой веры является то, что Бог наделяется человеческими качествами. Отсюда возникают в общественном сознании различные мыслительные стереотипы: "бог накажет", "бог не простит", "бог помилует", "бог приблизит к себе", "карающая рука бога" и т. д. Из подобных стереотипов бог видится человеком как верховный царь, который либо прощает, либо наказывает, либо приближает к себе и дарует рай, либо отдаляет от себя и посылает в рай. Такие примитивные представления, во-первых, идут от вечно боязливого человеческого ума, а во-вторых, являются прекрасным инструментом манипуляций и управления человеком посредниками. Если принимать во внимание такие представления о боге, то действительно не будет никакой разницы между подобным богом и наделенным человеческой властью (законами) царем. Но такая модель карающего бога удобна для того, чтобы "приструнить" массы людей. На первых этапах человеческого развития это может быть действительно было необходимым, чтобы предотвратить бесконтрольное поведение человека и организовать его минимальную социальность. На современном развитии такое мировоззрение не просто является стопором, но и фактором разрушения. Манипуляция сознанием человека через образ Бога-полицейского лишает людей своего собственного источника света, заставляет их быть всегда виноватыми, грешниками, не достойными. Это выгодно посредникам, желающим эксплуатировать людей, держать их в постоянном страхе и беспокойстве. Еще раз можно сказать, что такой тип веры полезен на определенном этапе и для определенной категории людей, но по своей сути, такая вера гипнотизирует сознание человека, не давая возможности отыскать Бога внутри себя и быть Светом Самому Себе.

Воин духа верит, не веря. Для воина вера в большей степени это не информация о чем-либо, а движущая сила его духа. Вера толкает его идти вперед, не взирая ни на что, учит преодолевать препятствия, является основой уверенности в своих силах. Воин через веру идет к знанию. Когда достигнуто знание, вера теряет свою необходимость. Когда воин знает, он не описывает реальность - он видит ее такой, какая она Есть.