Влияние грехов на чистоту сердца

«Адль (справедливость и порядочность) – это итидаль (выпрямление), и в основе этого выпрямления лежит исправление сердца, точно так же, как в зульме (несправедливости/угнетении) основу составляет разложение и зачерствение сердца. Вот почему при каждом грехе, который он совершил, он поступил несправедливо к себе (залиман ли нафсихи). Противоположность

зульму – это адль (справедливость).

Коррекция сердца лежит в «адле», и его угнетение лежит в зульме. Поэтому, когда раб Аллаха угнетает себя, он одновременно является угнетателем и угнетенным, аналогично, стот, кто справедливо поступает, он является тем, на кого нисходит справедливость.

Человек совершает действие, и он получит плод этого действия, будь он горьким или сладким.

Всевышний Аллах говорит:

 

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Извини нас, прости нас и помилуй! Ты - наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми». (2:286)

Амаль (действия, деяния) оказывают влияние на сердце, как полезное, исправляющее, так и вредное, прежде, чем они проявляются у нас физически, телесно. Добрые и чистые поступки устанавливают справедливость, тогда как плохие – угнетают душу.

 

Всевышний говорит:

 

«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (41:46)

«Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе». Когда же наступил срок последнего обещания, Мы позволили вашим врагам опечалить ваши лица, войти в Иерусалимскую мечеть подобно тому, как они вошли туда в первый раз, и до основания разрушить все, что попадало им в руки». (17:7)

 

Некоторые из саляфов сказали: «Поистине, хорошие действия - это свет в сердце, укрепление тела, сияние на лице, причина для высокого положения и любви в сердцах создание. И поистине, плохие действия - это темнота в сердце, чернота на лице, слабость тела, причина для уменьшения положения и ненависти в сердцах творений».

 

Аллах, Свят Он и Велик, говорит:

 

«Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний. Каждый человек является заложником того, что он приобрел» (52:21)

«Каждый человек является заложником того, что он приобрел,» (74:38)

«Покинь тех, которые считают свою религию забавой и потехой и обольщаются мирской жизнью. Но увещевай их этим, дабы душа не обрекла себя на погибель тем, что приобрела, когда не будет у нее покровителя и заступника, кроме Аллаха, и когда от нее ничего не будет принято, какой бы выкуп она ни предложила. Они обрекли себя на погибель тем, что приобрели. Им уготованы кипящее питье и мучительные страдания за то, что они были неверующими». (6:70)

«Тубсаля» означает: увлечься, уцепиться.

Когда тело оправилось от болезни, говорится: «Он привел в порядок свой темперамент и нрав». Это потому, что болезнь искажает темперамент, и несмотря на то, что нет никакого способа достичь полного равновесия, безопасного от смешивания справедливости и несправедливости – нужно стремиться к идеалу или состоянию, близкому к нему.

Тот же случай относится к сердцу, его здоровье и исправление лежат в равновесии, а его болезнь заключается в отклонении, угнетении и отступлении. Но полный баланс во всем невозможен, но нужно стремиться к идеалу или тому, что близко к идеалу. Вот почему сказано, описывая путь саляфов: «Идеальный путь».

 

Господь говорит:

 

«Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании. Не наклоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую словно висящей (не уделяйте все внимание только одной жене, оставляя другую в таком положении, когда она, выйдя замуж, чувствует себя незамужней). Но если вы исправите положение и будете богобоязненны, то ведь Аллах - Прощающий, Милосердный». (4:129)

«Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, - быть может, вы помянете назидание». (6:152)

Всевышний Аллах послал посланников и открыл Книги, чтобы человек мог усвоить понятие справедливости, и величайшая форма справедливости состоит в том, чтобы поклоняться Одному Аллаху без сотоварищей, затем уважать права других людей, затем свои.

 

 

О видах зульма

 

Зульм имеет три типа, и все это от болезней сердца, т.к. справедливость --

это его хорошее здоровье и чистота, т.е. противоположное состояние. Имам Ахмад бин Ханбаль сказал одному из людей: «Если бы вы были здоровы, вы никого не боялись бы", а это означает, что страх, который есть у людей, объясняется болезнью изнутри их, как болезни ширка и грехов.

Основа исправления сердца заключается в том, чтобы оживлять и освещать его.

 

Аллах Всевышний сказал:

 

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают». (6:122)

Вот почему Аллах упомянул жизнь сердца и его смерть, озарение и тьму. В ряде мест Всевышний говорит:

 

«…чтобы он предостерегал тех, кто жив, и чтобы сбылось Слово относительно неверующих». (36:70)

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах - между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к Нему». (8:24)

«Он выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого. Он оживляет землю после ее смерти, и таким же образом вы будете выведены из могил». (30:19)

Обратите внимание на слова «выводит живое из мертвого» и «выводит мертвое из живого». В одном из достоверных хадисов дом, в котором поминается имя Аллаха, олицетворяется с живым, а в котором не поминается, с мертвым. [ От ‘Умара (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Совершайте молитвы в ваших домах и не превращайте их в могилы» (Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих ат-Тирмизи», 459).]

 

Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые считают ложью Наши знамения, глухи и немы во мраках. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает». (6:39)

Он упомянул свет, говоря:

 

«Аллах - Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не освещается солнцем только с востока или только с запада. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи, и Аллах знает о всякой вещи». (24:35)

Это подобно свету веры в сердцах верующих. Затем Он сказал:

 

«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете. Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит ее. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света.» (24:39-40)

 

Итак, первый аят (№ 39) устанавливает сходство ложных убеждений и действий, которые возникают из этих убеждений, и люди считают их полезными, но, когда они приходят к Аллаху (в День Суда), они не найдут в них никакой пользы. А ведь Аллах полностью воздаст им за эти действия (Адом). Второй аят (№ 40) - это упоминание обширного невежества, отсутствия веры и недостатка правильного знания. Человек, который обладает ими, находится во тьме поверх тьмы, не видя ничего, потому что истинное благоденствие обретается только с верой и правильным знанием.

 

Аллах Всевышний сказал:

 

«Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают». (7:201)

«Она возжелала его, и он возжелал бы ее, если бы не увидел знамение своего Господа. Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Воистину, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов». (12:24)

Имеется в виду доказательство веры, которое достигло его сердце, из-за этого Аллах заставил его отвернуться от того, к чему он склонялся, и записал для него полноценное благодеяние. И никакой грех не был записан против него из-за того, что он совершил хорошее действие, не совершив дурного.

 

Аллах, Свят Он и Велик, сказал:

 

«Алиф. Лам. Ра. Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету - на путь Могущественного, Достохвального». (14:1)

«Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно». (2:257)

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах - Прощающий, Милосердный». (57:28)

«Он ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несет пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаливают в огне для изготовления украшений или утвари. Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле. Такие притчи приводит Аллах». (13:17)

Господь приводит в Коране два типа притч о вере: в первом случае Он сравнивает ее со светом, во втором – с потоком, от которого отбрасывается и отделяется пенная примесь.

 

Подобным образом Он упоминает о лицемерии:

 

«Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их в темноте, где они ничего не видят. Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь. Или же они подобны тем, кто оказался под ливнем с неба. Он несет мрак, гром и молнию. Они же в смертельном страхе затыкают уши пальцами от грохота молний. Воистину, Аллах объемлет неверующих. Молния готова отнять у них зрение. Когда она вспыхивает, они отправляются в путь, когда же опускается мрак, они останавливаются. Если бы Аллах пожелал, Он лишил бы их слуха и зрения. Воистину, Аллах способен на всякую вещь». (2:17-20)

Так Аллах упоминает в своих притчах о жизни сердца и его освещенности, говоря о том, как Он способен объять и остановить деяния неверующих людей.

 

Жизнь сердца

В одном из переданных в хадисах дуа звучат слова: «…сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди» (ан тадж’аля Къурана раби’а къальби, ва нура садри).

Раби: в одном из значений это дождь с неба, питающий растения. Арабы называют так сезон, в котором начинается выпадение дождей, способствующий росту их посевов. Некоторые неарабы называют сезон, следующий за зимой «аль-Раби», потому что в этом сезоне появляются листья на деревьях и оживают все растения. Поэтому понятие жизни сердца неразрывно связано с Кораном, оживляющим сердца подобно тому, как все оживает весной в природе (прим. переводчика).

 

 

Состояние мертвого сердца

Живое и освещенное светом сердце слышит, видит и способно понимать по причине света, который оно содержит. Мертвое же сердце не слышит, не видит и ничего не понимает.

Всевышний сказал:

 

«Неверующие подобны скотине, на которую прикрикивает пастух, тогда как она не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют». (2:171)

«Среди них есть и такие, которые выслушивают тебя. Разве ты можешь заставить слышать глухих, если они к тому же не разумеют? Среди них есть и такие, которые смотрят на тебя. Разве ты можешь наставить на прямой путь слепых, если они к тому же не видят?» (10:42-43)

«Среди них есть такие, которые слушают тебя, но Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его (Коран), и поразили их уши глухотой. Какое бы знамение они ни увидели, они все равно не уверуют в него, и поэтому, когда они приходят к тебе, чтобы препираться с тобой, неверующие говорят: «Это - всего лишь легенды древних народов» (6:25)

Поэтому Он сообщил нам, что их сердца не могут понять, и их уши не могут услышать, и они не верят в Адский Огонь, а кроме того, было сообщено о них:

 

«Они говорят: «Наши сердца закрыты для того, к чему ты призываешь нас, наши уши поражены глухотой, а между нами и тобой - завеса. Трудись же, и мы будем трудиться» (41:5)

Так они упоминали барьеры на своих сердцах, ушах и глазах. Их тела жили, они физически могут слышать и видеть, но это жизнь тела, лишенная жизни в сердце, – как жизнь животного -- ведь животные могут слышать и видеть, есть, пить, вступать в половые отношения.

 

Вот почему Всевышний Аллах сказал:

 

«Неверующие подобны скотине, на которую прикрикивает пастух, тогда как она не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют». (2:171)

«Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они - всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути». (25:44)

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами». (7:179)

Группа толкователей, ссылаясь на эти аяты и аяты, подобные этим, как:

 

«Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья. Вот как приукрашено для тех, кто излишествует, то, что они совершают». (10:12) -- комментируют упоминание человека и его недостатков так: под человеком в данном случае подразумевается именно неверующий, и это осуждение и угроза не относятся к тому, кто услышал эти аяты и открыто выявляет ислам. Напротив, эти аяты связаны с теми, кто открыто выявлял ширк из числа арабов, или к другим, кто находится на куфре, как иудеи, христиане, многобожники Турции или Индии и т.д. – следовательно, они не извлекут пользы из этих аятов, которые Аллах ниспослал как руководство для людей, по причине своего неверия.

Далее говорится, что, во-первых: те, которые открыто внешне показывают ислам, – среди них есть и верующие, и лицемеры, а лицемеры, существовавшие во многие периоды времени, – они пребудут на самом дне Ада. Во-вторых: в человеке присутствует доля лицемерия и неверия, даже при наличии веры. Наряду с этим, как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), приводится в хадисах Бухари и Муслима, есть четыре качества, которые, если найти их в человеке, делают его чистым лицемером, а одно из них и будет частью лицемерия. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из качеств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто: 1. предает, когда ему доверяются; 2. лжет, когда рассказывает о чем-либо; 3. поступает вероломно, когда заключает договор; 4. и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо». [аль-Бухари 34, Муслим 57]

Поэтому нам сообщено, что тот, у которого есть какое-то из этих качеств, – у того есть часть лицемерия; приводится в одном из хадисов в «Сахих Аль-Бухари», что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Зарру, что у того осталась черта времен невежества, хотя Абу Зарр был одним из самых правдивых в своей вере людей.

«И также он говорил: «Четыре вещи в моей умме являются деяниями джахилии, которые они не оставили: гордость происхождением, порочение происхождения, испрашивание дождя у звезд и причитание!»”
См. “аль-Аджуиба аль-муфида” 8.»

Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что (однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, станете вы следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и (дело дойдёт до того, что) если они проникнут в нору ящерицы, то и вы обязательно последуете за ними!» Мы спросили: «О посланник Аллаха, (ты имеешь в виду) иудеев и христиан?» − и он сказал: «А кого же ещё?» Этот хадис передали Ахмад 3/84, 89, 94, аль-Бухари 3456, 7320, Муслим 2669, Ибн Маджах 3994, от Абу Са’ида аль-Худри; Ахмад 2/327, 450, 115, 527 от Абу Хурайры и 4/125 от Шидада ибн Ауса, а также Ибн Абу ‘Асым в книге «ас-Сунна» 36,37 от Абу Хурайры, ‘Абдуллы ибн ‘Амра и Абу Са’ида.

«Не наступит Час этот, пока (члены) моей общины не станут следовать (по стопам) живших до них пядь за пядью и локоть за локтем». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха(, ты имеешь в виду) персов и византийцев?» — и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А кто же ещё это может быть?» Этот хадис передал аль-Бухари 7319. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7408.

Ибн Абу Мулейка сказал: «Я встретил тридцать сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и все они боялись впасть в лицемерие».

 

Поэтому, когда это понимается, становится ясно, что каждый раб Аллаха идет по хвалимому пути веры, либо по порицаемому пути неверия.

 

Дело, упомянутое выше, похоже на то, что некоторые спрашивают относительно аята: «Веди нас прямым путем» (1:6), говоря: «Если верующий и так на прямом пути, зачем Аллаху еще дополнительно вести его Своим Руководством?» Некоторые ответили, что смысл этого: делать следование прямым путем крепким, укреплять его, другие говорят, что смысл: увеличивать руководство и увеличивать поддержку на прямом пути. Этот вопрос поистине возникает из-за отсутствия созерцания Прямого Пути, к которому стремится раб, для познания аята (о поиске руководства), действия в соответствии с тем, что Аллах приказал и что Он запретил во всех вопросах.