Общетеоретические подходы к пониманию социально-гуманитарного знания.

Философия как интегральная форма научных знаний, в том числе и знаний об обществе, культуре, истории и человеке (Платон, Аристотель, Кант, Гегель, Гоббс, Локк и др.). Донаучные, ненаучные и вненаучные знания об обществе, культуре, истории и человеке.

Формирование научных дисциплин социально-гуманитарного цикла: эмпирические сведения и историко-логические реконструкции. Социокультурная обусловленность дисциплинарной структуры научного знания: социология, экономика, политология, наука о культуре как отражение в познании относительной самостоятельности отдельных сфер общества. Зависимость СГН от социального контекста: классическая, неклассическая и постнеклассическая наука. СГН как феномен, зародившийся на Западе, его общечеловеческое значение.

Специфика социально-гуманитарного познания в традиционных и постиндустриальных обществах. Российский контекст применения социального знания и смены его парадигм.

Философия как универсальное мировоззрение включает в себе не только представления о природном мире, но и об обществе, историческом процессе, культуре и человеке. Философия, начиная с работ Платона, активно разрабатывала проблемы, относящиеся к пониманию общественной жизни. Древнегреческого философа интересовали вопросы социального и политического характера, которые нашли свое отражение в его трудах: «Государство», «Законы». По его мнению, социальная и политическая деятельность являются лишь внешним выражением способностей, заложенных в человеческой душе. Он считал, что на основе решения проблемы человеческой души, понимания ее частей и функций возможно решения проблем социально-политического характера. В работе «Государство» философ раскрывает динамическую природу души, которая имеет три аспекта – разум, пылкость и вожделение. Он считает, что пока философы не станут царями, а цари и владыки этого мира не стяжают дух и силу философии, пока политическое величие и мудрость не совпадут в одном, до тех пор не только города, но и весь род человеческий, никогда не найдут избавления от своих бед. Поэтому может выжить только идеальное государство, в котором правит мудрость, разум. В известном диалоге «Федр» Платон в известной мере под влиянием пифагорейского учения сравнивает разумную часть души с возничим, а пылкую и вожделеющую ее части с двумя конями, которыми должен повелевать разум.

Можно по-разному относиться к платоновскому учению об идеальном государстве. К. Поппер, как известно, критически относился к этому учению, считая его обоснованием тоталитаризма. Это учение положило начало обсуждению проблем общественной и политической жизни. Ученик Платона Аристотель подошел к этим вопросам с других оснований. Он на основе анализа государственных устройств около 158 государств приходит к выводу о том, что различные государства и различные исторические обстоятельства диктуют различные формы правления. Поэтому следует в поисках «идеального государства» опираться исключительно на подробном изучении достоинств и недостатков реальных политических режимов. Такая позиция вытекала из его общей философской позиции, критического отношения к учению об идеях. С точки зрения выбора наилучшей формы правления, Аристотель предпочтение отдает монархии. Это были первые попытки философского характера в решении социально-политических проблем. Они выявили возможность либо восходить к идеалу, эйдосу, исходя из которого, предпринимать активные шаги по конструированию самой реальности, доводя ее до идеального состояния, либо изучать саму реальность и в ней находить лучшие варианты. В средние века основанием для решения такого рода вопросов служила теология, а философские аргументы рассматривались лишь ее подспорьем (философия – служанка теологии).

Новые подходы стали четко обозначаться с эпохи Нового времени. В наиболее развитом виде они прозвучали в работах Т. Гоббса. Для него бесспорной и очевидной реальностью жизни человека стала борьба всех против всех. Людям, по его мнению, свойственно враждовать друг с другом ради приобретения ими того, чего они еще не имеют, либо ради защиты своей собственности от тех, кто стремится ее присвоить. Эта реальность классифицируется мыслителем как естественное состояние. При этом состоянии отсутствуют правительство, законы, понимание справедливого и несправедливого. Это – исходное состояние свободы человека, равное и тождественное хаосу, разрушению. Но оно противоречит доводам разума, который находит законы у природного мира. Поэтому, как считал Гоббс, необходимо сконструировать такое общественное состояние, которое регулируется определенными законами, правилами и нормами. Инструментом такого рода конструирования, по его мнению, является общественный договор, добровольное соглашение, по которому каждый поступается частью своих прав при условии, что остальные поступят так же. Общественная жизнь или социально-политическая реальность не является простой данностью, вытекающей из тех или иных общих условий (на них настаивала античная и средневековая философия), а конструируется, созидается самими людьми. Однако в понимании условий и факторов такого рода конструирования были разночтения. Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо и многие другие мыслители, отстаивая общую исходную позицию конструирования социально-политической реальности, расходились во мнениях того, из чего она конструируется, как она конструируется, каковы механизмы поддержания созданной реальности и т.д.

В дальнейшем на более солидной философской основе проблемы социальной и политической жизни были рассмотрены в немецкой классической философии, особенно в работах Канта и Гегеля. Для Канта основанием общественной жизни становится нравственное правило – категорический императив. В обществе каждая личность должна сообразовывать свое поведение с требованием категорического императива, суть которого заключается в том, что каждая человеческая личность может быть целью, но никогда не должна рассматриваться как средство. Для Гегеля основанием является Идея, а государство рассматривается как «самопроявление Бога на земле». В своих желаниях и действиях, мы как свободная и разумная сущность, должны исходить из того, что разумно. Ибо, как утверждал мыслитель, «все разумное действительно, а все действительное разумно».

В целом становление социально-гуманитарного знания, как и любого другого знания, проходит ряд этапов: мифологический, умозрительно философский, научный и философско-научный. О. Конт, выделяя известные фазы духовного развития человеческого духа, был не прав в том, что рассматривал фазу научную в качестве завершающей и абсолютной фазы развития мировоззрения человечества. Мифологический этап является исходной основой для последующих этапов развития мировоззрения. Следуя К.Г. Юнгу, этот этап можно назвать коллективным бессознательным, своего рода бессознательной формой миропонимания. Значимость этой формы миропонимания в том, что она определила исходные ценности человеческого бытия в Космосе, который живет действием, как объективных закономерностей (время, необходимость), так и субъективных намерений (богов, героев, людей). Философия не уничтожает мифологические представления, которые не исчезают и продолжают жить в сказаниях, легендах, поэтическом и художественном творчестве, а «надстраивает» мыслящее мировоззрение, стремящееся на основе логического мышления и его принципов осознать всеобщие начала мира, бытия человека в нем.

Однако процесс становления гуманитарного и социального знания первоначально происходил на умозрительной основе. Это было характерно до тех пор, пока собирание эмпирических сведений о социуме и человеке не положило начало формированию конкретно-научных дисциплин социально-гуманитарной направленности. Наметки этого процесса можно видеть уже в античной культуре, когда, особенно со времени Аристотеля, шел процесс накопления и обобщения эмпирического материала по отношению социальной и политической жизни общества. Этому способствовало и становление истории как направления научного исследования.

По мере накопления эмпирического материала совершается процесс выработки собственных научных представлений о тех или иных сторонах жизни общества. Ввиду многогранности и сложности самого объекта шел и процесс дифференциации социально-гуманитарного знания, что выразилось в появлении ряда наук: социологии, экономики, политологии, культурологи и т.д. Хотя первоначально, как это вытекает из работ основателя социологии О. Конта, социология понималась в качестве всеобщей науки об обществе. Но уже в 19 веке эта установка претерпевает существенную корректировку. Происходит интенсивный процесс формирования экономической теоретической мысли, вырабатываются политологические представления, социологические исследования позволяют уточнить их предмет. ХХ век ознаменовался возникновением сложного и развитого комплекса социально-гуманитарных научных дисциплин. В науке стали задать определенный «тон» социально-гуманитарные, а не только, как это было раньше, естественнонаучные дисциплины. По отношению к современной науке принято говорить о трех основных ее составляющих: естественные науки, социально-гуманитарные науки, технические науки.

По отношению к социально-гуманитарным дисциплинам вполне правомерно говорить о социально-культурной их обусловленности. В обществе и его культуре созрели объективные и субъективные предпосылки для формирования относительно самостоятельного комплекса научных дисциплин, изучающих те или иные сферы общества. Здесь проявляется определенная закономерность: возникновение потребности в изучении тех или иных сторон жизни общества; накопление эмпирического материала; первичные концептуальные разработки, определяющие предметный статус тот или иной научной дисциплины; выяснение соотношений с другими научными дисциплинами социально-гуманитарной направленности; определение места комплекса социально-гуманитарных наук в системе научного знания в целом. Вполне закономерен вопрос: насколько процесс формирования социально-гуманитарных дисциплин отвечает схемам формирования науки: преднаука, научное знание в условиях господства философского и теологического мировоззрения, современная наука с ее этапами классической, неклассической и постнеклассической науки. Думается, что формально переносить схемы, приемлемые для естественнонаучного знания, на социально-гуманитарное знание нельзя. Во-первых, не вся философия как таковая, а социальная философия, философия истории, философия культуры, философская антропология являются философскими основаниями социально-гуманитарного знания. Во-вторых, проблематика типов рациональности, которая характерная для общих проблем философии науки, в социально-гуманитарном знании имеет свою специфику.

В социально-гуманитарном знании в отличие от естественнонаучного знания реализует антропологический подход. Антропологический подход полнее и глубже реализует исходную мировоззренческую установку социально-гуманитарных наук: человек творчески конструирует социальную реальность, ее типологию, ее нормы и ценности. Антропный принцип, вводимый в современную научную картину мира, как известно, лишь констатирует факт соизмеримости фундаментальных мировых констант с фактом физической данности человека. С точки зрения философских оснований социально-гуманитарных дисциплин, человек конструирует особую реальность, не совпадающую с физической реальностью, определяя себя как свободное творческое существо. И это конструирование является реализацией процессов свободы и ответственности, данности и творчества, стихийности и сознательности. Человек в его социальном бытии, говоря языком философии Гегеля и Маркса, как опредмечивает свои сущностные силы, определенный исторический уровень их развития, так и распредмечивает сущностные силы мира. В социальном бытии человека диалектически взаимосвязаны между собой исходные смыслы мира и их уровень понимания человеком и то, как и во имя каких целей человек осуществляет исторический процесс.

Философская проблематика социально-гуманитарная знания имеет существенную специфику на уровне своей предметности и категориального языка. Уровнями предметности являются повседневный мир человека, жизнь человека в системах социума, жизнь человека в различных типах культур, жизнь человека в условиях процессов глобализации и т.д. Язык понимания отмеченных уровней предметности включает понятия экзистенции, подлинности и неподлинности бытия, пограничных ситуаций, жизни и смерти, конструктивности и деструктивности, свободы и ответственности, общения, понимания и т.д. Все это свидетельствует, что для социально-гуманитарного знания характерным принципом становится принцип антропологизации знания. Не знание само по себе, а преломленное через призму собственно человеческих отношений, оно выступает основной для социально-гуманитарных наук.

Концептуальные основания социально-гуманитарных наук претерпели существенную свою эволюцию, реализуя натуралистические, социобиологические, экономические, социально-правовые, культурологические, психологические и социологические подходы. Это объясняется как сложностью социальной и духовной реальностью, так и тем, насколько были разработаны концептуальные подходы, насколько была осознана специфика предмета исследования.

В литературе обращается внимание на то, что в последнее время все больше уделяется внимание не выявлению общих закономерностей и тенденций развития общества, а исследованию феномена повседневности. Если раньше социологов, психологов, культурологов больше интересовали общие проблемы социума, то в настоящее время на первый план выдвигаются процессы жизнедеятельности людей в повседневных ситуациях, в так называемых «жизненных практиках». Как отмечают в своей книге «Социальное конструирование реальности» социологии П. Бергер и Т. Лукман, «реальность повседневной жизни всегда оказывается хорошо понятой зоной, за пределами которой – темный фон»

Однако это не означает того, что общие проблемы жизни социума не исследуются. Они исследуются с учетом мира повседневности, с учетом реалий, которыми живет современный человек. В этих исследованиях учитываются как деструктивные процессы, которые о себе остро напоминают в виде террористических акциях, так и то, что у современного человека имеется потребность преодолеть противостояния: культур, человека с человеком, человека и социума, человека и властных структур. Эти проблемы всегда остро ставились и обсуждались в отечественной культуре. При этом, если в классической отечественной культуре на первый план выдвигались проблемы внутренней жизни человека и его взаимоотношений с другими людьми, то в современной культуре, с ее иногда непредсказуемостью и бессознательностью, важное место занимают вопросы экологической направленности в их широком понимании: поиск гармонии не только с природным миром, но и с миром культуры, но, прежде всего, - гармонии с самим собой. Таким образом, социально-гуманитарное знание в своих мировоззренческих и методологических основаниях характеризуется антропологическим подходом, поиском конструктивных решений жизненных проблем, встающих как на уровне повседневности, так и на уровне социумов, включая и человечество в целом.

Натурализм и антинатурализм. Существует две основных – крайних, полярных – позиции в постановке и решении проблемы соотношения социально-гуманитарного и естественнонаучного познания – натурализм и антинатурализм.

Натурализм доказывает, что никакого различия между социальной и естественнонаучной формами познания не существует. Следствием указанного подхода явилось фактическое отождествление социально-гуманитарного познания с естественнонаучным, сведение (редукция) первого ко второму как эталону (образцу) всякого познания. Подобный прием есть не что иное, как абсолютизация роли естественных наук: научным считается только то, что относится к области «точных» наук, все остальное не относится к научному познанию. В зависимости от того, какая наука принималась за «образец», натурализм выступал в следующих основных формах:

1. Механицизм — односторонний концептуально-методологический подход, основанный на абсолютизации и универсализации механистической картины мира (построенной в XVII в. Ньютоном), при знании законов классической механики как единственных законов мироздания, а механической формы движения материя как единственно возможной. В конце XIX в. механицизм потерпел крах.

2. Физикализм — был особенно характерен для неопозитивизма (логического позитивизма). Здесь универсальным языком науки объявлялся язык физики, а поскольку в последний не «влазили» социально-гуманитарные понятая, то, стало быть, они «выносились за скобки» науки как таковой. Однако уже в середине XX в. Стала ясной полная несостоятельность этой попытки, что признали и ее сторонники, и ее критики.

3. Биологизм — совокупность концептуально-методологических представлений, общим признаком которых является применение понятий и законов биологии при анализе социальной жизни. Точнее говоря — это простой механический перенос принципов биологических наук на социально-гуманитарные науки и стремление только ими объяснить жизнь общества, исторические явления, феномены культуры и т.п. (социал-дарвинизм).

4. Географический детерминизм — одно из направлений социального
познания, представители которого существование общества и специфику социально-исторического развития ставили в прямую и непосредственную зависимость от географической среды (климат, почва, водные ресурсы, полезные ископаемые, флора, фауна и т.д.).

5. Демографический детерминизм придает абсолютное значение в
функционировании и развитии общества народонаселению, т.е.
совокупности людей, живущих в определенной стране, части света или на Земле в целом (человечество). Наибольшую известность получил так называемый «естественный закон народонаселения» английского священника и экономиста Т. Мальтуса, «открытый» им в конце XVIII в.

6. Фрейдизм — общее обозначение различных школ и течений, стремящихся применить психологическое учение Фрейда для объяснения феноменов культуры, процессов научного, художественного и других видов творчества, а также общества в целом. Однако фрейдизм как философско-антропологическую и социальную доктрину следует отличать от психоанализа как специфического метода изучения бессознательного. Этот метод имеет определенное позитивное значение для социально-гуманитарного познания. Но его недопустимо абсолютизировать, придавать ему универсальное значение (а именно это делает фрейдизм).

2. Антинатурализм. Сторонники этой позиции противопоставляют социальное познание естественнонаучному, не видя между ними ничего общего.

1. Социологизм (социоцентризм) подчеркивал, что общество, реальная история, культура и личность могут и должны быть исследованы только и исключительно методами и средствами социально-гуманитарных наук. При этом роль и значение естественнонаучных подходов и принципов в их применении к анализу социальной реальности либо принижались, либо отвергалась вовсе (так называемый «социологический империализм»).

2. Экономизм (экономический детерминизм, вульгарный социологизм) — примитивное, вульгарно упрощенное истолкование существования и развития общества. Возник во второй половине XIX в. как «уродливое опошление» и «карикатура» на разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистическое понимание истории. Представители экономизма (Е. Дюринг, Э. Бернштейн и др.) все богатство общественных связей, все многообразие социальных явлений объясняли только и исключительно «экономическим фактором». Иначе говоря, из этого фактора прямо и непосредственно выводятся все остальные явления общественной жизни (в том числе феномены искусства и литературы), которые к тому же лишаются своей активной роли и возможности какого бы то ни было обратного активного влияния на общественные отношения (в том числе и на экономические).

3. Психологизм — методологическая позиция, сторонники которой
полагают, что проблемы всех наук (в том числе логики и философии) не могут быть глубоко и всесторонне решены без использования понятий и методов психологии. Особенно это касается социально-гуманитарных наук. Однако история этих наук показала, что социокультурные явления нельзя объяснить во всей их специфичности только и исключительно на основании психологии. Но психологические методы имеют в этих науках определенное значение, — особенно при изучении личностей и «малых групп».
4. Антипсихологизм полагает, что философские и социально-гуманитарные дисциплины нельзя полностью свести к концептуально-методологическому содержанию психологии, ибо они автономны. Особенно активно отстаивали антипсихологический методологический подход представители неокантианства. «В пику» односторонним натуралистическим и антинатуралистическим программам (каждая из которых не лишена, однако, тех или иных позитивных моментов) все более укрепляется и получает широкое распространение кулътурцентристская исследовательская программа социального познания. Ее основы были заложены в середине XIX — первой половине XX в. усилиями представителей философии жизни (В. Дильтей и др.), баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), М. Вебера, Э.Дюркгейма, Г.Зиммеля и др. Общие контуры культурцентристской программына современном ее этапе сводятся к следующим основным пунктам:

1. Ее «фокусом» (как это видно из ее названия) является рукотворная, но вместе с тем объективная «вторая природа», т.е. культура.

2. «Тесная связь с повседневностью и ясность теоретических конструктов для того, кого они описывают».

3. Ее главным методом является понимание, которое тесно связано с объяснением.

4. Она намеренно подчеркивает «присутствие субъекта в изучаемом науками о культуре, истории и духе объекте».

5. Будучи изначально предназначена для адекватной узкой группы наук — культуры, истории и духа, данная программа в XX в.
приобрела общенаучное значение.

Несомненно, что для социального познания характерно все то, что свойственно познанию как таковому, однако — и это важно — в специфическом преломлении. Это описание и обобщение фактов (эмпирический этап), теоретический и логический анализ с выявлением законов и причин исследуемых явлений, построение идеализированных моделей («идеальных типов», по Веберу), адаптированных к фактам, объяснение и предсказание явлений и т.д. Как естественные, так и социально-гуманитарные науки формулируют проблемы, выдвигают гипотезы, строят теории, применяют философские и общенаучные методы и т.д.