Два пути развития: путь страданий и путь Каббалы .

Высшая управляющая сила имеет свойство абсолютного добра и управляет нами целенаправленно, исходя из своего совершенства абсолютного добра, без всякой примеси зла. Это означает, что целенаправленность ее управления обязывает нас принять порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не достигнем состояния, в котором сможем получить желаемое благо, тем самым, достигнув цели нашего создания, подобно великолепному плоду в конце его созревания. Этот результат обеспечен всем нам, абсолютно всем.
Замысел творения прост: Творец пожелал создать творение, которое бы постигло Его, стало бы таким же совершенным, как Он.
Творение – это значит нечто, не находящееся в Творце, то есть находящееся вне Его, и значит находящееся вне единства. Все мы созданы таким образом, что ощущаем отсутствие единства. Это наша первоначальная природа – тьма, кли (желание), хисарон (недостаток). Недостаток чего? В итоге, недостаток единства, отсутствие ощущения слияния всех противоположностей и их взаимной поддержки, дополнения друг друга.
Мы созданы в отсутствии единства, и наша задача состоит в том, чтобы раскрыть его. Эту задачу обязаны решить абсолютно все – каждая из частных душ и все души вместе, желаем мы того или не желаем. Следовательно, в чем заключается наша задача? Чтобы самим устремиться к раскрытию на каждом нашем этапе, в каждом состоянии отсутствия единства. В чем же оно заключается? В том, что существуем я, Творец и расстояние между нами, то есть отсутствует подобие, отсутствует единство между нами.
Бааль Сулам пишет, что в каждом состоянии человек должен себя, средства достижения Творца и Творца соединять как одно целое. Он пишет, что человек должен устремляться к Творцу, как влюбленный устремляется к своей любимой, для того чтобы соединиться с ней. Поэтому духовное слияние уподобляется такому состоянию в нашем мире, как сексуальное соитие.
Во всевозможных описаниях мы уподобляем процесс сравнения с Творцом, соединения с Ним, слиянию – то есть состоянию, в котором не существует совершенно никаких отличий. А в чем они не существуют, если творение противоположно Творцу? В том, что поддерживают друг друга, определяют друг друга – без творения нет Творца и без Творца нет творения.
Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы каждая душа в своем жизненном опыте на этой земле, стоя двумя ногами в этом мире (в состоянии, противоположном высшему) реально раскрыла все противоположности, противоречия, которые возникают в человеке, в каждом его состоянии, – раскрыла единство, то есть исходящее из высшей цели, из единого источника, воздействие на себя.
Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству – абсолютному добру, то есть полной отдаче. Если я уподобляюсь высшей силе, между нами не возникает больше никаких противоречий, мы соединяемся вместе.
Если я решаю эту задачу, мне становится понятным Творец, я соединяюсь с Ним. Только в мере подобия свойств я понимаю Его, и противоречие исчезает. То есть подобие свойств является средством слияния.
Поэтому работа с экраном над эгоистическим желанием называется зивуг дэ-акаа (ударное соединение). Ударяя себя против своего эгоистического желания, желая слиться с Творцом, я соединяюсь с Ним, и это соединение происходит в состоянии, обратном первоначальному.
Почему в обратном? Потому что первоначально свет и сосуд противоположны, и моя задача заключается в том, чтобы действовать вопреки сосуду и сделать его подобным свету. Такое состояние называется зивуг, как бы вход одного в другого, подобно слиянию в половом акте.
Замысел высшей управляющей силы в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству – абсолютному добру, и этой целью продиктованы все ее действия над нами.
Мы должны раскрыть, что любое действие Творца, каким бы оно не казалось порочным, ужасным (по нашим представлениям), – на самом деле, желательно, необходимо, вынуждено со стороны Творца относительно нас, потому что продиктовано теми ступенями развития, которые мы должны пройти.
И невозможно проскочить какую-то ступень, а только если мы постепенно, одну за другой, проходим их все, мы достигаем цели. И этой целью продиктованы все действия.
Для приведения нас к цели, нам уготованы два пути развития:
1. Путь страданий.
2. Путь Каббалы.
Однако не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.
Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии – в каких бы обстоятельствах он ни был, в какие бы ситуации ни помещал его Творец.
Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений. У меня возникает проблема, – и я должен сквозь это воздействие сказать себе: "Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину из всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется), – я должен привести к единому источнику, который стоит за ней.
В итоге я выясняю, что не в состоянии этого сделать ни самостоятельно, ни с участием группы – и я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это я ее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, – я все равно решаю эту задачу вместе с Ним.
А если человек забывает о том, что существует Творец, он падает с уровня поиска единства – решения той задачи, которую ставит перед ним Творец – на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? Единства Творца, Источника, который все определяет. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».
Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, как острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен сам искать решение проблемы единства.
То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве – о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе – Творец, я и мир, который представляется мне находящимся, якобы, между нами), – если я падаю ниже и чувствую только свое «Я» и мир, без Творца, – тогда проявляется, так называемый, путь страданий.
Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к тому же выводу. После очень многих ударов мы все равно приходим к осознанию необходимости отрицания зла и достижения целенаправленной связи, которой желает управляющая сила. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.
К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не падаем. Просто если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас как страдания.
Немного поднимаясь на уровень осознания высшего управления, я вдруг вспоминаю, что существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами.
Мир не просто так называется «мир» – это скрытие (олам от слова «алама» – «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.
Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание – это отсутствие ощущения Творца в своем мире.
А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним – это уже не изгнание – это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним – возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре – поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.
Сорок лет хождения по пустыне – это достижение уровня Бины. Бина соответствует «40» – букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.
Путь страданий – это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих – то есть, забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.
И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения: но как только Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по-другому – как бесцельный, полный страданий, никчемный.
К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.
2. Путь Каббалы.
Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.
Путь Каббалы – это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.
Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, – он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.
Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.
В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами – путем страданий и путем Каббалы.
Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.
В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.
В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.
Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями – путем страданий и путем Каббалы.