Гимны славян – часть родной культуры — КиберПедия 

Биохимия спиртового брожения: Основу технологии получения пива составляет спиртовое брожение, - при котором сахар превращается...

Археология об основании Рима: Новые раскопки проясняют и такой острый дискуссионный вопрос, как дата самого возникновения Рима...

Гимны славян – часть родной культуры

2017-07-25 246
Гимны славян – часть родной культуры 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Культура – это Культ РА

Культура – это Солнечный культ, т.е. У-РА. Поэтому служители лунных культов называли наших Предков – крамольники, потому что «к РА молвят», т.е. посылают молвь к Солнцу (видимое воплощение Изначального Вселенского Света). Культура – это культ солнцепоклонников, но не просто почитание небесного объекта под название Солнце, а чистые помыслы, чистые деяния, чистая речь, чистые взаимоотношения. Всё построено на двух великих принципах:

1. Свято чтить Богов и Предков своих;
2. Жить по Совести и в гармонии с Природой.

Ура! и Вар!

Восклицание «Ура!» означает «мы у Солнца» (у-РА).
Боевой клич «Вар!» означает «врага в землю» (в-АР).

Когда наши Предки шли в бой, они кричали «Вар!», а когда побеждали, кричали «Ура!», т.е. мы достигли победы [Света над Злом]. Поэтому греки называли славян варвары, т.е. два слова «вар». В переводе с греческого «варвар» означает — «бородатый», «иноземец».

Каста – это профсоюз (союз ста)

Раньше СОЮЗ обозначался одной руной КА (руна союза). Допустим, объединились 100 кузнецов, обменялись своими секретами мастерства, они образовали союз ста (КаСта). То есть каста — это профессиональный союз, или как сейчас говорят — профсоюз. Была каста кузнецов, каста пекарей, каста кожевников и другие профессиональные касты.

Каждая каста имела свою символику — обереговую и знаковую систему обозначений. Этот орнамент входил и в повседневную и в праздничную одежду, поэтому на Руси и говорили: «встречают по одёжке», т.е. посмотрел на одежду и сразу ясно, из какой профессиональной касты человек. Если это жрец, то по поясу уже ясно какого Бога служитель и какой сан имеет. Одежда всё это отображала.

На Руси можно было переходить из одной касты в другую. Допустим, у отца 12 сыновей, каждый изучил кузнечное дело, но один сын решил ещё чему-то научиться и пошёл в ученики к бондарю бочки делать. Т.е. он уже сам мог и доски подобрать на бочку и обручи сковать, чтобы получилась готовая бочка.

Варны – касты в Индии

Когда наши Предки пришли в Индию, чтобы вместо лунного культа Кали-Ма дать людям Ведическую культуру, они принесли и кастовую систему, т.е. начали обучать их по профессиональному принципу: из одних выучили жрецов, из других вырастили воинов, и ремесленников. Но в Индии говорят не «каста», а «варна», потому что в сражениях с «войском КалиМы» наши Предки кричали «Вар!», и получилось «варна», т.е. установили белые вары.

Варна – это тоже самое, что и каста, т.е. разделение. Но в Индии установился жёсткий порядок, там нельзя переходить из одной варны в другую, в какой родился варне, в той и остаёшься. Поэтому в Индии и получилось 4 варны (касты) – каста правителей, каста жрецов, каста воинов и каста ремесленников. Так называемая «каста неприкасаемых» — это не каста. Туда были собраны нарушители закона Рода, который гласит — нельзя жениться на родственниках. А там женились на двоюродных, троюродных сёстрах. Таких сразу определяли в касту неприкасаемых. То есть с ними общались, могли совместно что-то делать, но жён из этой касты не брали, и туда жён не отдавали.

Кастовая система существует в РФ до сих пор – каста врачей, каста учителей, каста военных. Никогда дочка академика не выйдет замуж за сына дворника.

ПОП – Прах Отцов Предавший

ПОП – это аббревиатура:
П – Прахъ
О – Отцевъ
П – Предавша

То есть, ПОП – это тот, кто предал Память своих Отцов, отринул Веру своих Отцов, т.е. отринул всё, что ему давали в Роду, поэтому говорили просто: «ПОП» или «Предатель». А предательство было самым большим грехом, поэтому многие старообрядцы и говорят: «У нас безпоповщина», т.е. у нас нет попов = нет предателей, мы живём в соответствии с законами Рода.

Заметьте, ПОПы пришли не от безверия к Вере призывать, а призывали отречься от Родовых Богов и принять чужого, поэтому их и назвали «ПОПы» — предатели.

Те, кого крестили насильно, нашли способ противостоять чуждой религии. Заметьте, на Западе обращаются по имени «О, Иисус!», а на Руси общие фразы: «Бог в помощь», «Даст Бог», «Бог, помоги мне», т.е. только сам человек знает, к какому именно Богу он обращается, к христианскому или к родному (к Ладе, Маре, Перуну, Сварогу…). Христианские церкви ставили на местах славянских Капищ, Светилищ, и когда человек заходил в церковь и говорил: «Бог, помоги мне в деяниях моих», поп мог стоять рядом и думал «о, какой праведный!», а на самом деле славянин обращался к своим Богам. Т.е. вы нас силой, а мы вас хитростью, всё равно будем со своими Богами.

Января – Обрезание Господне

Что празднуют 1 января? В декабре месяце Лета 7208 Пётр I издал указ: 1 генваря поздравлять друг друга с «Новым годом» (хотя на Руси всегда встречали Новолетие).

Почему «Новый год» перенесли на январь? Потому что при дворе все были христиане. Староверов притесняли, и даже старообрядцев, навязывалось новое христианство, вводили всё западное. А в христианстве рождество Христово 25 декабря, и как сказано в Библии: младенец Иисус был обрезан на восьмой день по иудейскому обряду. Т.е. с 25-го числа восьмой день это 1 января. И заметьте, при дворе никто не говорил «царь Пётр», все говорили «гер Питер» по-голландски, немецки, а «god» означало «бог». То есть, 1 января поздравляли «С новым обрезанным богом!». И до сих пор поздравляют.

Поэтому наши Предки и не пользовались данной календарной системой. Зачем вести своё летоисчисление от чьего-то обрезания? Это же абсурд. При этом говорят – от рождества. Но если бы ввели от рождества Христова, тогда отмечали бы Новолетие 25 декабря, но никак не 1 января.

Гимны-песнопения

Есть «гимны-обращения» и «гимны-песнопения» — эта система до сих пор воспроизводиться во время торжеств, застолья. Ведь за столом поют не классику или рэп, а народные песни, т.е. совершенно другая волновая система. Вместе садятся и начинают петь: «Ой, ты, степь широкая» — вот она волна пошла. Для примера вспомните песню «Вставайте, люди руские!» из фильма «Александр Невский» (1938 г.), там построение песни по старой волновой системе, когда её слышишь — фонтан энергии внутри поднимается и разливается, и такая гордость появляется, хотя если текст разобрать, там почти ничего нет: «Вставайте, люди руские, на славный бой, на смертный бой. Вставайте, люди вольные, за нашу землю честную! …» Т.е. сразу волна пошла в подсознание, а текст дальше идёт, и это воздействие на подсознание пробуждает внутренние резервы, внутренние силы: защищать Род, Веру, землю Предков — Отечество.

И заметьте, в бой славяне шли не для того, чтобы унизить, покалечить, а шли на смерть, чтобы искоренить причину, повлекшую нападение на нас. Т.е. уничтожить, и опять пахать, сеять, вышивать. Вот она система. А праздничные песнопения маленько другие – те же силы, но не на отражение агрессии, а на прославление Богов и Предков.

Гимн Бога Купалы

В Святый день Бога Купала,
От Велик аго и до мала
Собирайт еся, очищайтеся,
Во Святой реце, Во Святым Огне,
Собирайтеся, очищайтеся.

Припев:
Славься Бозе наш Перун,
Славна птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша,
Славься Мудрый Бог Сварог,
Да Асгард — Святой Чертог,
И Небесный Вырiй,
Свят текущий Ирiй.

Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда,
От нечистаго — Силой Чистою,
Во Святой реце, Во Святым Огне,
От нечистаго – Силой Чистою.

Славься Бозе наш Перун,
Славна птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша,
Славься Мудрый Бог Сварог,
Да Асгард — Святой Чертог,
И Небесный Вырiй,
Свят текущий Ирiй.

Разсветай Перунов Цвет,
И даруй нам мнози Лет,
Огради Ты нас,
Свят Великай Спас,
Во Святой земле, Во Святым Огне,
Огради Ты нас, Свят Великай Спас.

Славься Бозе наш Перун,
Славна птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша,
Славься Мудрый Бог Сварог,
Да Асгард — Святой Чертог,
И Небесный Вырiй,
Свят текущий Ирiй.

В Святый день Бога Купала,
От Великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во Святой реце, Во Святым Огне,
Собирайтеся, очищайтеся.

Славься Бозе наш Перун,
Славна птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша,
Славься Мудрый Бог Сварог,
Да Асгард — Святой Чертог,
И Небесный Вырiй,
Свят текущий Ирiй.

Комментарии

1. Надо петь старое окончание «аго», т.е. Аз Глаголю Отцам.
2. Вместо «Собирайтесь, очищайтесь», старая форма «еся» — «Собирайтеся, очищайтеся».
3. Вырiй – это райский сад, а Ирiй – река, молочная река с кисельными берегами, она течёт из вымени Небесной Коровы Зимун, протекает по всей Сварге Пречистой, ниспадает на Ирийские горы (совр. Монгольские — Алтай), потом течёт по Беловодью и впадает в Студёное океан-море (Тихий океан).
4. РАЗцветай Перунов Цвет — форма «Раз» означает – единожды, полнокровно. Перунов Цвет – это Цветок Папоротника.
5. Мнози – много.
6. Спас – это имя. В Даарии был волхв Спас, который во время Богослужения увидел, как Даждьбог уничтожает малую Луну с оплотами тёмных сил (см. Три Луны Мидгард-Земли). Спас предупредил людей, и они ушли в Беловодье. Потом имя Спас стало нарицательной формой, как Спаситель, но раньше это было просто имя.

Комментарии

1. В первой книге «Славяно-Арийские Веды» в приложении есть Гимн Беловодья, но там текст адаптирован под современный язык, а петь надо со старыми окончаниями «аю» (отсюда выражение: Аюшки) — «Светлай», «Славныя».
2. Слово «Роды» пишется с большой буквы, а когда речь идёт о рождении детей – с маленькой «роды».

Гимн Огню (гори, гори ясно)

Синь небес так звёздна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.

Припев:
Разгорайся Царь-Огонь, Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес, озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.

Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно, Царь-Огонь, Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес, озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.

Со времён Инглингов-Предков
Тебя кормим сухой веткой,
Чтоб сияла Слава наша,
Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно, Царь-Огонь, Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес, озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.

Синь небес так звёздна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.

Гори ясно, Царь-Огонь, Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес, озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно, чтобы не погасло.

Комментарии

1. Царь – это славянское слово, сокращение «Це-Заря».
2. Коловрат и Посолонь (см. Обереги) — их ещё называют Мужская и Женская свастика. Как правило, хороводы вокруг них водят.

Рубаха славянская (покрой и вышивка)

Раньше у каждого Рода была своя символика (символы Родов), эта символика шла в Обереговой вязи на одежде и домашней утвари, а также использовались обереговые символы, притягивающие дополнительные Стихии, т.е. к своим Родовым Богам добавляли ещё и символы вспомогательных Богов, чтобы они помогали.

1. Обереговая вязь
2. Покрой славянской рубахи
3. Пояс
4. Покрой женской одежды

Обереговая вязь

На рубахе Обереговая вязь шла по низу подола, низу рукавов, на груди и вороте, т.е. физическое тело и внутренние энергии полностью защищены символами Рода — все деды, бабки, прадеды, в общем весь Род до изначалья, вся сила идёт в Обережь. При этом орнамент одинаковый по всей рубахе, допустим: Коловрат и Цветок папоротника – эта обереговая вязь будет и на рукавах, и на груди, и на поясе. Мужчины здоровались оберучи — за предплечье, т.е. сравнивали обереговую вязь на рукавах, по которой сразу видно из какого Рода-Племени человек и к какой касте профессиональной принадлежит.

Рис. 1. Соединение перевязью. Здесь ещё добавляются природные силы (зелёный цвет). Если надо показать что природные силы у человека находятся в активном состоянии, добавляются штрихи, т.е. показывают как бы лучи, излучение. Вставки в верхней и нижней части (синим цветом) указывают, что человеку помогают все Боги его Рода (верх) и все Предки (низ), и их помощь определяется солярником, т.е. какой солярник между вставками, такую помощь и надо человеку.

Рис. 2. Общий солярник. Люди, которые были лишены возможности иметь знания о своих Предках, т.е. хотят вернуться, но не знают какие Боги, какие Силы им помогают, они делают общий Солярник – соединение Прави, Нави, Яви, и это всё освещено солярной символикой. Некоторые ещё украшают, делают какие-либо дополнения. На данном рисунке показан пример самого простого Общего солярника, как бы волна (красным) и ступеньки (бордовым), на одежде изображаются конечно одним цветом. Мысленно проведите горизонтальные линии — Правь (верхняя часть), Навь (нижняя), Явь (средняя).

Рис. 3. Обережь дома. Если надо сделать Обережь дома, т.е. для защиты дома, общий солярник делается немного по-другому. Примерно такой же солярник до сих пор существует на здании Центральной городской библиотеки им. А.И. Герцена в г. Екатеринбурге, а также в Эрмитаже.

Рис. 4. Обереговая вязь засеянным полем.
Здесь чередуются два символа плодородия (земного и женского). Как правило, символы плодородия в обереговую вязь вставляли женщины, или мужья своим жёнам в подарок делали берегини или заказывали клипсы и пр. с такой символикой. Символы плодородия были только в женском орнаменте, на мужских вышивках таких символов не было.
Между символами плодородия обозначали «свиток» (изображаются зеркально) – это буквица Дзело (S), она означает «весьма», «много», т.е. как бы активизирует, усиливает. Иногда Дзело изображали с чёрточкой посередине.


Рис. 5. Полусвастичные знаки. В женской символистике также добавляются так называемые полусвастичные элементы, допустим: Славец, Огневица, Радинец, Всеславец и т.д. (их значение и начертание см. Солярные символы). В данном объединённом орнаменте имеется несколько символов:
* Природный Славец (зелёный цвет) дарует здоровье;
* Небесный Благовест (синий цвет) дарует защиту Родовых Богов;
* Звёзды (златый цвет) даруют благую судьбу;
* Часть знака Духовной силы (красный цвет) даёт трудолюбие.
Сия вязь вышивается в основном на женских рубахах, ею украшают воротник и рукава. Вышивается точками, либо крестиком (х), либо болгарским крестом (*).

Покрой славянской рубахи

Мужская повседневная рубаха всегда была с косоворотом (с левой стороны), т.е. сердце нараспашку. Когда открываешь, считается что человек не только ворот, но и сердце открывает. Глубина разреза рубахи 1,5 пяди. Длина рубахи была до колен или чуть выше и подпоясывалась поясом. Для тех, кто занимался конями, с боков делали разрезы расшитые, чтобы на коня удобнее садиться, не подтягивать рубаку. На праздничной рубахе грудь украшали обереговой вязью.

Мужская воинская рубаха была чуть длиннее повседневной, и разрез ворота был по середине, глубиной до солнечного сплетения. Рубаху изготавливали из плотной ткани, ибо одевали под кольчугу, и кроме символов Рода вышивалась ещё особая воинская обереговая символика.

Мужская ритуальная рубаха была до пят, прикрывала ноги, а грудь расшивалась богатым орнаментом. У жрецов орнамент идёт до пояса (до поясной чакры).

Пояс


Пояс – это неизменное дополнение к мужской рубахе.
* Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым поясом (2,2 см) с Обереговой вязью, или подпоясывали вервью, сплетённой из разноцветной тесьмы.
* Праздничную рубаху подпоясывали вершковым поясом (4,4 см) с Обереговой символикой.
* Ритуальную рубаху подпоясывали широким поясом в полвтора (6,5 см) или два вершка (9 см).
* Воинскую рубаху подпоясывали различными поясами, но только если носили в повседневном обиходе. Когда одевали доспехи, пояс не использовали.
* Детские рубахи до совершеннолетия (т.е. до 12 лет) носили без поясов.

Носить рубаху без пояса считалось неприлично, про таких говорили: «распоясанный» или «расхлёстанный», т.е. отказавшийся от Родового оберега. Даже когда воины шли биться на смерть, они снимали рубахи, а пояс оставляли. Но если в битве снял рубаху, значит всё — бьётся на смерть, подсознательно на это настраивается, и уже не думает что с ним будет, одна цель – уничтожить врага.

Женская одежда

Женская повседневная одежда отличалась покроем и символикой, по которым можно было узнать замужем они или нет, и какие Боги-Покровители оберегают Род в котором она живёт.
* Рукава у замужней женщины внутри подвязаны тесьмой, т.е. низ рукава расширяется, а у девицы – как манжета.
* Ворот женской рубахи застёгивается на пуговицу или пряжку, а у девицы завязывается вовнутрь плетёной верёвочкой.
* Разрез на рубахе у девицы от горла на 1 пядь (17 см), а у замужней на 2 пяди (35 см), так удобнее кормить ребёнка.

Праздничная женская одежда была более богато украшена обереговой символикой, знаками женского и земного плодородия, орнаментами из которых можно узнать о Роде супруга и в каком Роду она воспитывалась, какие Боги ей покровительствуют. На праздничном платье незамужней девушки вышивка была в основном на рукавах и подоле, а у женщины вышивка охватывала подол, грудь, рукава, ворот.

Путь Перуна

В поисках нежити и всяческих бесов Перун шёл по определённым путям, впоследствии люди просчитали этот путь и нарисовали его как символ, а также выкладывали его около Капищ, Городищ… и в Зимний День Перуна ходили по нему босиком 9 кругов, повторяя путь Перуна.

Бог Перун шёл с востока на запад, т.е. по движению Солнца, потом повернул на север, освобождая северные земли, затем прошёлся на юг, и опять на восток. Так прошёл 9 кругов.
«И победиша злые силы вонзил в землю сияющий меч Бог Перун», и с той поры в этот День зажигают меч, как символ победы над злыми силами, т.е. 33-го Бейлетъ в зимний день Перуна. Есть ещё летний день Перуна 33-го Хейлетъ – это его другое пришествие.
* Многие спрашивают: «почему меч горит и на День Перуна, и на Купалу, Числобога…?». А здесь везде сияющий меч – это символ победы Света над Тьмой.

Колядки и День Перуна

1. Встреча Предков. Сейчас праздник Менари известен под названием Коляда, но традиция осталась – на столы также ставят дополнительные тарелки для Предков, а по домам ходят ряженые в масках, с рогами, т.е. изображают бесов и прочую нежить из Пекла, чтобы не забывали те события. Хозяева встречают ряженых радостные и обязательно угощают булочками, сладостями, потому что бесы терпеть не могут счастья и радости, т.е. радостными эмоциями, добром их как бы отпугивают. Т.е. колядки повторяют сюжет прошлого, как бы приходит нечесть, чтобы забрать Предков, а им взамен дают булочки, ватрушки и пр. Потом этот праздник переняли христиане.

2. Память о погибших. После встречи Предков и откупа от нежити, происходит следующее (вернулись-то не все, многие погибли), поэтому в память о погибших была отведена целая Неделя. Т.е. после Коляды через некоторое время наступает Неделя Памяти Предков, 9 дней поминают всех своих Пращуров, Предков.

3. Зимний День Перуна. Но пока люди праздновали, т.е. встретили живых и справляли Тризну по убитым и пропавшим, и вообще по всем своим Предкам, Перун в это время ходил и всю нечистую силу уничтожал. Т.е. прошёл един круг, и нежить считала, что если уже прошёл этим путём, то больше им не пойдёт. А он девять раз прошёл этим путём. Поэтому по окончании Дней Памяти Предков наступает другой праздник — Зимний День Перуна, т.е. когда он полностью всю эту нечисть уничтожил, завалил вход во Врата горами Кавказскими, и победив злую силу, вонзил в землю сияющий меч.

Таким образом, День Коляды (День Перемен) – это перемены не только в Природе: меняется период дня и ночи, зима идёт на уменьшение, солнца больше, а значит тепла больше, но и перемены в жизни народа, т.е. сначала наши Предки прибыли на Мидгард, как бы жизнь изменилась, другие условия, затем возвращение из Пекла, т.е. Предки вернулись – перемены. Поэтому и назвали праздник «День Перемен» или др.-слав. Мѣнари.

Календарь праздника

13 Бейлетъ – Коляда. День Перемен.
22 Бейлетъ – День Покоя (т.е. через 9 дней Перун уничтожил нежить, и на Землю перестала поступать негативная энергия).
23 Бейлетъ – День Памяти Предков (продолжается 9 дней, т.е. славянскую неделю).
33 Бейлетъ – День Бога Перуна.

Вязание (основные символы)

Раньше вязкой занимались в основном мужчины. Потом уже мужчина сделал прялку, веретено для женщины, обучил её. И вязали не просто однотонную белую или серую одежду, а вязали с орнаментами и разноцветными нитками, либо в самой вязке орнамент шёл. Основными символами были:
* волна — символ воды;
* ёлочка – символ леса;
* перевязь (вьюны) – символ объединения нескольких потоков силы, допустим: человеческой силы и силы Бога.

Это самые простые, были и другие орнаменты, допустим многослойная вязь – соединение в единую силу: воды, воздуха и земли. А когда такую вязь вышивали разноцветной, она обретала другую структуру, как бы более жёсткую – ромбики. Иногда эти ромбики соединялись в другую вязь, допустим: нужно соединить структуру с природными элементами, а самый хороший элемент – это Ярило-Солнце, поэтому вставляли в ромб солярник, и показывали штрихами лучи, что Солнце освещает структуры изнутри и во вне. Изнутри и снаружи вставлялся Триглав (треугольники), как бы плодородие. А в большом ромбе мог изображаться символ преображения, допустим Цветок Папоротника или Одолень Трава (см. Обереги).

Значение цветов (белый, красный, жёлтый…)

  Белый – цвет Расы, цвет чистоты, Совести.
  Красный – цвет жизни, справедливости.
  Златый – цвет Богов.
  Зелёный – Природный.
  Небесный – Духовные основы. Он мог быть и васильковый и озёрный.
  Серебряный – Душевные основы.
  Синий – цвет водной стихии.
  Чёрный – цвет земли, а также цвет небес.

.

Примеры значения цветов

Императорский штандарт: чёрно-злато-белый (как и германский, но там цвета переставлены). Он по цветам схож с древним стягом Беловодья: Чёрный – цвет земли, и цвет небес; Златый – цвет Богов; а Белый – цвет Расы, т.е. цвет белых людей. Но Германская империя и Российская империя — у них они были просто в полосу (триколор). А стяг Беловодья – на тёмном–тёмном (т.е. сейчас это называется «чёрный», а раньше это был тёмно-тёмно-фиолетовый цвет, т.е. близкий к чёрному), на нём золотой крест в виде меча (или меч в виде креста, как кому удобно), а в центре ещё было и изображение звезды.

Воинский стяг был красного цвета (рудного цвета, или как сейчас говорят: алый, красный). Но женская символика тоже была красная. Почему? А потому что красный цвет — это был цвет не только воинов, а цвет жизни. Т.е. вроде бы воины убивают, жизнь уничтожают? Нет, они жизнь своего Рода защищают, а это уже совершенно другое.
А на женских орнаментах преобладал красный цвет потому, что женщина жизнь даёт. Поэтому красный — это был как бы цвет жизни, цвет справедливости.

Рубаха нижняя — всегда белая, она никогда не могла быть другого цвета, а только белая. Но могла быть с вышивкой. А поверх рубахи могли быть красные, серебристые, золотые, парча всякая, но под низом всегда рубаха только белая, и повседневная и праздничная. Красные щиты, красный плащ, т.е. справедливость и жизнь; кафтаны, зипуны и пр., всё что угодно, они могут быть любого цвета, но под ними всегда белая. Сарафаны и понёвы могут быть разного цвета, но рубаха под сарафанами и понёвой всегда белая.

Для каждого человека своя обережная символика набирается, свои цвета.

Отношение к смерти у славян

В современной России всем известно понятие «траур» (от нем. trauern – «оплакивать») – форма выражения печали, горя по причине утраты близкого человека. Но раньше на Руси отношение к смерти было совершенно другое.

В славянской культуре есть понятие Тризна — погребальные обряды, песни, пиршества, на ристалище показывали битвы, в которых участвовал умерший, говорили о его храбрости, выносливости, смекалке и пр. Никто не рыдал как сейчас: «Ой, человек умер! Ой, да куда ты ушёл?». Было другое понимание жизни и смерти; ведь никто не причитает, когда ребёнок покидает детский сад: «Ой, маленький, на кого ж ты покидаешь садик, уходишь в школу». Наоборот, все радуются, когда ребёнок пошёл в школу, но при этом закатывают истерику, когда человек переходит в Высший Мир.

Рушник

Рушник – это предмет народной культуры славян, используется в разнообразных обрядах: на похоронах, свадьбе, родинах. Изготавливается из льняного полотна, с нанесением определённой вышивки.

1. Земной рушник
2. Поднебесный рушник
3. Свадебный рушник

Земной рушник

Земной рушник расположен в Красном углу на подставке (образно: Алатырь-камне), Куммир должен стоять на покрове. Рушник закрывает подставку на 3/4, а вышивка идёт снизу до середины (см. рис. 4 – вид справа).
* В центре земного рушника в ромбе или круге вышивается Руна Рода — если стоит Куммир Рода, т.е. вышивается руна того Бога, который стоит у вас в Красном углу. Куммир ставится на центральную руну и закрывает её, эта Руна изображена (проявлена) на самом Куммире. Если в Красном углу несколько Куммиров, то ромбы вышиваются в ряд с соответствующими рунами под каждого Куммира, но Род всегда посередине. Если перед Куммирами стоят требные чаши, то ромбы вышиваются в два ряда – дальний ряд с рунами, на них ставят Куммиров, а ближний ряд с огневицами.
* Вышивка по торцам рушника зависит от того, какие Куммиры на нём стоят, и в этот орнамент вставляют, вплетают Руны Богов, установленных на этом рушнике.
* По краю земного рушника идёт небольшая вязь примерно в нокоть (1 см), как правило, красной нитью. Она может идти сплошняком, допустим крестиками.

Поднебесный рушник

Поднебесный рушник закрывает Куммир сверху. Рушник закрепляют на гвоздике, а по бокам на уровне рук Куммира или чуть ниже делают обвязки и вставляют в них концы рушника, так чтобы рушник свисал до первой четверти подставки (Алатыря). На ночь рушник достают из обвязок и как шторками закрывают Куммир, т.е. люди идут на покой, и Богам отдых нужен.
* Этот славянский обряд переняли христиане — в левом углу делали полочку, ставили на неё иконы, с боков прикрывали рушником, и на ночь закрывали.
* В центре поднебесного рушника нет вышивки, там только пускают нить «волной», чтобы рушник можно было стянуть и повестить за нить на гвоздик над Куммиром.
* Вышивка по торцам рушника идёт в следующем порядке: орнамент, символьное поле, и опять орнамент. Тоже самое с другой стороны. Орнамент мог быть различный, но как правило зеркальный, допустим: в первом поле Цветок Папоротника, а в третьем Одолень Трава (см. Солярные символы). На символьном поле изображают: грифонов (полуптиц); если стоит Куммир Лады или Рожаны, то изображают коней, оленей, лосей; у Даждьбога допустим леопарды; у Перуна – соколы, орлы… т.е. как образы.
* По краю поднебесный рушник обшивается синим или небесным цветом.
Поднебесный – потому что есть Небеса, а он ниже и прикрывает Куммира.

Свадебный рушник

Свадебный рушник – элемент традиционной славянской свадьбы. Он хранится и передаётся через поколения. Т.е. делается много рушников, но когда женят первородного сына, то на свадьбе передают рушник, который использовал его отец, так как мощь Рода передаётся через первородного сына. Если женили второго, третьего и следующих сыновей, то делали уже новые рушники. Когда рушник становится ветхим – вышивается новый такой же, а сверху накладывают старый рушник и подносят молодым, потом уже передаётся новый рушник, а старый просто хранится.
* В центре свадебного рушника вышивается Свадебник, размером примерно с каравай, на него ставят хлеб и соль. Хлеб символизирует землю, плоды человеческого труда на ней, а соль – Природу и Солнце. Молодожёны обязательно пробуют хлеб, т.е. показывают, что с этой поры едят одну пищу, а совсем не то, как сейчас это преподносят – кто хозяином будет. У славян совершенно другой смысл, более глубинный, более значимый, т.е. они обживают, облагораживают одну землю, совместно трудятся на благо одного Рода.
* Вышивка по торцам рушника символизировала достаток, любовь, радость, счастье, полноценное потомство. Пример: Ладинец, Звезда Лады-Богородицы, женское плодородие, олени, лоси и т.п. Иногда символикой вышит весь рушник до центрального поля, не касаясь Свадебника в круге.

 

Культура – это Культ РА

Культура – это Солнечный культ, т.е. У-РА. Поэтому служители лунных культов называли наших Предков – крамольники, потому что «к РА молвят», т.е. посылают молвь к Солнцу (видимое воплощение Изначального Вселенского Света). Культура – это культ солнцепоклонников, но не просто почитание небесного объекта под название Солнце, а чистые помыслы, чистые деяния, чистая речь, чистые взаимоотношения. Всё построено на двух великих принципах:

1. Свято чтить Богов и Предков своих;
2. Жить по Совести и в гармонии с Природой.

Ура! и Вар!

Восклицание «Ура!» означает «мы у Солнца» (у-РА).
Боевой клич «Вар!» означает «врага в землю» (в-АР).

Когда наши Предки шли в бой, они кричали «Вар!», а когда побеждали, кричали «Ура!», т.е. мы достигли победы [Света над Злом]. Поэтому греки называли славян варвары, т.е. два слова «вар». В переводе с греческого «варвар» означает — «бородатый», «иноземец».

Каста – это профсоюз (союз ста)

Раньше СОЮЗ обозначался одной руной КА (руна союза). Допустим, объединились 100 кузнецов, обменялись своими секретами мастерства, они образовали союз ста (КаСта). То есть каста — это профессиональный союз, или как сейчас говорят — профсоюз. Была каста кузнецов, каста пекарей, каста кожевников и другие профессиональные касты.

Каждая каста имела свою символику — обереговую и знаковую систему обозначений. Этот орнамент входил и в повседневную и в праздничную одежду, поэтому на Руси и говорили: «встречают по одёжке», т.е. посмотрел на одежду и сразу ясно, из какой профессиональной касты человек. Если это жрец, то по поясу уже ясно какого Бога служитель и какой сан имеет. Одежда всё это отображала.

На Руси можно было переходить из одной касты в другую. Допустим, у отца 12 сыновей, каждый изучил кузнечное дело, но один сын решил ещё чему-то научиться и пошёл в ученики к бондарю бочки делать. Т.е. он уже сам мог и доски подобрать на бочку и обручи сковать, чтобы получилась готовая бочка.

Варны – касты в Индии

Когда наши Предки пришли в Индию, чтобы вместо лунного культа Кали-Ма дать людям Ведическую культуру, они принесли и кастовую систему, т.е. начали обучать их по профессиональному принципу: из одних выучили жрецов, из других вырастили воинов, и ремесленников. Но в Индии говорят не «каста», а «варна», потому что в сражениях с «войском КалиМы» наши Предки кричали «Вар!», и получилось «варна», т.е. установили белые вары.

Варна – это тоже самое, что и каста, т.е. разделение. Но в Индии установился жёсткий порядок, там нельзя переходить из одной варны в другую, в какой родился варне, в той и остаёшься. Поэтому в Индии и получилось 4 варны (касты) – каста правителей, каста жрецов, каста воинов и каста ремесленников. Так называемая «каста неприкасаемых» — это не каста. Туда были собраны нарушители закона Рода, который гласит — нельзя жениться на родственниках. А там женились на двоюродных, троюродных сёстрах. Таких сразу определяли в касту неприкасаемых. То есть с ними общались, могли совместно что-то делать, но жён из этой касты не брали, и туда жён не отдавали.

Кастовая система существует в РФ до сих пор – каста врачей, каста учителей, каста военных. Никогда дочка академика не выйдет замуж за сына дворника.

ПОП – Прах Отцов Предавший

ПОП – это аббревиатура:
П – Прахъ
О – Отцевъ
П – Предавша

То есть, ПОП – это тот, кто предал Память своих Отцов, отринул Веру своих Отцов, т.е. отринул всё, что ему давали в Роду, поэтому говорили просто: «ПОП» или «Предатель». А предательство было самым большим грехом, поэтому многие старообрядцы и говорят: «У нас безпоповщина», т.е. у нас нет попов = нет предателей, мы живём в соответствии с законами Рода.

Заметьте, ПОПы пришли не от безверия к Вере призывать, а призывали отречься от Родовых Богов и принять чужого, поэтому их и назвали «ПОПы» — предатели.

Те, кого крестили насильно, нашли способ противостоять чуждой религии. Заметьте, на Западе обращаются по имени «О, Иисус!», а на Руси общие фразы: «Бог в помощь», «Даст Бог», «Бог, помоги мне», т.е. только сам человек знает, к какому именно Богу он обращается, к христианскому или к родному (к Ладе, Маре, Перуну, Сварогу…). Христианские церкви ставили на местах славянских Капищ, Светилищ, и когда человек заходил в церковь и говорил: «Бог, помоги мне в деяниях моих», поп мог стоять рядом и думал «о, какой праведный!», а на самом деле славянин обращался к своим Богам. Т.е. вы нас силой, а мы вас хитростью, всё равно будем со своими Богами.

Января – Обрезание Господне

Что празднуют 1 января? В декабре месяце Лета 7208 Пётр I издал указ: 1 генваря поздравлять друг друга с «Новым годом» (хотя на Руси всегда встречали Новолетие).

Почему «Новый год» перенесли на январь? Потому что при дворе все были христиане. Староверов притесняли, и даже старообрядцев, навязывалось новое христианство, вводили всё западное. А в христианстве рождество Христово 25 декабря, и как сказано в Библии: младенец Иисус был обрезан на восьмой день по иудейскому обряду. Т.е. с 25-го числа восьмой день это 1 января. И заметьте, при дворе никто не говорил «царь Пётр», все говорили «гер Питер» по-голландски, немецки, а «god» означало «бог». То есть, 1 января поздравляли «С новым обрезанным богом!». И до сих пор поздравляют.

Поэтому наши Предки и не пользовались данной календарной системой. Зачем вести своё летоисчисление от чьего-то обрезания? Это же абсурд. При этом говорят – от рождества. Но если бы ввели от рождества Христова, тогда отмечали бы Новолетие 25 декабря, но никак не 1 января.

Гимны славян – часть родной культуры

Основой культуры и традиций любого народа является речь, и эта основа не только была в обиходе при общении между людьми, она передавалась в сказаниях, преданиях, былинах, а также через песнопения. Допустим, жрецы зашифровывали какой-то текст,


Поделиться с друзьями:

Индивидуальные и групповые автопоилки: для животных. Схемы и конструкции...

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций...

Индивидуальные очистные сооружения: К классу индивидуальных очистных сооружений относят сооружения, пропускная способность которых...

Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.092 с.