Почти царского сына или умри

22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Израиль, а действие в таких притчах часто разворачивалось на брачном пиру сына. Свадебные церемонии обычно собирали множество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостямприходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продолжаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этоговремени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а также страх вызвать его недовольство, вероятно, были хорошими побудительными мотивами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели много свободного времени для участия в подобных мероприятиях.

22:3. Согласно обычаю, приглашения были посланы заблаговременно (отсюда «званные»); будущие гости, тем самым, не имели оправдания.

22:4. Царь повторно оказывает честь званным.

22:5. Невнимание к царю, за которым могли скрываться предательские побуждения, воспринималось как возмутительная грубость, и поэтому гнев царя вполне объясним. У первых слушателей этой притчи невероятная глупость приглашенных, несомненно, вызывала чувство крайнего раздражения.

22:6. Такие действия были явно незаконными, даже если рабы не принадлежали царю; но царские рабы занимали более высокое положение, чем большинство свободных людей, и как посланцы царя они представляли его самого. В древности повсеместно осуждалось дурное обращение с гонцами или вестниками. Кроме того, расправа над царскими посланниками была открытой изменой, фактически означавшей объявление войны. Но, как известно, именно такое обращение испытали на себе Божьи посланники — пророки.

22:7. Цари не всегда жили там, где большинство их подданных; в данном случае под сожженным городом, вероятно, подразумевается Иерусалим, разрушенный в 70 г. (см.: 24:15). Сожжение было последней фазойполного уничтожения города.

22:8-10. Приготовления к свадьбе царского сына, естественно, были весьма основательными, и если бы гости не пришли на пир, честь сына была бы поругана; и в этом безвыходном положении царю не остается ничего другого, кроме как пригласить на пир простолюдинов.

22:11-13. Даже гости незнатного происхождения прекрасно понимали, что на царский пир следует приходить в надлежащей одежде (по крайней мере, чистой), иначе это было бы проявлением неуважения к хозяину (который в этой истории не захотел терпеть дальнейшего бесчестия!). Таким образом, даже те из гостей, которые пришли на пир (вероятно, они символизируют мнимых последователей Иисуса, таких, как Иуда), порочили царя.

Богословы проводят здесь параллель с позднейшей еврейской притчей, в которой царь пригласил гостей на пир, не указав его даты. В этой истории только прилежные гости были всегда одеты надлежащим образом, и когда время пира пришло, они уже стояли у дверей, тогда как остальным пришлось томиться вовне, терзаясь от стыда.

22:14. В конце истории подводится итог: много приглашенных («званных») на пир, но среди них мало избранных.

22:15-22 Кесарь и Бог

Здесь противники Иисуса пытаются принудить Его выбрать между открытым неповиновением — что позволило бы им обвинить Его перед римскими властями — и лояльностью по отношению к римским властям, к которым, как они считали, Он находился в оппозиции (поскольку Он оспаривал их собственное право на главенство в храме). Мудрость главного героя, выявляющаяся в «испытании» трудными вопросами, была темой, известной с древности (ср.: 3 Цар. 10:1); превосходство Иисуса в мудрости продемонстрировано в 22:15-46.

22:15,16. Фарисеи были склонны к патриотизму, тогда как иродиане были сторонниками Ирода, вассала римлян; те и другие объединялись только в чрезвычайных обстоятельствах. Фарисеи хотели уличить Иисуса в нарушении предписаний еврейского за-кона. То, что они хотели подвергнуть испытанию Его учение, не вызывает удивлений. Иродиане, которые надеялись на восстановление правления Ирода в Иудее (временно управляемой Пилатом), естественно, были обеспокоены мессианскими притязаниями, которые могли заставить римлян ужесточить свой контроль над этой территорией.

22:17. Фарисеи противопоставляют обязательство поддерживать мир с Римом национально-патриотическим, мессианским настроениям, которые, по их мнению, пробуждал Иисус. Крупнейший мятеж, происшедший двадцать лет назад из-за налогов, показал, куда могут завести подобные настроения. Если бы Иисус публично признал точку зрения тех, кого позднее стали называть зилотами («Нет царя, кроме Бога» — их лозунг), то иродиане могли бы Его арестовать; если бы Он отверг эту точку зрения (что Он и делает), то мог бы скомпрометировать Своих сторонников.

22:18—22. В иудейской части Палестины была своя валюта, причем на бронзовых монетах не было изображения обожествленного императора, что считалось бы оскорбительным для иудеев (хотя после 6 г. н. э. они были, тем не менее, римскими монетами). Но иностранные монеты, на которых было выгравировано изображение императора и указан его божественный статус, имели хождение в Палестине, где не разрешалось чеканить ни золотых, ни серебряных монет. Серебряный динарий, вероятно, изготовленный вЛионе, требовался в Палестине для уплаты подати, как и по всей империи, и евреи вынуждены были им пользоваться, нравилось им это или нет.

Одной из главных причин мятежа, который произошел в 6 г. н. э и был безжалостно подавлен римскими властями, было недовольство распространением таких монет. Если бы тех, кто задал Иисусу этот вопрос, действительно волновала проблема уплаты подати римлянам, то они вряд ли имели бы при себе такие монеты. Остроумные ответы, ставившие оппонентов в глупое положение, были характерны для популярных учителей как в греческой, так и в еврейской традициях, и Иисус продемонстрировал это качество в полной мере.

Бог живых

22:23. В древнем иудаизме саддукеи были известны своим неверием в воскресение; раввины, которые считали себя последователями фарисеев, часто рассматривали саддукеев как еретиков за это их воззрение (хотя саддукеи, которые исчезли после 70 г. н. э., уже не могли им возразить).

22:24. Вопрос саддукеев касается закона левирата, обычая, который был распространен во многих культурах как в древности, так и поныне (см.: Втор. 25:5). Этот закон обеспечивает экономическую и социальную защиту вдов в ориентированных на семью обществах, где женщины не могут зарабатывать своим трудом. Во временаИисуса толкователи еврейского закона продолжали отстаивать этот ветхозавет-ный принцип, хотя в некоторых отношениях раввинские предписания отличались от ветхозаветных (напр., если мужчина женился на вдове своего брата, то родившиеся у них дети считались его законными детьми).

22:25—27. Саддукеи рассказывают историю, записанную в Книге Товита, где первые семь мужей праведной Сарры умирают, убитые ревнивым демоном Асмодеем. Некоторые раввины во II в. полагали, что дважды илитрижды овдовевшая женщина не должна снова выходить замуж, чтобы не причинить вреда своему следующему мужу (ср.: Быт. 38:11). Уточняя содержание закона, учителя обычно предлагали разрешить какую-нибудь гипотетическую ситуацию.

22:28. Раввинская литература изобилует примерами издевательских вопросов, поставленных язычниками, отступниками или теми, кого раввины считали еретиками вроде саддукеев.

22:29--33. Практически всеми признавалось, что ангелы не производят потомства (в этом не было необходимости, поскольку, согласно большинству преданий, они не умирали), так же как им не требовалась пища или питье.

Полемизируя с саддукеями, фарисеи обычно старались доказать истинность концепции воскресения на основе закона Моисея (один раввин даже высказал мысль, что о воскресении учит каждый раздел закона; ср. также: 4 Мак. 7:18,19; 16:25; 18:19). Иисус здесь делает то же самое. Он утверждает, что Бог не объявлял Себя Богом мертвых; фактически, Его верность завету означает, что если Он остается их Богом и после смерти, то смерть для них не последнее слово. В одной из наиболее известных еврейских молитв этого периода Бог называется Богом, верным Аврааму, Исааку и Иакову, — как живая реальность их собственного времени.

Еврейские учителя иногда опровергали воззрения своих оппонентов, апеллируя к Писанию со словами «иди и читай». Обвинение, которое звучит в словах «не зная Писаний», было даже более резким (22:31; ср.: 12:3; 19:4; 21:16,42).

22:34-40 Наибольшая заповедь

Следуя принятой у евреев методике толкования, Иисус объединяет две заповеди (Втор. 6:5; Лев. 19:18) общим для них ключевым словом «любовь». В еврейской этике любовь к Богу и любовь к ближнему всегданаходилась в центре внимания.

22:34—38. Эта заповедь считалась столь важной в иудаизме, что ее постоянно цитировали. Во Втор. 6:5 говорится: «Люби... Бога твоего всем сердцем твоим, и всею ду-шею твоею, и всеми силами твоими»; «силы»здесь заменены словом «разумение» (что евреи понимали как «сердце», т. е. средоточие разума), но образ любви «всей полнотой своей личности» от этого не меняется. (Новозаветные авторы, очевидно, передали еврейское слово по созвучию его с греческим; подобные операции были обычными в еврейской практике толкования.)

22:39. Иудаистская традиция иногда объединяла эти две заповеди.

22:40. Некоторые другие учителя также трактовали эти две заповеди как средоточие закона, что соответствует и тому, как они упоминаются в контексте Ветхого Завета.

Господь Давида

По определению, Христос, или Помазанник, происходил из царского рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но это воззрение на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто будет править в Божьем Царстве, был «Господом» Давида, а не просто его потомком; следовательно, Он будет больше, чем воскрешенный Давид.

Когда еврейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном случае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не применяли Пс. 109:1к Мессии.

Когда литература того времени сообщает о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1 Езд. 4:41,42).

Служите со смирением

В других Евангелиях также описываются споры Иисуса с книжниками и фарисея-ми(Мк. 12:38-40; Лк. 11:39-52), но Матфей уделяет этим диспутам больше внимания, поскольку книжники и фарисеи составлялиосновную враждебную силу, с которой сталкивались его читатели в Сирии-Палестине (см. введение). Первоначально книжники и фарисеи были двумя различными, хотя и имеющими много общего религиозными группами (Лк. 11:39-52), но те, кто угрожал читателям Матфея, были объединившимися последователями обеих группировок. Матфей также адресует свое предостережение их двойникам в "церкви (Мф. 24:45—51).

23:1,2. Некоторые богословы указывали на почетное место во многих "синагогах как на «седалище» Моисея (ср.: 23:6), но Иисус, предположительно, говорит об этом в переносном смысле. Книжники из фарисеев,которые разъясняли закон, считали, что их предания произрастают из учения Моисея и воображали себя его преемниками. 23:3. Фарисеи обычно учили, что знание Писания предшествует повиновению, поскольку знание является необходимой предпосылкой послушания; но сами они согласились бы, что Писанию следует повиноваться, а не только его изучать.

23:4,5. «Хранилища», или филактерии (евр. tefillm), представляли собой коробочки, которые закреплялись кожаными полосками на лбу или на левой руке во время утренней или вечерней молитвы, в них помещалисьотрывки из Писания (эта практика основана на Втор. 6:8). Эти отрывки декламировались наизусть как части молитвы; в дальнейшем по предписанию раввинов такие правила стали более строгими. О «воскрилияходежд» см. в Мф. 9:20 и 14:36.

23:6. Место, которое занимал гость во время пира, играло важную роль; те, кому доставалось место, предназначенное для гостей, занимавших более низкое социальное положение, как известно из древней литературы, часто выражали свое недовольство. Расположение почетных мест в синагогах этого периода, прежде чем их стали строить по типовому проекту, время от времени менялось; в синагоге I в., по-видимому, не было распределения мест по важности. Но почетные сидения обычно устраивались на самом видном месте, вероятно, вблизи возвышения, с которого читается Тора. Возможно, почетные гости в синагогах сидели на стульях, тогда как большинство слушателей устраивались на подстилках на полу. На кумранских собраниях, в синедрионе и в раввинских школах рассаживались в соответствии с занимаемым положением.

23:7,8. В социальном отношении приветствия («мир вам») были настолько важны, что устанавливались даже специальные правила: как, кого и когда приветствовать. Приветствия были основным показателем воспитанности и в греческой, и в еврейской культуре. Не приветствовать человека должным образом, нарушая тем самым требования закона, считалось серьезным оскорблением. Рыночная площадь была наиболееоживленным местом в городе.

23:9—11. Иногда раввинов почтительно называли «авва», т. е. «папа»; они относились к ученикам как к своим детям, а авторитет и уважение, которыми пользовались раввины, ставили их на более высокий уровень по сравнению с учениками. Иисус говорит, что только Бог достоин такого почитания; все христиане равны.

23:12. Изложенный здесь принцип встречается в Прит. 25:6,7, где он относится к сидящим на пиру, и в Ис. 2:11,12; 5:15 (ср.: Иез. 17:24; 21:26), где речь идет о будущих временах, когда Бог уравняет всех.

Горе лицемерам

Как и заповеди блаженства (см.: Мф. 5:3—12), семикратное «горе вам» в этом разделе следует известному образцу "ветхозаветной риторики. Эту формулу часто использовали пророки, а по смыслу она близка междометию «увы» или (возможно, как здесь) проклятию («Проклят будь...» в противоположность благословляющей формуле «Благословен ты...»; ср.: Втор. 27, 28).

Фарисеи тоже были разными, и позднейшие раввины, считавшие себя их духовными наследниками, передают критические высказывания о тех фарисеях, чьи сердца были полны неправды (напр.. о «фарисеях всиняках», постоянно натыкавшихся на разные предметы, потому что держали глаза закрытыми, чтобы не заглядываться на женщин). Из этих сообщений явствует, что первостепенное значение имеют побуждения;единственный истинный мотив — страх Божий или (в идеальном варианте) любовь к Богу. Раввинская литература неизменно осуждает лицемерие и призывает руководствоваться должными побуждениями. Оппоненты Иисуса в целом могли бы согласиться с Его нравственными требованиями и, возможно, стали бы отрицать, что когда-либо их нарушали.

«Лицемерами» (лицедеями) первоначально называли актеров, но к тому времени этот термин уже прочно закрепился за двуличными людьми, чье поведение менялось в зависимости от того, с кем они общались.

23:13. Образ силы, преграждающей путь, тождествен образу привратника, имеющему ключи от дома; см. коммент. к 16:19.

23:14. Этот стих встречается не во всех греческих рукописях; см. также коммент. к Мк. 12:40.

23:15. Среди фарисеев не было миссионеров как таковых, но евреи, проживавшие за пределами Палестины, всегда стремились обратить в свою веру язычников, и то крыло фарисейского движения, на которое оказал наибольшее влияние Гиллель, было особенно склонно к такой, по сути дела, миссионерской работе среди неевреев. Иудаизм оставался в течение столетий миссионерской религией, пока не попал в тиски законодательства римского христианства, с которым он состязался (хотя римляне всегда с негодованием отвергали иудейский про-зелитизм, в том числе в дохристианское время).

«Сын геенны» указывает на соответствующее предназначение. Проблема здесь не в том, что они обращают язычников (28:19), а в том, что они превратно преподносят учение.

23:16—22. В этот период евреи уже подчинялись запрету на произнесение священного имени Бога. Упоминая в своих клятвах менее важные вещи, люди надеялись избежать печальных последствий упоминания Божьего имени, на случай, если им не удастся соблюсти обет или если их клятва окажется ошибочной. Поскольку люди клялись не именем Бога, а вещами, имеющими отношение к Богу, все больше и больше вещейпревращалось в «заменители» священного имени, что позволяло обходными путями создавать видимость клятвы именем Бога и в то же время смягчало последствия нарушения запрета. См. коммент. к 5:33—37.

23:23. Важная роль таких добродетелей, как справедливость, милосердие и вера, известна из Писания (Втор. 10:12,13; Мих. 6:8), и сами раввины иногда сводили содержание закона к таким общим принципам, как, например, любовь. Многие фарисеи и другие еврейские богословы, в том числе Филон, соглашались с тем, что не все разделы закона одинаково весомы. Они могли бы ответить Иисусу, что заботятся о мелочах толькопотому, что даже малейшая деталь закона важна для благочестивого человека. Они учили, что отдельным деталям следует уделять столько же внимания, сколько и принципам. Но Иисус не выступает против закона (см.: Мф. 5:19). Он говорит о том, что прежде всего им следует научиться справедливости, милосердию и верности завету (9:13; 12:7).

Десятины предназначены для поддержания священников и левитов. «Анис» и «рута» (Лк. 11:42) обозначаются в арамейском языке похожими словами, что, возможно, указывает здесь на использование арамейского источника. В законе не было предписаний, непосредственно касающихся десятины с этих пряностей. Разные группы фарисеев спорили между собой, следует ли отдавать десятину с тмина.

23:24. Гипербола создает здесь комический эффект и, несомненно, должна была привлечь внимание слушателей. Чтобы избежать осквернения, причиненного соприкосновением с «мертвым» (ср.: Лев. 11:32,34), фарисеи старались выловить упавших в питье насекомых (если они были больше чечевичного семени) живыми; комары, будучи меньше чечевицы, не подпадали под предписания закона о скверне. В Иисусовой гиперболе щепетильные фарисеи не упускают ни одной возможности покрасоваться своей праведностью, но при этом поглощают вместе с питьем верблюда (самое крупное животное в Палестине, ритуально нечистое).Их внимание к мелочам похвально, но они упускали главное (Мф. 23:23).

23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе "Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека.

23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение.

Убиение пророков

Это последнее «горе» (23:29).

23:29,30. В

раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20-23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме).

23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2-6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1:4 и др.).

23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)!

23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7.

23:34. Пророков, согласно Ветхому Завету, посылал Бог, или, согласно некоторым еврейским преданиям, премудрость Божья (ср.: Лк. 11:49). Здесь их посылает Иисус.

Евреи в основной своей массе верили, что деятельность истинных пророков прекратилась в конце ветхозаветной эпохи и возобновится только в конце времен. Здесь Иисус перечисляет некоторые духовные категории: пророков, мудрых (учителей мудрости) и книжников, которые будут разъяснять Писания (ср.: 13:52).

Распятие было самой жестокой казнью, которой подвергались преступники из низших слоев населения, не имевшие римского гражданства; всякий еврей, отдававший в руки римских палачей своего собрата, естественно, вызывал у народа отвращение. Публичная порка в синагоге была формой наказания членов еврейской общины, нарушивших закон (см. коммент. к 10:17); «из города в город» — см.: 10:23.

23:35. Пролитие крови было тяжким преступлением, ответственность за которое распространялась на все общество (Втор. 21:1 —9). Отмщение брал на Себя Сам Бог (Втор. 32:43; Пс. 78:10).

В еврейской Библии иной порядок книг, чем в современных переводах Ветхого Завета. В ней Захария — последний мученик (2 Пар. 24:20-22), а Авель — первый, как и в наших Библиях (Быт. 4:8). Иудаистскаятрадиция дополняет рассказы о мученичестве обоих праведников, утверждая, что после смерти Захарии в храме появились потоки крови, которые не остановило бы умерщвление и тысяч священников (ср. также: Быт. 4:10 о крике крови).

Убитый в храме Захария был сыном священника Иодая (2 Пар. 24:22), а не сыном Варахииным (Зах. 1:1), который жил гораздо позднее. Но Матфей использует принятую у еврейских толкователей методику сочетания ключевых слов, объединяя двух Захариев, ссылаясь на одного и намекая на Другого, как он проделал это с Амоном/Амо-соми Асой/Асафом в родословии в гл. 1. (Предположение о том, что имя «Захария» указывает на еще одного пророка, принявшего мученическую смерть в 67 г. н. э., не имеет под собой оснований.)

23:36. Выражение «род сей» встречается также и в Мф. 11:16; 13:39,45; 16:4;см.коммент. к 24:34. Речь идет о поколении, которое увидит разрушение храма. О грехе, который лежит на всех поколениях, и о суде, который падет на самое виновное из них, см. в Иер. 16:10-13.

23:37. Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус.

Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30.

23:38. «Дом» может символизировать Израиль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10, 11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19).

24:1-3