Подходы в определении религии

Обратимся к истории определения религии. Попытки уловить сущностную особенность религии можно условно разделить на несколько подходов: теологические (конфессиональные), атеистические (философские), социологические, биологические и психологические.

Теологические определения

Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию "изнутри", на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.

Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи. Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии – католицизму, протестантизму, православию, в главном они согласны друг с другом: религия появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Термин "религия" применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны.

Крупнейший христианский теолог, один из отцов церкви, епископ Августин, живший в IV в., рассматривая слово «религия» как производное от religare «вновь связывать, воссоединять»: религия – есть путь воссоединения и примирения человека с Богом, — человека, отпавшего от Бога, когда он встал на путь греха.

Протестантский теолог и философ Рудольф Отто (1869 - 1937) полагал, что религия - это "переживание святого", ее предметом является нуминозное[8] – сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum – то, что вызывает благочестивый страх и трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Человек чувствует присутствие существа, которое принципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д. С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, воодушевляет человека, держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно[9], он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.

Православный богослов и философ Павел Александрович Флоренский "(1882 - 1937) следующим образом определяет религию: "...если онтологически[10] религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически[11] религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком, психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа. Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсознательной жизни, гармонизирует душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу.

 

Философский подход

Философский подход при определении религии заключается в том, чтобы, не утверждая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания. Так возникает критическое изучение религии, т.е. не довольствующееся простым принятием на веру, ставящее под сомнение все без исключения утверждения и требующее подтверждения обоснованности их истинности.

В Германии с начала XIX в. интерес к вопросам религии все более отчетливо облекался в научные формы. Философы обратились к вопросу о том, возможно ли – а если возможно, то в какой мере – подвергнуть научной рефлексии историю. Как только были найдены пути, позволявшие рассматривать философию истории как науку, взгляды ученых немедленно обратились к истории религии. Решающее значение при этом имело воззрение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, что религия не может быть редуцирована к проблеме «нравственности», в противоположность мнению, которого придерживался Иммануил Кант. Как известно, Гегель представлял религию чем-то вроде формы, предваряющей философию. Всеобъемлющее самосознание идентичного с миром Абсолюта находит в религии свое выражение пока еще в образах и символах, а не в понятиях, как в философии.

Самые ранние дискуссии в среде учеников и последователей Гегеля были посвящены прежде всего вопросу о том, означает ли, по Гегелю, что философия, которую сам он считал окончательной и абсолютной, преодолела религию, оставив ее тем самым позади, или гегельянец все-таки может быть приверженцем некоторой религии, не ставя в то же время под сомнения свою причастность к философии. Разделение гегельянцев на правых, левых и центр совершилось задолго до того, как речь зашла о политике, если правогегельянцы, представители преимущественно старшего поколения, видели в гегелевской философии, в этом якобы заключительном этапе философии, новый образ теологии, то молодые радикалы из рядов левогегельянцев становились критиками религии и атеистами.

Очень важную роль в истории нашей страны сыграли идеи таких мыслителей как Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). Они базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы общества и человека. Они обратили особое внимание на то, что общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Они полагали, что у религии нет "собственной" истории. Религия развивается в контексте истории общества, в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений. Под углом зрения проблемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), общественные институты, учреждения (юридическая, политическая надстройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы. По мнению К. Маркса, религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял.

Конечно же философских концепций, определяющих религию очень много.

 

Социологические определения

Определения религии существуют в изобилии и в социологии. Рассмотрим некоторые из них.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии Макс Вебер (1864 - 1920) считает, что проблема смысла является предпосылкой религии. Эта проблема возникает из переживания "иррациональности мира". В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит "рациональность" в объяснение мира и в повседневную этику.

Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.

Религиозная интерпретация мира является средством его овладения, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром.

Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности. В исследовании религии для М. Вебера главным является обнаружение психологических стимулов, созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни, которые направляют поведение индивидуума. Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее "рациональным" типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ "дух капитализма". М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Неутомимый "труд по призванию", "самоотречение во имя труда по призванию" (аскеза), систематический самоконтроль, выдвинутые протестантами-кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства.

Французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) стоял на позициях позитивизма[12], в качестве фактической базы использовал данные этнографии. Религия, согласно Э.Дюркгейму, представляет собой "социальный факт". Идея сверхъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал "священную" и "профанную" области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения "священного" и "профанного"

Э. Дюркгейм дал следующее определение религии: "Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды". Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют".

На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал коллективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. "Священные" вещи представляют собой символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем.

 

Биологические и психологические определения

Биологические концепции ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения основу религии составляют "религиозный инстинкт"; религиозное чувство, которое "примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы" и выступает как "оружие в борьбе за жизнь"; "ген религиозности". Религия – это "психофизиологическая функция организма"; представляет "кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь"; "как и сексуальность, часть человеческой природы", пробуждающая "глубокие страстные чувства", и т.д.

Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере, в таких чувствах как зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.

Один из основателей психологии религии, американский философ-прагматист Ульям Джеймс (1842- 1910), развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторнобиологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивидуальной психики: религия – совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. У. Джеймс писал: "...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык".

У. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах – мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары, и т.д.

У.Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье.

Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3игмунд Фрейд (1856 - 1939) применил принципы основанного им психоанализа и к исследованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику человека. По его мнению, психика человека имеет три составляющих:

1. «Id» («Оно») - бессознательное. «Id» составляет основу психики индивида и представляет его "первичные влечения" - природное биологическое начало. Среди первичных имеются влечения к жизни, сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к разрушению (Танатос).

2. "Ego" ("Я") формируется под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу. «Я» соизмеряет деятельность "Оно" с принципом реальности.

3. "Super-Ego" ("Сверх-Я") – структура, формирующаяся в ходе социализации, интериоризующая этические требования, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида.

Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление «Я», происходит их вытеснение. "Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я" - с другой. Находясь как бы между молотом и наковальней, "Я" постоянно терпит неудачу, пытаясь примирить эти тенденции, а потому вынуждено становится "льстецом, оппортунистом, лжецом". Развивается чувство страха и вины, а вытеснение бессознательных влечений чревато появлением невроза.

З.Фрейд считает религию универсальным коллективным неврозом. Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Коллективный невроз коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном[13] отношении к отцу. Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца, привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, который хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. 3. Фрейд считал, что Бог психологически ни что иное, как идеализированный отец...".

Происхождение религии 3.Фрейд связывал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами. Он полагал, что религия содержит представления, порожденные потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой.

Религиозную веру он считает иллюзией, в дальнейшем под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией и обретет "чувство реальности".

Далее идеи З.Фрейда развивает швейцарский психолог Карл Гюстав Юнг (1875-1961), который определил религию как понятие, обозначающее особую установку сознания, измененного опытом нуминозного.

Немецко-американский философ, социолог и психолог Эрих Фромм (1900- 1980) усматривал религиозность в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия - неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считал невроз.

Он различал авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель такой религии - послушание, а главный грех - неповиновение. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а не покорность.

Глава 2. Структура религии

Харизматический лидер

Все три мировые религии имеют своего основателя, задавшего определенное направление развитию своего учения. Так, в буддизме основателем является Сиддхартха Гаутама (Будда), в христианстве – Иисус Христос, в исламе – пророк Мохаммад,. Все они обладали харизмой. Харизма (греч. Charis – дар) – это способность убеждать, влиять на людей, вести их за собой, то, что делает человека бесспорным лидером. Харизма может быть в некоторой степени присуща не только основателям религий, но и видным религиозным деятелям (Лютер, Кальвин, Бодхидхарма и т.д.). Более того, харизмой могут обладать цари, политики (Ганди, Ленин, Гитлер), полководцы (Чингизхан, Наполеон), руководители и т. п.

Понятие «харизма» ведет свое начало из древнегреческой мифологии – означает притягивать к себе внимание. А хариты – это древнегреческие богини красоты, грации и изящества.

Классическое определение харизмы дано немецким социологом М. Вебером: «Харизмой называется качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается, как одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям».

 

Священные тексты

Практически все развитые религии имеют свои канонические тексты, где находится сердцевина учения, доктринальные основания религии, моральные принципы, метафизические концепции и т.д.

В буддизме каноническим текстом является Трипитака (санскр. «три корзины»), которая состоит из трех частей: сутра (элементы учения), винная (об обетах и распорядке монашеской жизни) и абхидхарма (философские и психологические аналитические тексты. В христианстве Библия (греч. βιβλια– книги) почитается как боговдохновенная книга, Священное Писание. В исламе – Коран.

 

Религиозная философия

Религиозная философия (метафизика) изложенная в канонических и неканонических текстах раскрывает нам представления о мироздании, человеке, Творце, возможности богопознания или самосовершенствования.

Психотехника

Важнейшей особенностью религии является психопрактика. Психопрактика – это религиозное делание, совершающееся с целью обрести мистический опыт, достичь определенного состояния сознания. В мировых религиях можно выделить три вида психопрактик: 1) молитва (буддизм, христианство, ислам), 2) медитация (буддизм), 3) экстатический танец (ислам).

 

Религиозная вера

Вера – это состояние тесно связанное с духовным миром личности, возникающее на основе определённой информации о чем-либо, выраженной в идеях или образах, сопровождающееся эмоцией уверенности и рядом других чувств и служащее мотивом, стимулом, установкой и ориентиром человеческой деятельности. Вера – это в некотором смысле уверенность в достижении цели, наступлении события, в истинности идеи при условии дефицита точной информации. Религиозная вера – это:

а) вера в существование существ, свойств, связей, превращений;

б) вера в возможность контакта с потусторонним, трансцендентным, духовным миром и плодотворного общения с его обитателями;

в) вера в действительное совершение мифологических событий, в их цикличность, ощущение причастности к ним;

г) убежденность в истинности соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.;

д) вера в религиозные авторитеты - "отцов", "учителей", "святых", "пророков", "бодхисаттв", "архатов", церковных иерархов, служителей культа.

С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.

 

Культовая деятельность

Культ (лат. cultus - уход; почитание) является важнейшим видом религиозной деятельности. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста.

Предмет культовой деятельности – различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр.

Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, потребности, стремления, надежды.

К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка, танец), различные культовые предметы (крест, свечи, жезл, церковная утварь, священнические облачения). Важнейшим средством является культовое здание.

Способы культовой деятельности. На основе религиозных взглядов складываются определенные предписания как следует обращаться к предмету культовой деятельности. Эти предписания касаются простых культовых актов (крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы) и более сложных (жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники).

Символ представляет собой единство двух сторон – наличного предмета (действия, слова) и его значения, знак и означаемое. Крест, например, - это не просто предмет с перекрестными планками, он является символом указателем на целый пласт идей, выражает определенное значение (воздвижение креста, распятие Христа, его воскресение).

 

Религиозные организации

На основе изучения христианства выделены типы религиозных
объединений: церковь, секта, деноминация.

Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. Любой человек может стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны. Во многих церквах члены делятся на духовенство и мирян. Позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта возникает как альтернативное течение в основном религиозном направлении. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок. С этим связаны настроения избранничества, резко выраженое стремление к духовному возрождению. Институт священства отсутствует, лидерство считается харизматическим. Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения. Историческая судьба сект неодинакова. Одни из них через определенный промежуток времени прекращают свое существование. Другие с течением времени превращаются в деноминации и церкви.

Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться с самого начала в качестве таковой. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и секте и носят разноплановый характер. Сохраняя, акцент на «избранности» членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего. Изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считается обязательным признаком «истинной» религиозности. Хотя и выдвигается принцип постоянного и строго контролируемого, членства, в соответствии с которым предписывается активность прежде всего в религиозной деятельности, наблюдается тенденция к соединению с "миром", последователи призываются к активному участию в жизни общества. Деноминации присуща четкая иерархия, как по горизонтали, так и по вертикали.