Турция в годы абдулхамидовской тирании.

Разогнав избранный согласно конституции парламент и жестоко расправившись с движением "новых османов", султан Абдул‑Хамид II установил самодержавный деспотический режим, оставшийся в памяти народа как "эпоха тирании" ("зулюма"). Посредством многочисленных арестов, ссылок, тайных убийств страна была вновь отброшена к средневековым порядкам бесправия и произвола. Абдул‑Хамид II стремился насаждать страх, взаимную подозрительность и рабскую покорность. Столица и провинции были наводнены шпионами. Поощрялись доносы ("джурналы"), которые ежедневно читал сам султан, отличавшийся болезненной подозрительностью. "Во всех углах страны были шпионы, – писал в своих воспоминаниях о Турции эпохи "зулюма" писатель Халид Зия Ушаклыгыль, – на них сыпались щедро деньги, одежда, чины. Все, что {226} было в этой злосчастной стране, все уходило в их прожорливые чрева… Здесь из изменников вербовались слуги, из воров министры. На груди, в которых не было ничего, кроме грязи, нацеплялись ордена с драгоценными камнями, негодяям, упавшим в пропасть, давались высокие посты. И за этими чинами, рангами, деньгами не был виден измученный, угнетенный народ".

Опорой абдулхамидовского режима были наиболее реакционные слои османского общества – крупные феодалы, вожди племен, высшее мусульманское духовенство, консервативная бюрократия. Особое внимание уделялось исламу, как важнейшему орудию укрепления авторитета султана – "повелителя правоверных". Не полагаясь только на идеологические средства воздействия, Абдул‑Хамид II приказал беям курдских племен сформировать специальную конницу – "хамидие", использовавшуюся в карательных целях для подавления малейшей попытки сопротивления.

Особое внимание в этот период уделялось борьбе со всякими проявлениями свободомыслия. Все учебные заведения и особенно военные училища, были поставлены под строжайший контроль. Из программ светских школ изымались все "пробуждающие мысль” предметы, в частности география и история, зато появились уроки богословия. Образованность государственного чиновника рассматривалась как признак его политической неблагонадежности. В 1898 г. среди турецких министров не было ни одного человека с университетским образованием. В армии явное предпочтение отдавалось не офицерам, окончившим военные училища, но выслужившимся из унтеров невежественным службистам. Из 50 газет и журналов, издававшихся в Стамбуле в 70‑х годах, к концу века осталось только три газеты на турецком языке, да несколько журналов с очень ограниченным тиражом. В печати запрещалось употреблять такие слова, как "свобода”, "равенство", "республика", "конституция", "тирания". Султанские цензоры запрещали публикацию произведений Руссо, Вольтера, Шиллера, Гюго, Золя, Толстого, постановки таких пьес как "Гамлет", "Сирано де Бержерак".

Султанское правительство постоянно разжигало национальную и религиозную вражду. Натравливая турок на нетурок, мусульман на немусульман, Абдул‑Хамид стремился отвлечь внимание народа от истинных виновников тяжелого положения страны, засилья иностранных держав, пытался погасить огонь национально‑освободительной борьбы. В 90‑х годах "кровавый султан", как стали его называть в Европе, организовал погром армян в Сасуне и других районах Восточной Анатолии, а также в столице. Во время этих столкновений погибло около 300 тыс. человек. Многими жертвами сопровождалась насаждаемая султанской кликой национальная вражда в Македонии. {227}

В основу своей внешней политики Абдул‑Хамид II положил реакционную доктрину панисламизма, призванную объединить всех мусульман, в том числе и зарубежных, под эгидой турецкого султана‑халифа и воспрепятствовать подъему национально‑освободительного движения нетурецких мусульманских народов Османской империи – арабов, албанцев, курдов. Панисламистская пропаганда активно поддерживалась германским империализмом, пытавшимся использовать ее для своего проникновения в Азию. Во время второго визита в Османскую империю в 1898 г. Вильгельм II публично объявил себя другом и союзником "300 млн. мусульман и султана‑халифа". Соответственно в турецких правящих кругах с конца XIX в. значительно усилились германофильские настроения.

Зарождение буржуазно‑революционного движения.

Господство реакции не могло остановить развитие прогрессивных сил в стране. Борьба за конституцию 1876 г. и участие в первом парламенте стали для них школой политической борьбы. Идеи "новых османов" были подхвачены и развиты применительно к изменившимся условиям участниками младотурецкого движения. Режим "зулюма" подтолкнул их к поискам революционных методов борьбы с султанским самодержавием.

В 1889 г. группа учащихся военно‑медицинского училища в Стамбуле по инициативе курсанта Ибрагима Темо создала первые ячейки тайного общества "Единение и прогресс" ("Иттихад ве теракки”) с целью борьбы против абдулхамидовского деспотизма. Тогда же начал оформляться центр эмигрантской оппозиции во главе с Ахмедом Риза‑беем. Участников этих организаций стали называть в Европе младотурками. Они представляли молодую интеллигенцию, выражавшую интересы зарождавшейся национальной буржуазии, заинтересованных в ликвидации феодальных порядков и обеспечении условий для развития капиталистических отношений в стране. К младотурецкому движению примкнули и многие представители феодальной бюрократии, считавших, что политика Абдул‑Хамида ведет империю к гибели. Пестрый социальный состав организаций определил и постоянные идейные разногласия среди участников движения.

Своими главными целями младотурки считали восстановление конституционного режима и проведение умеренных буржуазных реформ по европейскому образцу. В условиях превращения страны в полуколонию империализма и роста национально‑освободительного движения нетурецких народов империи особую остроту имел национальный вопрос, по которому среди младотурецких лидеров не было единства. Часть из них во главе с Ахмедом Ризой исходила из интересов турецкой национальной буржуазии и выступала за доктрину "османизма", отстаивая тезис о невмешательстве держав в дела империи. Другая {228} группа младотурок, руководителем которых был принц Сабахеддин, призывала к союзу с инонациональной буржуазией и предлагала решать национальный вопрос путем административной децентрализации.

Деятельность младотурецких организаций первоначально не выходила за рамки пропаганды и агитации через печатавшиеся в Турции и за границей газеты, брошюры и листовки. Движение было практически лишено связи с массами, его лидеры предпочитали путь заговоров и дворцовых переворотов. Эффективность борьбы значительно снижалась из‑за организационной разобщенности и идейных разногласий, изолированности младотурок от политических организаций нетурецких народов Османской империи.

Попытка объединить усилия всех политических партий, групп и кружков, ведших борьбу против деспотическою режима, была предпринята на первом конгрессе младотурок в Париже в 1902 г. Однако разногласия по вопросу о пути и методах изменения существующею строя в Турции привели к расколу участников конгресса и созданию двух самостоятельных организаций. Основу одной из них составила группа Ахмеда Ризы. Его идеи, высказывавшиеся ранее на страницах газеты "Мешверет” ("Дебаты”), легли в основу программы этого политического объединения. Группа Сабахеддина оформилась в "Общество частной инициативы и децентрализации", выступившее за создание османской федерации, в рамках которой все народности в империи пользовались бы автономией. Оно также высказалось за активное сотрудничество с иностранными державами, чтобы добиться прилива капиталов и развития предпринимательской активности. Взаимное соперничество двух младотурецких центров привело к временному снижению активности их борьбы с абдулхамидовскими порядками.

Глава 19