Ключевые слова к Справедливости

архетип — ум

задача — осознание существующих законов, способность выносить разумные, взвешенные суждения, гражданское мужество

цель — ответственность, объективность, честная игра, уравновешенность, приобретение опыта

риск — самодурство, непогрешимость, предрассудки, желание судить, интриганство

жизнеощущение — ты пожинаешь то, что посеял, играй честно — и с тобой будут играть честно, прежде чем решать — подумай

В старинных колодах, например, в Марсельском Таро, можно обнаружить и другие ассоциации, связывающие между собой карту Императора, правящего правой рукой (сознание), поддерживающего порядок и устанавливающего определенные границы, и карту Справедливости, отвечающей за правопорядок и неприкосновенность этих границ. Император связан с числом Четыре, удвоив которое, мы получим Восьмерку — число Справедливости. Точно такая же связь существует в этой колоде между числом Три, то есть Императрицей, правящей левой рукой, и удвоенной Тройкой, она же Шестерка, то есть картой Влюбленных, в свою очередь символизирующих выбор по велению сердца, которое, как известно, бьется слева. За этим кроется одна любопытная аналогия:

В матриархальных эпохах и структурах так же, как в раннем детстве (общение с матерью) все зиждется на обычае и велениях сердца. Теневая сторона этого — принуждение к общежитию, строгость традиций и правил, часто жестоких, кровная месть и излишняя эмоциональность приговоров (суд Линча). В патриархальных эпохах и структурах так же, как и в юношеском возрасте, доминирует обоснованное право и разумное взвешенное решение, теневой стороной чего, однако, станвятся буквоедство и бюрократизм, самодурство, бездушие и бесчеловечность власти. Общинное сознание и общинную собственность матриархальных структур можно назвать архетипом Левого. Архетип же Правого воплощается в патриархальных структурах, поощряющих индивиальное развитие (эго), утверждающих четкие границы всего и понятие личной собственности.

Истинное Имя

Завершается ряд однозначных чисел, завершается и путь Солнца по дневному небу. Образ Отшельника, стоящего на покрытой снегом вершине, раскрывает перед нами смысл этой карты: путь развития сознания окончен, мы достигли вершины тех знаний, которые могли приобрести: на этом пути. В мифах и сказках это — этап отхода от дел, подведения итогов, или встреча с мудрым старые ем, обитающим вдали от людей. Он дарит герою магические атрибуты, сообщает ему волшебное слово, которое будет хранить его в пути или пригодится, как «Сезам, откройся!», в самом его конце, чтобы герой мог совершить свой великий подвиг. Но самое главное — то, что именно з герой узнает свое истинное имя.

Знание своего истинного имени дает герою, а тем самым и каждому, прошедшему этот путь развития сознания, возможность наконец понять, кто он на самом деле. /Абстрагируясь от всего, что ему до сих пор говорили родители, воспитатели, родственники или друзья. Такая самоидентификация — важнейший плод развития сознания, созревающий только в тиши уединения. Только так мы сможем понять, кто мы. При этом мудрый старец, как и все прочие архетипы или этапы, — всего лишь аллегория. Даже если мы действительно узнали что-то о себе от другого человека, вce равно это — процесс, происходящий в нас самих, и другой человек понадобился нам как средство быстрее и лучше проявить себя. Поэтому нет смысла заниматься поисками мудрых стариков, чтобы кто-то из них открыл нам тайну, хотя такие встречи действительно могут оказаться интересными, — карта (этап) Отшельника позаботится об этом за нас. Гораздо важнее прислушаться к своему внутреннему зову, который в данном случае призовет нас именно уединиться где-нибудь в тиши, и последовать ему. Лишь там старый мудрец, обитающий внутри нас, скажет нам правду. Лишь там мы узнаем, кто же мы есть.

Сегодня проблема состоит в том, что тишины вокруг нас становится все меньше. Ее уже настолько мало, что найти тихое место, где можно было бы побеседовать со своим внутренним мудрецом, стало почти невозможно. Поэтому все меньше людей успевает узнать свое имя, то есть понять свое истинное предназначение. Тем сильнее большинство их пытается подражать кому-то, изображать из себя то, чем они не являются, считая именно это высшим шиком, пропуском в великосветскую тусовку или, как еще теперь выражаются, «крутизной». Каждый человек родится редчайшим оригиналом, но умирает большинство из них жалкими копиями. Недаром К.-Г. Юнг считает нашу природную способность к подражанию необычайно полезной для коллектива, но чрезвычайно вредной для индивида.

В легенде о Парсифале осознать это герою помогает его двоюродная сестра Сигун. Прежде на вопрос, кто он такой, Парсифаль отвечал: я — маменькин сынок, солнышко или красавчик. Так обращалась к нему мать. Теперь же он узнал не только свое истинное имя, но и еще множество вещей, о которых на прежних этапах пути даже не задумывался. А еще он осознал свою вину. Вина его была в том, что, прибыв в первый раз в замок Грааля, он, по своей детской наивности и неподготовленности, не задал того самого важного вопроса, который как раз и должен был разрешить все и вся. Потому-то двоюродная сестра и назвала его Парсифалем, «Бедняжкой».

Рост сознания с древнейших времен связывается с осознанием собственной вины. Невозможно прожить жизнь, никогда ни в чем не провинившись. Место, занимаемое в жизни нами, в данный момент не может занимать никто другой. Мы не можем добыть себе пропитание, не убивая (даже если речь идет об «убийстве» растений) или не отнимая у других живых существ то, что создано ими, например, молоко и мед. «Для подсознания сознание — уже вина, — утверждает Эмма Юнг, — причем вина истинно трагическая, потому что только с помощью сознания человек может действительно стать тем, кем должен»16. Но если вина наших прародителей заключалась лишь в том, что они вкусили плод Древа Познания, то наша вина с тех пор заключается в недостаточном познании, и прежде всего — в недостаточном самопознании. Ибо после того, как Адам и Ева или, что то же, наш герой и мы с вами покинули рай неведения, теперь, в середине пути, нам придется преодолеть ту тьму полусознания, в которой мы заблудились, чтобы наконец выйти к ясному свету, освещающему путь к надсознанию, которое и есть цель последней трети нашего пути.

Другой персонификацией этого архетипа в легендах о Граале служит Тревизент, дядя Парсифаля, живущий отшельником в хижине. В своих долгих поисках Грааля Парсифаль периодически навещает его, ища верный путь. Отшельник сообщает ему не только истинное имя, но и «волшебное слово»: он нашептывает ему на ухо молитву, которую тот может произнести лишь в случае крайней опасности.

Узнав свое истинное имя, герой — как и мы с вами, — больше никогда не забудет его и от него не отречется. Иными словами, однажды поняв, кто мы на самом деле, мы должны понять и РО, что должны теперь соответствовать своему званию и призванию, иначе нам придется, как Парсифалю, периодически возвращаться туда, где нам еще раз напомнят, кто мы есть. На карте это обособление, выделение себя из окружающей действительности символизируется капюшоном, которым Отшельник защищается от внешних воздействий. Его фонарь, по Уэйту, это путеводный маяк: «Там, где сейчас я, можешь быть и ты». Тем самым он указывает, что эта встреча и это открытие тайны — не удивительный случай, выпадающий на долю немногих избранных, а этап развития сознания, доступный каждому, кто уединится в тиши.

Да и волшебное слово или магические атрибуты, подаренные старцем герою, встречаются не только в сказках. Это лишь символ чего-то, доставшегося человеку неожиданно. Это может быть, к примеру, мелодия, образ или фраза, камешек, перышко или просто слово, слог, знак. Узнается он по тому, что приходит «совершенно случайно», однако сразу же трогает человека до глубины души, а еще по той магической силе, которая от него исходит. Просвещенному уму подобные вещи могут показаться нелепостью. Но, они бывают. Тот, кому достался такой подарок, должен бережно хранить его до тех пор, пока тот не пригодится ему в по-настоящему трудной ситуации, особенно если будет очень страшно. И вот тогда, вспомнив эту фразу, образ или мелодию, дотронувшись до своего камешка или перышка он почувствует, как эта могучая сила приходит ему на помощь. Однако при этом нужно помнить о предостережениях, которыми эти подарки сопровождаются в сказках и мифах: их не продают и не покупают, их нельзя самому себе сделать или придумать, они должны прийти или найтись сами, использовать их можно лишь в самой критической ситуации, о них нельзя никому рассказывать и, конечно, их никогда и нигде нельзя забывать.

Как это понимать? А очень просто. Эта «магическая сила», которая помогает нам в трудных ситуациях, живет в нашем подсознании. Есть люди, которые, поняв это, начинают эксплуатировать эту силу как раба, заставляя ее выполнять никчемнейшие и глупейшие желания своего разбушевавшегося эго и называя все это «позитивным мышлением». Похоже, что 90 процентов молящихся только ради этого и возносят свои молитвы. Лучше было бы, если бы они хотя бы задним числом от всей души однажды поблагодарили Бога за то, что Он не дал им осуществить свои жалкие желания и пустые планы. И все же, тем не менее, наше подсознание обладает огромной магической силой и способно помогать нам самым чудесным образом.

И, конечно, живет эта магическая сила не во фразе, не в образе или камешке, будь то даже специально изготовленный и по всем правилам заговоренный талисман. Это — обыкновенное чудо, каждодневно творимое нашим подсознанием. И чем больше мы будем рассказывать об этом или намекать таинственно и гордо о своей причастности к волшебству, чем чаще будем сообщать свое заветное волшебное слово другим, тем скорее лишим его магической силы. И останутся нам после этого лишь бездушные формулы, пустые слова, мертвые ритуалы, бессмысленные фразы и неодушевленные камешки. Волшебство исчезнет. Вот почему герой должен свято хранить этот подарок в своем сердце. Вот почему мы не должны забывать, что это именно подарок, который следует принимать с благодарностью, а вовсе не заслуга, которой наше «Я» могло бы хвалиться.

Мудрый старец, этот выдающийся архетип нашей западной культуры, представлен в образах многих знаменитых людей. Первым из них следует назвать Гермеса Трисмегиста («Трижды величайшего»), легендарного жреца-мудреца, жившего, по разным источникам, то ли на самой заре древнеегипетской культуры и позже провозглашенного египтянами своим богом мудрости Тотом, то ли уже во времена Моисея, как показывает картина на мозаичном полу Сиенского собора. Алхимики, масоны, почти все тайные союзы и многие эзотерические общества называли его своим отцом-основателем или как-то иначе возводили к нему свои учения.

Не менее знаком нам и Мерлин, старый мудрец из легенд о короле Артуре. Или другой обитатель севера, древнегерманский бог мудрости Один, провисевший девять суток на мировом ясене по имени Иггдрасиль и так получивший свое посвящение. В знак того, что там он, помимо прочего, обрел способность «путешествовать в дальние края», то есть совершать астральные путешествия, его с тех пор всегда сопровождают два ворона, Хугин и Мунин. Исторической личностью, олицетворяющей архетип мудрого старца, является Фалес Милетский, философ, живший в VI веке до нашей эры. Греки называли его первым в числе своих семи мудрецов. До нас дошли два его высказывания, вполне характерные для Отшельника. На вопрос о том, что труднее всего на свете, он дал глубокомысленный ответ: «познать самого себя». А на последовавший за этим вопрос, что же тогда самое легкое, он — вероятнее всего, с улыбкой — ответил: «давать советы другим».

В рамках нашей иудео-христианской традиции наиболее известным представителем этого архетипа, следует считать Моисея. Он вернул самосознание («истинное имя») целому народу, сорок лет вел его по пустыне к земле обетованной и передал ему божественные законы. Его восхождение на гору Синай и восприятие там божественных законов находят свою параллель в переходе от карты Отшельника к карте Колеса Фортуны.