Учение протестантов о спасении

Прервав свое общение с Церковью Христовой, многоликий протестантизм уже в XVI в. встал перед весьма острым вероучительным вопросом: как должно усвоять человеку искупительные заслуги Господа Иисуса Христа? Известно на сей счет указание основоположника реформации Мартина Лютера: человек спасается только верою. Оно было противопоставлено догмату Церкви о том, что человек спасается участием в Церковных Таинствах, через которые ему преподаются Дары Святого Духа, потребные для спасения (Мф. 28, 19-20).

Дары же Святого Духа могут подавать Апостолы или епископы и пресвитеры от Апостолов по непрерывному преемству, получившие право на совершение Таинств.

Выше мы отметили, что у иеговистов отсутствует обряд руковозложения. Нужно сказать, что в этой области вероучения свидетели Иеговы более последовательны, чем иные их сотоварищи по протестантизму. В самом деле, если благодать не подается через акт руковозложения, то зачем вообще совершать это действо? В итоге это великое Таинство сведено сектантами до малосущественной "формальности". В нашей стране есть немало сект, которые уже многие десятилетия отрицают необходимость самого Таинства водного крещения. Но если благодать через это Таинство не подается, то ни к чему и все эти "купания". Согласитесь, своя логика в таком суждении есть.

Тезис о спасении верою - главнейший для традиционного протестантизма. Плоды искупительных заслуг Спасителя, утверждают протестанты, усвояются человеком только посредством его личной веры. Когда человек услышит евангельскую проповедь о своем спасении, он осознает свою виновность перед Богом и вместе с тем свое полное бессилие исполнить нравственный закон, данный Богом. Тогда он крепко уверует в то, что он примирен с Богом искупительными заслугами Христа, и ему по вере его будет подана божественная благодать, которая усвояет человеку плоды крестных искупительных заслуг Христа. Тогда прощаются ему грехи, и тем он оправдается перед Господом. Та же благодать подвигает людей, уверовавших во Христа, на все их добрые дела, являя так свидетельство их веры, без всякого со стороны человека старания и усилия. Ибо человек, считают протестанты, нравственно совершенно не способен к чему-либо доброму. Всякое значение дел человеческих для личного спасения протестанты отвергают, полагая, что спасение зависит только от веры.

Свидетели Иеговы о спасении

Свидетели Иеговы не принимают этот основополагающий тезис протестантизма и утверждают, что человеку надлежит спасаться не только верою, но и своими добрыми делами.

Отметим, однако, что упования сектантов-бруклинцев весьма заметно разнятся. Одни из них верят, что им уже уготовано жительство на небесах, другие надеются на вечную жизнь на земле. Но если в той жизни будут они прегрешать, то их неминуемо постигнет вечная смерть, т.е. полное уничтожение личности. Из этого суждения следует, что Бог будет судить живущих во время тысячелетнего царства по их делам. Обратим внимание на парадокс иеговистского учения о спасении. Оказывается, многие из совершивших при жизни тяжкие злодейства будут, тем не менее, воскрешены. А их личностное начало будет немедленно уничтожено в тысячелетнем царстве - достаточно совершить хотя бы одно прегрешение.

От свидетелей Иеговы мне приходилось слышать, что во времена тысячелетнего царства Христа на земле люди не оставят борьбу с грехом. Однако никто из них не знает, как соотносится степень прегрешения и кара за него, т.е. неизбежное уничтожение личности. Не ясно для них, можно ли считать в этом случае грехом нечистые помыслы?

И еще один вопрос - замечание. Отчего Бог не будет судить людей за земные деяния, а только за совершенные в тысячелетнем царстве? Разве Библия не едина в своих назиданиях, обещая жизнь вечную за добрые дела? И почему тогда именно за земные дела в глазах иеговистов уже безнадежно осуждены и никогда не воскреснут Адам и Ева, книжники и фарисеи и многие другие? И разве не за дела по логике иеговистов должны быть уничтожены в огне Армагеддона все, ныне отвергающие ересь иеговизма?

Если же призывы к добрым делам касаются только избранных - "рожденных свыше", то не кощунственно ли людей, на коих, по учению иеговистов, уже почил Дух Святой, еще и призывать со страниц Писания отстать от грубых пороков? И откуда все-таки быть порокам у "избранных", и в чем их избранничество тогда заключается?

Человек, говорят сектанты, будет судим судом тысячелетия не за прожитую земную жизнь, а за свои дела во вновь дарованной ему жизни. Этот тезис относится к так называемому "великому множеству". А что же "рожденные свыше", коим обещана награда - Царствие Небесное за благочестивую земную жизнь? Выходит, что одни получат воздаяние за земные дела, а другие - нет. Отчего так? Разве Священное Писание говорит, что одним будет воздано по делам, а другим нет? Из чего иеговисты выводят свое столь противоречивое учение о спасении делами?

Рассмотрим два места из Священного Писания: первое - "Вера без дел мертва" (Иак. 2, 20) и второе - "Человек оправдывается верою независимо от дел закона" (Рим. 3, 28). Согласно первому, "рожденные свыше" получат награду на небесах за дела, ибо только они, по учению иеговистов, идут "узким путем" (Мф. 7, 14). Объясняя второй стих, иеговисты уверяют, что носителями подлинной веры являются только "рожденные свыше", остальные же, не совершив подлинных дел, не стяжали и глубокой веры. Они способны лишь следовать заповедям закона Христова, который, если следовать кощунственной логике сектантов, не способен привести к совершенству.

Отчего Господь одних удостаивает "рождения свыше", а других - нет? Если делами закона никому не дано оправдаться, то отчего одним дарована вечная небесная жизнь, а другим - только земная? Если Творец награждает "рождением свыше" за совершенную благочестивую жизнь, то почему число таковых людей строго ограничено - 144 тысячи? Если же "рождения свыше" удостаиваются не по делам, а по произволению Господню, то возникает соблазн сомнения в Божией справедливости. Одним Он дает безмерно много, другим - почти ничего. Можно допустить, что в основе такого суждения лежит кальвинистское учение о спасении, допускающее, что одним Бог предопределил спасение, а другим - вечные муки. Если по своему всеведению Бог знает, кому суждено спастись, а кому погибнуть, то исходя из этого предопределенный ко спасению, несмотря на все свои пороки и безблагодатную жизнь, в конце концов спасется. Но и этот принцип никак не применим к иеговистскому учению о двух классах спасаемых.

В чем же тогда состоит критерий дарования Богом различных степеней спасения? Если это добрые дела, то почему одни получают награду именно за них в земной жизни ("рождение свыше"), а другие ("великое множество") - во время и после тысячелетнего царства.

Если же люди спасаются верой, которая даруется "рожденным свыше", то отчего Творцу не послать благодать всем чающим спасения?

Сопоставим два отрывка из первого послания святого Иоанна Богослова: "Рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем, и он не может грешить потому, что рожден от Бога" (1 Ин. 3, 9). В том же послании Апостол говорит: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя и истины нет в нас" (1 Ин. 1, 8).

Первый стих свидетели Иеговы адресуют "рожденным свыше". Второй (1 Ин. 1, 8), согласно их учению, следует отнести только к "имеющим земную надежду". Только ограниченность места не позволяет нам и далее множить противоречия сектантского учения.

Сектантам совершенно неведомы не только откровения сердечно-покаянного предстояния пред Богом, которых удостаивались лишь немногие праведники - святые, но в силу их пребывания вне Церкви и сугубого искажения всех Ее догматов они сами лишили себя счастья быть сопричисленными живого Духа Святого. Впрочем, рядовые свидетели Иеговы и не претендуют на жизнь в духе. Бруклинские теологи подспудно внедряют в сознание рядовых общинников, что им не должно духовно устремляться гор (и дерзать приобщиться святости и совершенства, о которых повествует Священное Писание. Класс "верного и благоразумного раба набран", т.е. "рожденных свыше" и, следовательно, всякие духовные ощущения, а вернее лжеощущения, нужно всячески в себе подавлять, дабы не впасть в прелесть, учат они.

Вообще, следует заметить, что течение свидетелей Иеговы причудливо сочетает крайний рационализм и мистицизм протестантизма. Это бесконечные расчеты и математические выкладки, а с другой стороны - еще большее упование на всяческие знамения, видения, ощущения "благодати", на явные лжехристианские состояния прелести. Впрочем, вряд ли свидетелям Иеговы являются голуби благовестия, и на станциях метро, где они проповедуют, на них вряд ли нисходит благодать.

Православная Церковь далека от столь одномерно-упрощенного понимания Божиего слова о спасении. Действительно, человек святой жизни - непрестанно ходящий пред Богом, не делает греха, хотя и видит в своей душе бездну согрешений, но посредством собственного благого произволения и действия благодати Божией в самом корне препобеждает греховные зародыши. "Видение своих грехов как песок морской есть начало здравия души", - назидает святой Симеон Новый Богослов. И чем ближе человек к Богу, тем лучше прозревают его духовные очи глубину падения человека.

Теперь обратимся к тому месту Писания, где Апостол говорит, что все мы много согрешаем. Кто мы? Конечно же, все христиане, к которым обращено Первое Соборное Послание. Но мы знаем, что нам, многогрешным, также дано собственным подвигом очистить себя и стать по жизни святыми. Ибо святые, как и мы, созданы по образу и подобию Божию. Наше отличие от них состоит в степени любви к истине и неприятия греха. Дорога в Царство Небесное открыта для каждого в равной степени. Писание явным образом обличает горделивые утверждения иеговистов, будто слово Божие доступно только "малому стаду" и обращено только к этому "классу", членам коего неведом грех. Но к кому же тогда обращается святой Иоанн, кого отвращает от гордыни, когда говорит, что если бы кто вдруг стал утверждать, что Кровь Господа Иисуса Христа избавляет нас от всякого греха, но при этом не нес бы своего креста.

"Вера без дел мертва", - говорит Писание (Иак. 2, 20). Что первично для иеговистов? Если вера ниспосылается Богом, а за ней следуют дела, то этот принцип у свидетелей Иеговы распространяется лишь на весьма небольшую группу людей, "рожденных свыше". Если же к ним приложимы слова Апостола Павла: "Человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Тим. 3, 28), - то тогда неправомерны утверждения сектантов, говорящих, что "имеющие небесную надежду" не творят греха, т.е. в делах праведны перед законом Христовым. Похоже, что "рожденных свыше" никак не касаются слова Писания: "Все мы много согрешаем" (Иак. 3,2). По-видимому, сектанты относят их на счет "имеющих земную надежду", не удостоенных высшей степени веры - "рождения свыше". Но как в этом случае понимать утверждения сектантов, будто Писание предназначено только "малому стаду"?

Теперь посмотрим, как соотносится упомянутый стих Писания с упованиями "великого множества", имеющего "земную надежду".

"Все мы много согрешаем" (Иак. 3, 2). Чем чреваты эти слова для иеговистов, убежденных, что не будут судимы Богом за свои земные деяния? Практически все человечество, говорят они, будет воскрешено Богом ради участия в тысячелетней жизни, но никто из них не сподобится, как бы он благочестив ни был, стать причастником "небесного класса". Истинно угождают Богу только те верующие, которые не предстанут пред судом, т.е. во время блаженного земного тысячелетия будут пребывать на небесах. Но чем же тогда будут оправданы пред Богом те иеговисты, что никогда не сподобятся "рождения свыше"? "Без веры невозможно угодить Богу" (Евр. 11,6), - свидетельствует слово Божие. Добрыми делами? Но мы знаем, что "делами закона пред Богом не оправдывается никакая плоть" (Рим. 3, 20). Этого принципа неколебимо держатся свидетели Иеговы сегодня. Отчего же оправдание делами все же допускается иеговистами в их тысячелетнем царстве? Потому, говорят они, что Библия предсказала тысячелетнее царство.

Вообще же, сопоставлять различные тексты Писания с внутреннепротиворечивыми "концепциями" иеговистов - дело неблагодарное. Поверхностное лжемудрствование сектантов не выдерживает никакого сопоставления со святой Библией.