Религиозная политика Константина. Обращение к христианству. Медиоланский эдикт.

Если почти во всех областях государственной деятельности Константин был последовательным продолжателем многочисленных реформ Диоклетиана, то в области религиозной политики он был его принципиальным противником. В отличие от Диоклетиана Константин оценил силу церковной организации и авторитет христианства среди самых различных слоев населения и армии. Если Диоклетиан усматривал в христианской церкви своего рода государство в государстве и полагал, что она ослабляет власть римского императора —доминуса и бога, то Константин увидел в христианском учении другие мотивы и понял, что христианство и его мощная церковная организация могут быть прочной опорой абсолютной власти. Поэтому Константин принимает важное решение о примирении с христианской церковью и о ее решительной поддержке. Еще в 311 г. август Галерий отменил гонения на христиан. В 313 г. после побед над своими политическими соперниками Константин и Лициний в городе Медиолане издали свой знаменитый эдикт, известный в исторической литературе как Медиоланский, или Миланский. По этому эдикту христианская религия объявлялась равноправной со всеми другими религиозными системами. Конфискованное или разграбленное имущество церкви должно было быть возвращено или за него выплачивалась компенсация.
Еще до объявления Медиоланского эдикта Константин издал указ, по которому христианское духовенство было освобождено от всех личных повинностей в пользу государства. Это подтверждалось эдиктом 315 г., гарантировавшим свободное проведение христианских молитвенных собраний. Представители христианской церкви и церковные общины получили права юридических лиц. Они могли приобретать и отпускать на свободу рабов, получать вклады и наследство, свободно распоряжаться своим имуществом. Христианские церкви получили право убежища. Было запрещено привлекать христиан к участию в языческих празднествах. При этом если должность, которую занимал христианин, предполагала участие в таких празднествах, то это ему не возбранялось.

 Но среди христиан в это время усилились разногласия. Так, в Африке возникло мощное течение против карфагенского епископа, обвиненного в нестойкости. Движение возглавил пресвитер Донат, и оно известно под названием донатизма. Почти одновременно с донатизмом в христианстве возникло другое оппозиционное течение. В Египте александрийский пресвитер Арий выступил против утвердившегося учения о том, что Христос равен Богу-Отцу. нстантин, поддерживавший христианскую церковь, естественно, был противником всяких раздоров в ее среде. Он стремился к примирению группировок, потому что полемика ослабляла церковную организацию.В борьбе с донатизмом Константин созывал съезды — соборы епископов — еще тогда, когда был правителем западной половины Империи. А сделавшись ее единым главой, он сразу решил созвать собор всех епископов Запада и Востока для того, чтобы покончить с религиозными разногласиями. Собор состоялся в 325 г. в малоазийском городе Никее. Он получил название 1-го Вселенского, т. е. представлявшего не какую-либо часть или половину, а всю римскую «Вселенную», всю Римскую империю. Открыл заседание еще остававшийся язычником и великим понтификом Константин. Прения на соборе были бурными. Константин настаивал на том, чтобы враждующие стороны пришли к соглашению на ортодоксальной основе, и под его давлением большинство епископов осудило арианство. Два епископа, отказавшиеся подписать решение Никейского собора, и сам Арий были прокляты и сосланы. Но арианство, как и донатизм, продолжало существовать и достигло своего наибольшего распространения после смерти Константина. Кроме того, на соборе в Никее был принят церковный христианский календарь (распределение христианских праздников по месяцам и числам), а также была уточнена система христианской иерархии. Епископы Рима, Александрии и Антиохии получали звание патриархов, а первые два — почетные звания пап. Во главе клира провинций были поставлены архиепископы, а в городах клир возглавлялся епископами, которые, как правило, находились в лояльных отношениях с представителями имперской администрации.

Внутрицерковная борьба.

Предпосылки создания церковно-политически группировок:

1. Наличие прочной материальной базы в отдельных церковных округах,

2. распространение церковной власти епископов на значительные территории,

3. большое количество членов клира, находящихся в подчинении у епископа и заинтересованных в усилении его влияния,

4. новое положение церковной власти по отношению к светской власти

Цель создания группировок: распространить свое влияние на целые регионы римского мира и претендующих на роль лидеров в определении направлений религиозной политики Римской империи.

Борьба между церковно-политическими группировками велась различными методами, основными из которых являлись:

1) прямое соперничество путем заявлений, писем, взаимоисключающих решений соперничающих церковных престолов;

2) взаимное обвинение в отходе от церковных догматов в мягких или жестких формах, что привело к расцвету в IV в. различного рода еретических движений;

3) использование церковно-политическими группировками народных движений, как социальных, так и национально освободительных, для достижения своих целей;

4) привлечение на свою сторону государственных чиновников, членов императорского двора и самих императоров и использование государственной власти и государственных структур для поддержки своего приоритета.

Соперничество между Римским и Константинопольским церковными престолами

Ярким примером крупномасштабного религиозно-политического соперничества первого типа явилась церковная борьба между Римом и Константинополем, которая началась в IV в. и закончилась разделением церквей в 1054 г. Дивергенция западного и восточного христианства была предопределена несовпадением социально-исторических и культурно-идеологических условий и ускорялась такими политическими событиями, как первый раздел империи после Константина и окончательный ее раздел после Феодосия

В ходе догматических баталий середины IV в., связанных с арианством, отношения между восточными и западными церквами фактически оказались разорванными. Попытку восстановления церковного мира в масштабах всей империи предпринял в 70-х гг. Василий Великий, усилиями которого в 379 г. общение между Востоком и Западом было на некоторое время восстановлено. Однако Рим относился к мольбам востока о помощи спокойно и равнодушно, что вызвало прямые упреки со стороны восточных епископов, и прежде всего того же Василия.

В мае-июне 381 г. состоялся знаменитый Константинопольский собор. По своему составу он был исключительно восточным. Многие западные церковные иерархи вообще не знали о созыве этого собора и тем более не могли считать его Вселенским. Главной причиной того, что Восток фактически проигнорировал Запад, было стремление восточных церквей к самостоятельности и независимости от Рима, и главным итогом этого собора в тот исторический момент явилось достижение определенного единства в восточных церквах. Значение Вселенского этот собор приобретет лишь по прошествии определенного времени.

Примерно в одно время с Константинопольским собором на западе был созван Аквилейский собор, который тоже был задуман как Вселенский. Его инициаторами выступили арианские лидеры Палладий и Секундиан, которые собирались доказать правильность своих догматических взглядов, не без основания надеясь на поддержку востока. Император Грациан, встревоженный растущей оппозицией своей власти со стороны ариан, дал согласие провести такой собор в Иллирике и пригласить восточных иерархов, рассчитывая с помощью ортодоксальных епископов склонить ариан на свою сторону. Однако Амвросию Медиоланскому удалось убедить Грациана ограничиться созывом собора только западных епископов8, состав которых, несомненно, был подобран9. В отличие от Константинопольского собора, Аквилейский собор не касался фундаментальных основ христианского вероучения и ограничился частными проблемами, поэтому и значение его оказалось весьма ограниченным.

Однако западные епископы почувствовали себя оскорбленными тем, что их не пригласили на собор в Константинополь, тем более, что этот собор уже тогда претендовал на роль вселенского в силу важного дополнения никейского символа веры. Кроме того, заявка восточных церквей на самостоятельность и независимость вызвала на западе серьезную обеспокоенность.

Проблема ересей

Ереси сопровождали церковь в течение всего её существования. Много ересей появилось в первые века христианства, а в XI – начале XIII века ереси вновь распространились очень широко. Именно тогда в Западной Европе возникали и боролись со своими сеньорами средневековые города. В городах вызревали смелые идеи, и накопилось много недовольства сеньорами. Если сеньором оказывался епископ, его жадность и злоупотребления воспринимались особенно болезненно.

Но при всех различиях еретические движения объединяло недовольство существующими порядками. Пытаясь понять причины царящей в обществе несправедливости, люди искали ответы на вопросы в Библии, но находили там совсем не то, что проповедовали им священники. Получалось, что церковь скрывает от верующих истинный смысл слова Божьего и, следовательно, служит не Богу, а дьяволу. Даже внешний облик раскормленных и разодетых в роскошные одежды епископов и аббатов не имел ничего общего с тем, как жили Христос и апостолы. Еретики стремились возродить евангельскую бедность и простоту, требовали, чтобы духовенство отказалось от земельных владений и богатств. Они раздавали своё имущество нищим, одевались в лохмотья, питались подаянием, странствовали и проповедовали. С точки зрения простого человека, они были гораздо более похожи на апостолов, чем «преемник апостола Петра».

Борьба с арианством

Рубежным для взаимоотношений 2-х религиозных течений стал 80-й год н.э. С этого момента христиане стали официально отлучаться от иудейской общины. Поскольку христиане отказывались поддерживать иудейские выступления против римлян, пути христиан и иудеев разошлись окончательно. Вопрос о формировании нового мирового религиозного течения назрел. Первоначально не было какого-то одного, единственно верного направления в христианстве, поэтому сформировалось множество течений, противоречивых и постоянно конфликтующих друг с другом. Но нас сейчас интересует одно, стоящее особняком от всех остальных и незаслуженно забытое течение в раннем христианстве – арианство.

Арианство получило название по имени александрийского священника Ария, воспитанника Лукиана Антиохийского (православный святой). Своё развитие арианство начало в III-IV веках н.э. Идеи Ария напрямую перекликаются с идеями другого великого христианского мыслителя Оригена. Основная идея сводилась к тому, что Бог бестелесен, является источником жизни всех существ и не имеет начала своего бытия. То обстоятельство, что Иисус имел начало своего бытия, трактовалось Арием однозначно – Иисус сотворен и не может быть Богом.

Официальная церковь повела длительную борьбу с арианством. Эта борьба шла с переменным успехом. I Вселенский собор в Никее в 325 году осудил арианство, Арий был изгнан, а его книги подлежали сожжению. Однако Антиохийский поместный собор 341 года утвердил арианство в качестве официального учения. Хотя к этому времени от изначального учения Ария уже мало что осталось. Окончательно же в Риме арианство было уничтожено I Константинопольским собором.

Впрочем, история арианства продолжилась в германских королевствах. Остготы, вестготы, лангобарды, бургунды, гепиды, вандалы продолжали исповедовать арианство, при этом оставаясь федератами империи. Очевидно, дохристианские религиозные воззрения германцев не нуждались в объединении 3-х божеств в одно целое. Даже организованный, принявшим католичество королём вестготов Реккаредом I, Толедский собор в 589 году не решился на репрессии в отношении арианского духовенства. Хотя эпоха арианства медленно, но верно, клонилась к закату.

Уже в VI веке арианские церкви и их собственность массово передавались кафоликам. К VIII веку приверженность к арианству в Европе сошла на нет. Некоторые интеллектуалы и учёные, например Исаак Ньютон, становились сторонниками арианства и позднее, но оно никогда больше не вернуло своих утраченных позиций. Арианство так и осталось в истории как одно из многих направлений раннего христианства, возможно незаслуженно забытое.