Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...
Индивидуальные и групповые автопоилки: для животных. Схемы и конструкции...
Топ:
Процедура выполнения команд. Рабочий цикл процессора: Функционирование процессора в основном состоит из повторяющихся рабочих циклов, каждый из которых соответствует...
Марксистская теория происхождения государства: По мнению Маркса и Энгельса, в основе развития общества, происходящих в нем изменений лежит...
Оценка эффективности инструментов коммуникационной политики: Внешние коммуникации - обмен информацией между организацией и её внешней средой...
Интересное:
Национальное богатство страны и его составляющие: для оценки элементов национального богатства используются...
Отражение на счетах бухгалтерского учета процесса приобретения: Процесс заготовления представляет систему экономических событий, включающих приобретение организацией у поставщиков сырья...
Аура как энергетическое поле: многослойную ауру человека можно представить себе подобным...
Дисциплины:
2022-12-20 | 29 |
5.00
из
|
Заказать работу |
|
|
(КНИГА УСИЛИЙ СОХРАНИТЬ МИР)
Глава 40
Дхритараштра сказал:
1. Если ты не досказал чего-либо, Видура, то скажи мне,
ибо чудесное ты повествуешь.
Видура сказал:
2. О Дхритараштра, тот юный и вместе с тем вечный,
Санатсуджата изрёк: «Нет смерти, Бхарата».
3. Всякое явное,тайное сомнение сердца,
Он, лучший из всех мудрецов, разрешит, махараджа.
Дхритараштра сказал:
4. Иль ты не знаешь больше, чем мне сказал бы вечный?
Сам ты скажи мне, Видура, ибо твоё безгранично
познанье.
Видура сказал:
5. Матерью-шудрой рождённый, я больше сказать не сумею,
Но знаю лишь: юноши вечна премудрость.
6. Кто ж удостоился лона брамина, тот, даже великую
тайну поведав,
Не порицаем богами, вот отчего я сказал тебе это.
Дхритараштра сказал:
7. Вопроси древнего, вечного за меня, Видура:
Возможно ль мне встретиться с ним здесь, в этом теле.
Вайшампаяна сказал:
8. Помыслил тогда Видура о том прославленном риши,
Тот же, узнав, что о нём размышляют, появился, Бхарата.
9. Принял его с обрядом согласно закона, Видура,
Удобно, покойно сидящего тогда вопросил он:
10. «Владыка, у Дхритараштры на сердце возникло сомненье,
Которое мне разрешить не по силам, благоволи ж ему
ты разъяснить, владыка,
11. Чтобы тому внимая, повелитель народа освободился ото
всякой скорби,
Чтоб неудача и достиженье, приятное и ненавистное,
смерть и старость,
|
12. Страх и унынье, надменность и возбужденье,
неудовольствие, вялость,
Похоть и гнев, унижение и возвышенье над ним не имели
бы власти.
Глава 41
Вайшампаяна сказал:
1. Тогда мудрый царь Дхритараштра, честь воздав
слову Видуры,
Наедине Санатсуджату о высшей мудрости вопрошал,
желая стать махатмой.
Дхритараштра сказал:
2. Санатсуджата, я слышал, что ты изрёк: «Нет смерти!»
Но даже асуры и боги путём брахмачарья хотят
добиться бессмертья.
Так что ж из двух правда?
Санатсуджата сказал:
3. Существует ли смерть, иль нет, ты вопрошал с обрядом.
Выслушай, что я скажу, чтобы рассеять твои сомненья
раджа.
4. Знай, правильно и то и другое, но лишь в заблужденьи
певцы учат о смерти, кшатрий.
Я ж называю обманом смерть, а необманом бессмертие
называю.
5. В самообмане асуры погибли, необманом бытье
достигается в Брахмо.
И смерть не как тигр пожирает рождённых —
воспринимаемой нет у ней формы.
6. Иные считают, что Яма отличен от смерти, а хождение в
Брахмо бессмертно, оно в Атмане пребывает;
Этот же бог* царит в мире предков, благ он к благим,
к неблагим же не благ он.
|
7. Велением его проявляются в людях гнев, заблужденье и
смерть, принявшая жадности образ.
Самостью сбитый с дороги, единения с Атманом не
достигает.
8. Во власти смерти заблудшие движутся этой колеёю и,
умерев, снова и снова туда попадают.
За ними с пути сбиваются боги* (органов?), поэтому
смерть называют Марана*.
9. Увлекаясь делами, в погоне за их плодами, они
продолжают итти в таком направлении и не
превозмогают смерти.
Вместо стремленья к праведным целям, воплощённый
вращается в кругу наслаждений.
10. Это — великое заблуждение чувств, с тщетными целями
соединяясь, они идут по тщетной дороге.
Поражённое связью со тщетными целями, о них
помышляя, сокровенное «Я» поклоняется внешнему миру.
11. Первое, что поражает людей, — желанье чужого, вскоре
оно за собой влечёт гнев и похоть.
Эти (три) глупцов приводят к смерти, а стойкие
стойкостью смерть побеждают.
12. Устремлённой мыслью бурлящие чувства утишив,
пренебреженьем с ними нужно бороться.
Для таких нет смерти, как бы превзошедших смерть:
они знанием преодолели страсти.
13. А человек, стремящийся за вожделеньем, идя за
страстями, гибнет.
Но победив желанья, с себя всякий прах страстей
человек сдувает.
14. Для существ ад кажется тьмой беспросветной;
Как безумные они стремятся беспечно к провалу.
15. Но человеку, который отринул безумье, что может
сделать смерть, соломой набитое (чучело) тигра?
Кто же отказался от обладанья, тот пусть ни о чём ином
не мыслит, как бы изгнав силу жизни, кшатрий!
|
16. Гнев, жадность и заблужденье глубинного «Я» — вот
смерть; они — в этом теле.
Он знает, что так порождается смерть, и смерть его здесь
не пугает.
В его области смерть исчезает, подобно тому, как исчезает
смертный, попав в область смерти.
Дхритараштра сказал:
17. Но говорят, что совершая жертвы дваждырождённые
могут достигнуть блаженных миров, чистейших
непреходящих.
Веды их называют высочайшей целью; кто это знает, как
он может заняться делами?
Санатсуджата сказал:
18. Лишь невежды туда стремятся, и для них сохраняет
значение то, что говорится в Ведах.
Свободный от желаний стремится выше, путём
высочайшего Атмана, другие пути отвергнув.
Дхритараштра сказал:
19. Кто способен соединиться с Нерождённым, Вечным, с тем,
кто есть эта Вселенная, со всеми (её ступенями)?
Каковы его действия, в чём его счастье, это скажи мне,
истинно всё познавший.
Санатсуджата сказал:
20. Единение с раздробленным (порождает) великое горе, но
соединение с Безначальным становится вечным.
От этого он никак не теряет достоинства: единением с
Безначальным люди бытье получают.
21. Ибо тот Сущий и Вечный (своей) связью с изменяемым
создал Вселенную.
Такой считается его Шакти (творческая сила); подобно ж
от сочетания с (частными) целями возникли Веды.
Дхритараштра сказал:
22. Есть здесь такие, которые следуют дхарме (закону),
другие живут без закона;
Грехом ли бывает низвергнут закон, или ж грех бывает
низвергнут законом?
|
Санатсуджата сказал:
23. Оба, закономерное действие и противоположное, здесь
сочетаются с плодом.
24. Пребывающий же в том, знающий, устраняет навеки оба
достиженья.
Однако воплощённый получает (плод) как чистого (дела),
так и греха, когда они достигли завершенья.
25. В силу соединения с делами, он (воплощённый),
несомненно, получает хорошее и нехорошее, оба как
(плод дел).
А знающий отгоняет грех законом, так (помышляя):
«Дхарма сильней»; таково его достиженье.
Дхритараштра сказал:
26. О тех мирах, что обещают дваждырождённые за
(выполнение) своего долга, блаженных, вечных,
Об их ступенях поведай, а также о противоположных
(мирах); об этом я хочу знать, о знающий,
а не о делах.
Санатсуджата сказал:
27. Соревнующиеся здесь в обетах, как силачи в силе,
Те брамины, уйдя отсюда, воссияют в мире Брамы.
28. Для соревнующихся же здесь в дхарме, это есть
средство, чтобы достигнуть знанья,
Такие брамины, освободясь отсюда, вступают в три
небесных мира.
29. «Их странствование закончено» — говорят о них люди-
знатоки Вед.
(Такой человек) не должен считать (стоящим выше себя)
ни дальнего, ни близкого человека.
30. Но если кого он считает особенным, то пусть, как в период
дождей кустик травы (обрывают),
Так и он сократит (себе) пищу и питьё (по сравнению)
с тем брамином и так живёт без зависти*.
31. Если молчальника (просящего подаяние) кто-либо
встретит недружелюбно, с угрозой,
И тот, не придав этому значения (останется спокойным),
такой (молчальник) считается лучшим человеком,
никто иной.
32. А имуществом такого брамина, который не позаботился о
молчальнике*, не следует пользоваться* — так мыслится
о питании праведных.
|
33. Как постоянно во вред свою блевотину пёс поедает,
Так блевотину поедают заботящиеся (лишь)
о собственном благополучии.
34. «Пусть будет вечно неведом мой путь» — так мыслит
брамин,
Но и того, кто остаётся среди родных, мудрые называют
брамином.
35. Ибо какой брамин может убить внутри себя Атмана,
Свободного от признаков, недвижимого, чистого,
свободного от всякой двойственности?
Ибо Брахмо (войдя) в него, поселяется в кшатрии
и оттуда взирает.
36. Кто иначе о сущем Атмане мыслит, тот погибает.
Ибо какого греха не способен совершить вор,
похищающий Атмана?
37. Неутомимым, непринимающим даров, без самомненья,
без спешки,
(Хотя) и учёный, как неуч должен быть знающий Брахмо
вещий брамин.
38. Кто небогат в человеческом наследии, но богат
в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим,
таких нужно знать, как обитель Брахмо.
39. А убеждённый, что здесь (на земле) всех богов можно
склонить к исполнению своих желаний, не равен
(такому) брамину, но всецело он предан
(служенью богам).
40. Тот, которого, хоть он и не старается, (боги) уважают,
тот (поистине) достоин уважения; но сам он не
считает себя достойным уважения и не завидует
уважаемому.
41. Мир всегда вращается сообразно своей природе
(появляясь и исчезая), как если бы открывать
и закрывать глаза.
Знающие здесь так и считают, а он полагает*, что его
почитают.
42. Привыкшие к беззаконию непробуждённые в мире,
опытные в мире майи, станут почитать недостойных
уважения и пренебрегать достойными уважения.
43. Ибо никогда почесть и безмолвие не живут вместе.
Этот — мир почестей, а тот — безмолвия*; так
известно.
44. Счастье здесь — обитель наслажденья, но оно только
препятствие. Счастье Брахмо очень трудно достижимо
для лишённых познанья, о кшатрий.
45. Для проникновения в него, говорят благие, есть много,
но трудно-открываемых, входов: правдивость, прямота,
сдержанность, чистота, познание; они препятствуют
заблуждению.
Глава 42
Дхритараштра сказал:
1. Чьё это молчальничество и каково оно, скажи, о знающий,
в чём здесь сущность молчальничества. Приходит ли
молчальничеством мудрый к Безмолвию и как, о
молчальник, здесь упражняются в молчаньи?
Санатсуджата сказал:
2. Посколько Веды вместе с манасом в него не проникают,
постолько возрастает (его) молчальничество. А где
раздаётся слово Вед, там, вследствие проникновения
в него (этого слова), он начинает отражать их
сущность, о раджа.
Дхритараштра сказал:
3. Кто знает Риг, Яджур и Сама-Веду, (тот) пятнается или
не пятнается злом, совершая злое?
Санатсуджата сказал:
4. Ни (гимны) Саман, ни (изреченья) Риг, ни (заклинанья)
Яджур не спасут незрячего от злых деяний; я не пустое
тебе говорю.
5. Священные песнопения не спасут от кривды того, кто
поддаётся обману, кто пребывает в майе.
Как птицы покидают гнездо, когда у них вырастают
крылья, так и священные песнопения покидают его, когда
настаёт время.
Дхритараштра сказал:
6. Если же Веды без выполнения долга (дхармы) не
спасают, то к чему эти бесконечные разговоры браминов?
Санатсуджата сказал:
7. Для этой цели (спасенья) указываются (в Ведах) два
(средства): подвижничество и принесение жертв, через
них знающий достигает чистоты; чистотой отгоняет грех
самоозарённый знанием.
8. В силу знания приближается к Атману знающий, но если
же он обычных плодов желает, он захватывает (с собой)
всё здесь совершённое и в небе вкусив (плоды),
снова идёт по пути.
9. Подвижничество совершается в этом мире, а плоды его
вкушаются в другом: для браминов, предающихся
подвижничеству, предназначены те миры.
Дхритараштра сказал:
10. Как отрешённое подвижничество само по себе может
быть удачным или неудачным? Скажи это, Санатсуджата,
чтобы мы познали.
Санатсуджата сказал:
11. Безгрешное подвижничество рассматривается, как
отрешённое; такое отрешённое подвижничество бывает
удачным или неудачным.
12. Подвижничество есть корень всего того, о чём ты меня
вопрошал, кшатрий. Подвижничеством знатоки Вед
впоследствии достигли бессмертия.
Дхритараштра сказал:
13. О грешном подвижничестве расскажи, о безгрешном
подвижничестве я уже слышал; да станет мне ведома
эта вечная тайна, Санатсуджата!
Санатсуджата сказал:
14. Кто (одержим) гневом и прочими двенадцатью пороками,
а также тринадцатью вредностями (тот грешен).
Кто (обладает) дхармой и прочими двенадцатью
качествами, которые разъясняют брамины, согласно
заветам праотцев, (тот безгрешен).
15. Гнев, похоть, жадность, заблужденье, вожделенье,
жестокость, ропот, тщеславие, уныние, влеченье,
зависть, отвращенье — вот человеческие пороки, людям
следует избегать этих двенадцати.
16. Каждый из них подкарауливает людей, о могучий, желая
завладеть их нутром, как охотник подкарауливает
дичь.
17. Хвастливому, похотливому, высокомерному, злопамятному,
неустойчивому, отказывающему в защите (присущи) эти
шесть грехов, совершаемых беззаконными, несмотря на
большую (их) опасность.
18. Погоня за наслаждениями, враждебность, хвастовство
своей щедростью, скупость, слабоволие, прославление
сонма (ощущений), ненависть к супруге — вот семь
наихудших врагов человека.
19. Соблюдение дхармы, правдивость, сдержанность,
подвижничество, самоотрешённость, стыдливость, терпенье,
отсутствие зависти, принесение жертв, раздача
милостыни, изучение Писаний — вот двенадцать обетов
браминов.
20. Кто укрепит эти двенадцать, тот отличится на всей
земле; кто соблюдает три, два или даже один из них, тот
считается самоутверждённым; в отречении и
незаблуждении заключается бессмертие. Мудрые брамины
их называют вратами истины.
21. В самообуздании есть восемнадцать качеств:
(сдержанность) в действии и бездействии, (обуздание)
несправедливости, осуждения, самолюбия, желаний,
гнева, уныния, жадности, наушничества, зависти,
зложелательности, раздражения, беспокойства,
22. Забывчивости, многословия, самонадеянности;
освободившегося от этих пороков праведные именуют
«Укротителем».
23. В заблуждении есть восемнадцать пороков, отречение же
бывает шести видов. Первые считаются
противоположностями добрых качеств и называются
пороками заблуждения.
24. Но лучше шестивидное отречение: три (вида) трудно
выполнимы, (но) они спасают от страдания;
выполняющий их завоёвывает себе друга.
25. Но лучше шестивидное отречение: достигнув счастья, не
радоваться. Совершение жертв и добрых дел, если оно
сопряжено с бесстрастием,– это второй (вид).
26. Отречение от похоти, о царь людей, это — третий (вид),
как учит предание (смрити); его также называют
неизречённым; таково (учение) предания о третьем
качестве,
27. Том (качестве), что бывает вследствие отречения от
богатств и несвязывания себя с ними из-за похоти.
Неудача в делах — не беда, пусть она не приводит в
смущенье.
28. Впрочем, даже богатый может обладать всеми
качествами; но когда его постигнет неприятность,
он никак не должен приходить в смущенье.
29. Хоть и желанны сыновья и жена, но он ни в коем случае
не должен их домогаться. Уважаемому человеку, если
он просит, подобает давать, от этого проистекает благо.
30. Так (человек) становится трезвым, он обладает восемью
качествами: праведностью, способностью к размышлению
(дхьяна), к самоуглублению (самадхи), к (научному)
исследованию, (а также) бесстрастием,
31. Честностью, целомудрием, собранностью. Соответственно
есть пороки заблуждения, этих пороков следует избегать.
32. Таковы отречение и трезвость; в ней мыслится восемь
качеств. Есть восемь пороков заблуждения, этих пороков
следует избегать.
33. Освобождённый от пяти (индрий) и манаса, Бхарата,
достигший свободы от настоящего и будущего, становится
счастливым.
34. Будь правдив душой, о царь царей: миры держатся
истиной.
Их врата — истина; сказано, что в истине покоится
бессмертие.
35. Отвратясь от грехов, нужно исполнять обеты
подвижничества.
Таково поведение, сотворённое Дхатаром; истина есть обет
благих.
36. Разрыв связи с такими пороками и обладание такими
качествами — в этом (состоит) чрезвычайно
благодетельное и отрешённое подвижничество.
37. Я сказал тебе в основном то, о чём ты меня вопрошал,
царь царей. Таково уносящее зло благое (деяние), оно
низвергает рождение, смерть и старость.
Дхритараштра сказал:
38. Знающего все пять: (четыре) Веды и их дополнение
люди называют наилучшим, равно и знающих четыре
Веды, а также и тех, кто знает три Веды,
39. Также и знающих две Веды или одну Веду и даже тех,
кто без (ведических) гимнов. Из них которого должен
я считать дваждырождённым?
Санатсуджата сказал:
40. Вследствие незнания Единого, подлежащего познанию,
было создано много Вед, (незнания) Того, Единственного,
в котором мало кто действительно стоит.
41. Эту науку (Веду) знающий, «я есмь познавший» — так
мыслит. Раздача даров, изучение (Шастр),
жертвоприношения возникают из жадности.
42. У отпавших от истины возникают желания, поэтому
принесение жертв распространяется вследствие
утверждения, что они соответствуют истине.
43. У некоторых это возникает от разума, у иных — от слова,
У других — от действия. Человек, достигая желанного,
утверждается в желаниях.
44. Не будучи в состоянии удержаться в Том, человек
упражняется в священных обетах. Лишь пустое имя то,
что возникло от Дхатара*; для благих же истинное есть
наивысшее.
45. Знание именуется очевидностью, а подвижничество
порождает запредельное. Знай, что много изучающий
брамин разбрасывается.
46. Поэтому, о кшатрий, не тот дваждырождённый, кто много
болтает, но тот, кто не уклоняется от истины, такого ты
должен знать, как дваждырождённого.
47. Именно гимны Атхарва некогда пелись в собрании
великих риши. И те, кто знает эти гимны, и те, кто не
изучал Веды не знают сущности (таттва), познаваемой
через Веду.
48. Ибо священные гимны, о лучший из людей, возникают
сообразно себялюбивым стремленьям. Знатоки священных
гимнов, а также неизучавшие (гимнов) не знают того,
что исходит не от Вед.
49. Некоторые не знают Вед, другие же, напротив, знатоки
их, о раджа; но знающий Веды ещё не знает
подлежащего познанию, а пребывающий в истине
знает подлежащее познанию.
50. Некоторые не знают Вед и под подлежащим познанию
мыслят Непознаваемое. Кто знает Веды, тот знает
лишь познаваемое, а тот, кто знает (лишь) познаваемое,
не знает истины.
51. Кто знает Веды, тот знает и познаваемое; но ни знатоки
Вед, ни Веды не знают То. Брамины, которые через Веды
знают познаваемое (науку), остаются (лишь) знатоками
Вед.
52. Как ветвь земного растения занимает лишь часть частицы
пространства между небом и землёй, так и Веды. Так
(нас) учат о познании Высшего Атмана.
53. Я признаю за брамина (только) мудрого толкователя;
он, отвергнув сомнительные предания, излечивает все
сомнения.
54. В поисках за ним не следует итти ни на восток, ни на юг,
ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует
искать нигде (во вне).
55. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в
противоречиях (проявленного). Не предполагающий
(искать его) в Ведах, видит, что владычествует
подвижничество (тапас).
56. Следует сесть в молчаньи и не разбрасываться мыслями
(манасом), обращаясь к тому Брахмо, которому
можно внимать в глубинах «я».
57. Мудрецом-молчальником (муни) становятся не
посредством (простого) молчания, не посредством
пребывания в лесу (становятся) муни, но кто знает
значение самого себя (лакшана), тот называется лучшим
муни (молчальником).
58. Испытующий все вещи называется испытателем
(вайакарана), потому что он исследует их корень, он так
и называется.
59. Человек отчётливо видящий в мирах, называется
всевидящим; брамин же, утверждённый в истине и
знающий То, становится всеведующим.
60. Также утверждённый в дхарме и в прочем видит Брахмо,
кшатрий, равно, как и исследователь Вед. Это я тебе
говорю продуманно.
Глава 43
Дхритараштра сказал:
1. Санатсуджата, ты сказал мне слово о высшем,
всеобразном Брахмо. Это высшее откровение, конечно,
очень трудно воспринимаемое, возвести мне, Кумара!
Санатсуджата сказал:
2. Не торопливостью возможно достичь то Брахмо,
спрашивая о котором ты взволновался. Лишь после того,
как манас растворится в буддхи, достигается это
умопостигаемое познание (практикой) брахмачарья.
Дхритараштра сказал:
3. Бесконечное, вечное знание, о котором ты сказал, что
оно осуществляется (упражнением в) брахмачарья,
непостижимо здесь, пока длится время деятельности;
но как же тогда достижимы браминство и бессмертие?
Санатсуджата сказал:
4. Я назову тебе нераскрытое знание древних,
осуществлённое ими разумом (буддхи) и (упражнением в)
брахмачарья; достигшие этого покидают мир смерти;
оно (присуще) всегда тем, кто воспитан духовным
учителем (гуру).
Дхритараштра сказал:
5. Если познание можно поистине постигнуть
(упражнением в) брахмачарья, то что же тогда
брахмачарья, это скажи мне, брамин.
Санатсуджата сказал:
6. Происшедшие из лона учителя, став его семенем,
выполняют брахмачарья; здесь, на земле они становятся
законодателями, а покинув тело, они уходят в высшее
единение (йогу).
7. Ведь они (уже) в этом мире побеждают страсти и,
утвердясь в Брахмо, они крепятся. Они вырывают себя
из тела, как бы освобождая стебель (от коры); они
утверждены в истине.
8. Двое создают это тело: отец и мать, о Бхарата. Но
рождение согласно веления учителя, (иное): оно чисто, не
стареет и не умирает.
9. Того, кто наполняет уши неложным, совершающего
закономерное, обеспечивающего бессмертие, его следует
считать отцом и матерью и нельзя оскорблять столько
сделавшего человеку.
10. Ученик должен всегда с поклоном приближаться к
учителю и с чистотой и почтительностью просить
(о научении), не превозноситься, не замышлять злого —
это первая ступень (упражнения) в брахмачарья.
11. Кто, чистый, постепенно ученичеством достигает знания,
тот именуется (проходящим) первую ступень
брахмачарья.
12. Пусть он совершает угодное учителю и своей жизнью и
имуществом, действием, сердцем (манасом), словом; это
называется вторая ступень.
13. Такого же поведения, как к учителю, да придерживается
он и к жене учителя, также и по отношению к его сыну;
это называется второй ступенью.
14. Постижение, что его «я» создано учителем, и постижение
значения (изречения): «Я существую им» когда ученик
мыслит о нём с восторженным сознанием (буддхи),
называется третьей ступенью.
15. Не отблагодарив учителя после получения познания, он
не должен предпринимать ухода, подумав: «Я и так
много для него сделал!» Хвастливо пусть он так не
говорит; это — четвёртая ступень (выполнения)
брахмачарья.
16. С течением времени он должен достигнуть (первой)
ступени, затем — цели познания (Вед), потом ступени
единения с учителем, затем степени приложения усилий
пусть достигает, а затем он достигает степени познания
(Шастр).
17. Двенадцать обетов: выполнение дхармы и прочие,
усвоив, он так достигает других отделов (закона);
тогда о нём говорят: «Он выполняет в силу единения
с учителем и единения с Брамой (Ведами) (упражнение)
в брахмачарья».
18. Достигнув такого поведения, он предложит учителю дар;
так он (усваивает) образ жизни добродетельных; по
отношению к сыну учителя должно вести себя подобным
же образом.
19. Кто так живёт, тот будет преуспевать во всех отношениях,
получит много сыновей и состояние. Прольётся на таких
дождь со (всех) сторон и люди будут жить у него,
как (ученики) — брахмачарьи.
20. Таким (упражненьем в) брахмачарья боги достигли
божественности; и велико-блаженные риши, мудрые
(достигли этим) мира Брамы.
21. Им же гандхарвы и апсары достигли красоты; в силу же
брахмачарья солнце порождает день.
22. Подобно тому, как достигли цели изучающие свойства
соков, так же и они познанием достигают подобного
состояния.
23. Тот, кто опирается на это, очищает всё тело, возогревая
подвижничество (тапас). Так знающий становится
подобным ребёнку и побеждает смерть в последний час.
24. О кшатрий, конечны миры, в которые направляются люди
чистых дел, но знающий Брахмо этим достигает Всего и
ему не приходится итти по другому пути.
Дхритараштра сказал:
25. В каком виде созерцает здесь знающий, праведный
брамин ту бессмертную, непреходящую обитель? Сияет ли
она светлым, или красным, или чёрным, или тёмным
(цветом)?
Санатсуджата сказал:
26. Она не сияет светлым или красным, или чёрным цветом,
или (блеском) железа и солнца. Не на земле
пребывает она и не в воздухе, и не облекается она в воды
океана (как в одежду).
27. Не обитает она ни в звёздах, ни в молнии; в облаках не
является её образ. Ни в ветре, ни в божественности, ни в
луне, ни в солнце её не видно.
28. Она не являет себя ни в словах (Риг Веды), ни в
жертвоприношениях (Яджур Веды), ни в (собрании
гимнов) Ратхантара или Брихат, ни даже в великих
обетах не видимо То, вечное, о раджа.
29. Оно непобедимо, потусторонне тьме и смерть растворяется
в нём в час гибели; по форме оно меньше наименьшего,
подобно лезвию ножа; оно и велико по форме, больше,
чем горы.
30. Это — Основа, это — Бессмертие, это — Слава;
существа изошли из Него и приходят к растворению
в Нём же.
31. Оно безболезненное, Великое, Преславное,
Превознесенное, изменяется лишь на словах, так говорят
вещие.
Весь преходящий мир на Том основан; тот, кто это знает,
становится бессмертным.
Глава 44
Санатсуджата сказал:
1. Уныние, гнев, жадность, похоть, гордость, сонливость,
зависть, заблуждение, непостоянство, немилосердие,
|
|
Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...
Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...
Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...
Автоматическое растормаживание колес: Тормозные устройства колес предназначены для уменьшения длины пробега и улучшения маневрирования ВС при...
© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!