Мне бы хотелось, чтобы мы желали познавать всегда Истину, а не выдавать наши желания за Истину и за действительность.

Смотрите, как он говорит: 914 страница, он разбирает

Дварим 5:2,3: Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве; Не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы.

(Втор. 5, 2–3) Комментарий его:

Казалось бы, следовало сказать наоборот: что Господь поставил завет «с нашими отцами»!

Ведь Моисей обращается к новому поколению и именно, поэтому, повторяет заповеди заново. Допустим, выражение «с нами» еще можно было бы понять как относящееся ко всему народу в целом (не различая поколений) или приложить его к тем из присутствующих, кто сорок лет назад, в детстве, успел услышать голос Божий с Хорива.

Однако решительное отрицание — «не с отцами нашими» — дополняется столь же решительным утверждением: «но с нами, которые здесь сегодня все живы»!

(ответ здесь, придет время, и я коснусь этого вопроса – А. Огиенко)

Но используя этот стих, начинает подводить нас к гильгулю, к реинкарнации.

Неужели имеется в виду, что те самые люди, тела которых пали в пустыне, теперь вновь живы и внимают поучениям Моисея?!. Спрашивает он. И дальше говорит:

Согласно древнему иудейскому преданию, души умеравших в пустыне возвращались на землю, воплощаясь в телах вновь рождающихся израильтян (за исключением только душ упорных и сознательных отступников — таких, как Корей).

Слышите, как он говорит. Дальше подводит к тому, что якобы это учение является учение древнего иудаизма. Вот смотрите:

Но содержалось ли вообще в мировоззрении древнего Иудаизма учение о том, что человек может жить на земле многократно? Свойственна ли была ему вера в переселение душ?

Как бы задается вопросом и тут же отвечает.

Вот что пишет историк I в. н. э. Иосиф Флавий о фарисеях — наиболее влиятельном течении Иудаизма того времени: Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела … («Иудейская война», кн. 2, гл. 8, п. 14)

То есть, Щедровицкий берет Иосифа Флавия, и говорит, что Иосиф Флавий цитирует фарисейское учение того времени, которые говорят, что души переселяются в новые тела.

И, в итоге, прочитав этот абзац, складывается такое впечатление, что древний иудаизм уже жил этой идеей переселения душ.

Ну, тут я пока закрою Щедровицкого, меня это очень задело.

Я открыл краткую еврейскую энциклопедию, набрал слово гильгуль, и читаю:

гильгуль - буквально превращение, метаморфоза, душа умершего, переселившегося в живое тело. Сочетание со словом нешамот души переселения.

Иногда многократное такой души перевоплощение метем психоз – это на греческом.

Вера в переселение душ, присуща многим религиям, и философским системам древнего мира, была, видимо, не свойственна иудаизму вплоть до конца эпохи Талмуда, в котором об этом не упоминается.

Ссылка Иосифа Флавия, которую я зачитывал, на верование фарисеев в то, что только души благочестивых вселяются в тела других людей, некоторые ученые толкуют, как указание на их веру в гильгуль.

Существует так же гипотеза, что идея гильгуля проникла во втором веке нашей эры, в определенные круги еврейства из философской школы платоников, гностиков, и офиков.

То есть еврейская энциклопедия говорит, что не только древнему иудаизму, но даже талмудическомуиудаизму было не свойственно это понятие гильгуля.

Но во втором веке нашей эры – это стало проникать в традиционный иудаизм.

И, причем, откуда, философия Платона и гностицизма. Еще из еврейской энциклопедии.

Ведущие средневековые еврейские философы Саадия Гион, Абрахам ибн Дауд, Йосиф Альба, отвергали доктрину гильгуля.

В противоположность им каббала, в литературе которой термин, гильгуль, встречается впервые в Сефер-а-тмуна 1270 г., восприняла идею гильгуля, как нечто само собой разумеющееся.

То есть во втором веке эта идея появилась, спустя тысячу лет, 10 веков – это становится уже, как само собой разумеющееся.

Усматривая во многих библейских талмудических текстах – подтверждение этой доктрины. Вера в переселение душ служила ответом для них, на вековечный вопрос: почему страдают праведники, и благоденствуют грешники, давая очевидные несправедливости судьбы – рациональное объяснение.

Праведник несет наказание за грехи, совершенные в прошлом гильгуле.

Непонимание, почему страдают праведники, привело их к тому объяснению, что, оказывается, что в прошлой жизни они грешили, а теперь они страдают.

Это мнение, выдвинутое Нахманидом, в комментарии книги Иова, часто встречается в каббалистической литературе последующих веков.

Дальше больше. Позднее, в гильгуле перестали усматривать наказание за грехи и провозгласили его универсальным принципам, из чего в дальнейшем, возникла вера в переселение души человека в тело животного, растения, в не живую субстанцию.

Обобщающая разработка концепции гильгуля содержится в трудах Иосифа бен Шалома Ашкенази, начало 14 века и его коллег.

Вот, что мы видим?

Мы видим, что древнему иудаизму гильгуль, вообще понятие – чуждое.

Но мы видим, что со второго века, это потихонечку вместе с гностицизмом, философией Платона, стало проникать в иудейскую традицию и сегодня это считается нормой.