Второй половины XIX – начала XX в.

 

Образование в официальной теологической позиции. Оппозиционные религиозные течения, оказавшие влияние на становление религиозно-педагогической концепции национального образования. В.В. Розанов о соединении в национальном образовании православной и народной традиций. специально не занимались вопросами. Разработка религиозных основ духовно-нравственного воспитания представителями культурно-антропологического направления.

 

Религиозно-педагогическая концепция второй половины XIX – начала XX в. формировалась под влиянием наиболее характерных для русской философии этого периода течений, школ и направлений, которые были ориентированы на решение социально-политических, общественно-экономических проблем российской действительности, что в конечном итоге определяло особое внимание мыслителей этого времени к проблемам образования. Различные проекты совершенствования общества, человеческой жизни, так или иначе, были сопряжены с проблемами выяснения сущности человека, смысла его жизни. В рассматриваемый период в России было удивляющее даже современников многообразие светских и синкретических подходов к философскому осмыслению педагогических оснований человеческого бытия, в том числе вопросы духовных (православных) оснований национального образования России.

В предыдущем параграфе было отмечено, что между официальным и религиозно-педагогическим направлениями на ряду с отличиями существуют и общие позиции. Однако, следует оговориться, что официальная педагогика опиралась на православные ценности, сформировавшиеся вместе с российской государственностью, а значит служившие скреплению самодержавия. В России исследуемого периода имело место противоречие между официальной теологией и религиозно-философскими учениями, представленными главным образом философской антропологией.

Есть основания констатировать, что религиозно-педагогическая концепция национального образования складывалась в двух взаимосвязанных и взаимодополняющих друг друга позициях: официальной (ортодоксально-теологической), оппозиционной (религиозной и философской).

Первое направление смыкалось с наиболее консервативными правительственными кругами, опиралось на широкую сеть церковных школ, культивировало религиозно-православный фанатизм, послушание и покорность. Представители оппозиционного течения, опираясь на христианско-православную антропологию, продолжали традицию славянофилов в разработке педагогических проблем, исходя из идеи самобытного пути развития России. Идеологические ориентиры оппозиционного течения: софийность, любовь, соборность, общинный дух, идеалы православия, целостный человек.

Трактовка религиозных основ национального образования в исследуемый период осуществлялась не только представителями религиозно-педагогического направления. Поэтому данное направление прирастало ценными идеями представителей культурно-антропологического направления, которые при разработке теории национального образования не могли пройти мимо могучего воспитательного потенциала православия.

В структуре национального образования ортодоксальная и оппозиционная линии фокусировались на компонентах аксиологического характера:

· базовые национальные ценности российского образования;

· национальный образовательный идеал.

В философском ракурсе данные компоненты разрабатывались представителями официальной теологии и оппозиционной религиозной мыслью и выводились, в основном, из специфики характера русского народа. Представители культурно-антропологического направления помимо указанных компонентов обратили внимание на ценность православной педагогической традиции, как базового основания народной школы.

Образование в официальной теологической позиции опиралось на христианскую традицию, более того в ее секуляризованном виде, который был представлен так называемым «консервативным» направлением отечественной педагогики, которое представляли А.И. Анастасиев, М.И. Демков, К.П. Победоносцев. В основе этого направления лежали идеи православия, самодержавия, народности; признавался авторитет Веры перед знанием, религии перед наукой. Рассматривая концепцию национального образования, следует все же отметить, что данное направление фиксировалось на понятии «национальное воспитание», т.к. его представители считали категорию «образование» порождением западной цивилизации. С.Ф. Егоров по этому поводу отмечал, что религиозное воспитание напрямую связывалось с нравственным воспитанием, а проблема нравственности, в свою очередь, с безопасностью России.

В наиболее целостном виде идеи национального образования были сформулированы К.П. Победоносцевым в книге «Ученье и учитель». Он выступал за построение школы на основе русских народных и семейных традиций, как «очага любви и всего светлого духовного», имеющего также «свою душу и живущего своею жизнью». Подчеркивая первичный характер воспитания по отношению к обучению, К.П. Победоносцев особо отмечал целостный характер процесса образования человеческой личности. Наиболее ярко официальная религиозная позиция нашла отражение в статье К.П. Победоносцева «Народное просвещение», в которой он критикует школу за отрыв от жизни, называя ее «казенной канцелярией». Нивелировка народного быта, по его мнению, лишила народ его естественной среды воспитания и образования. «Мудрено устроенная» школа отталкивает народ, т. к. он не видит в ней толку. «Плохо дело, когда школа отрывает ребенка от среды его, в которой он привыкает к делу своего звания – упражнением с юных лет и примером, приобретая бессознательно искусство и вкус в работе». Как представитель официальной теологии К.П. Победоносцев рассматривает народную школу, как средство воспитания земледельца, который «…привыкает к своему труду и получает любовь к нему, когда с детства живет, не отрываясь от природы, возле домашней скотины, возле сохи и плуга, возле поля и луга». Если оторвать ребенка от домашнего очага на школьную скамью с «мудреными целями», под которыми мыслитель понимал «энциклопедию знаний под диким названием Родиноведения», «…то родители и семья будут лишены рабочей силы, которая необходима (выделено К.П. Победоносцевым) для ведения домашнего хозяйства».

Очевидно, что, преследуя государственные интересы, К.П. Победоносцев по-своему толковал цели народной школы, которая должна учить «…читать, писать и считать, но, в нераздельной связи с этим, учить знать Бога и любить его и бояться, любить Отечество, почитать родителей». Такая сумма знаний, умений и ощущений в совокупности своей «…образуют в человеке совесть и дают ему нравственную силу, необходимую для того, чтобы сохранить равновесие в жизни и выдерживать борьбу с дурными побуждениями природы, с дурными внушениями и соблазнами мысли».

Главной целью определялось почетное служение государству в соответствии с духом христианских заповедей. Анализируя богатое наследие П.Г. Редкина, известный историк педагогики Н.И. Демков приводит его высказывание: «Все роды общежития – семейство, государство и человечество налагают на человека множество обязанностей, которые он должен исполнить, постоянно имея в виду высочайшую цель своего существования: сохранения в себе образа Божия и употребления своему первообразу». В душе ребенка должна быть установлена определенная иерархия ценностей. М.И. Демков обосновал в качестве главного принципа воспитания «любовь и деятельность в духе любви». Определяя в качестве «высших идеалов воспитания» базовые национальные ценности православия: Истина, Добро, Красота. М.И. Демков акцентировал внимание на «единстве добра и блага», на «любви к роду и отдельным личностям», на гуманности человеческих отношений, утверждаемых христианской этикой.

Официальная позиция стала основой для разработки соответствующей концепции национального образования и ее практического применения в церковно-приходской школе (более подробно будет рассмотрено в III главе). В 1884 году была создана нормативная база для этого типа учебных заведений, что утверждало приоритет государства и официального православия в определении целей, задач, а, следовательно, и базовых ценностей национального образования. Задачи воспитания и образования в этой концепции были направлены на создание условий, которые должны было помочь человеку сделаться истинным христианином и истинным гражданином, т. е. внушить ему и объяснить, смысл религиозных обязанностей для сознательного и творческого выполнения их в жизни. По мнению идеологов церковно-приходской школы, эта главная задача не должна была заслоняться и оттесняться целями побочными, которые преследуют специальные школы, готовящие деятелей для разных сфер жизни, отраслей общественного служения и жизненной практики.

Практический посыл российского общества, активно обсуждавшего вопросы западноевропейской направленности процессов модернизации всех сторон жизни русского человека, духовного кризиса в образовании, отрыва от православных истоков и народных традиций, был воспринят передовой философской мыслью и инициировал теоретические поиски концепции национального образования в кругах педагогической общественности.

В России философская мысль и отечественная педагогика, уже опиравшаяся на научные основы, «встала на путь секуляризации, отделения себя от Веры, от Церкви», т. е. попыталась соотнести традиционные православные ценности с новыми педагогическими идеями, приходившими главным образом из Европы. Но о полном отказе от религиозных ценностей, как нравственной основе воспитания, речи не велось.

Данное противоречие вызвало спор оппозиционных религиозных мыслителей с ортодоксальным православием. Этот спор представлял собой отражение социального консерватизма, искавшего спасения от надвигающихся общественных катаклизмов в обновляемом ими христианстве и в, так называемой, христианской антропологии. Более того, данная полемика отразилась в различных религиозно-философских течениях, находившихся в разных парадигмальных плоскостях и оказавших большое влияние на формирование концепций национального образования. Условно, выделим и те из них, которые касались проблемы «национального» и оказали большее влияние на концепцию национального образования:

1. Философия софийности (С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский).

2. Неославянофильство (К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский).

3. Неохристианство (Н.А. Бердяев, В.В. Розанов).

1. Особое влияние на религиозно-педагогическую концепцию России этого времени оказывала софиология, которая, связав человека и тайну его духа с природой и Богом, актуализировала антропологическую проблематику во всех сферах, в том числе и в образовании. Для софиологии В.С. Соловьева и П.А. Флоренского характерна концепция «истинного человека», для которого целью существования является осознание «наличия абсолютного совершенства» и стремление соединения с ним. Важнейшие качества человека заключается в специфике его ума, который имеет два состояния – «рассудок» – нижнее, основанное на чувственном, и – «разум» – высшее, способное познавать сущности, познавать мир в его единстве. Отсюда проистекает своеобразная цель и идеал национального образования – гармоничное воспитание человеческой личности, воспитания в человеке образа Божия.

Для В.С. Соловьева свойственен взгляд на народное воспитание с позиции единства традиции и прогресса, поскольку жизнь требует от человека, чтобы он передал своим детям двоякое наследие:

· все положительное, что было добыто прошедшим человечества, все результаты исторического сбережения;

· способность и готовность воспользоваться этим основным капиталом для общего блага, для нового приближения к высшей цели.

Философ относился к образованию в лучших традициях православия, отдавая приоритет воспитанию. Целью национального воспитания он определял «…личность, как составную, неотъемлемую часть Богочеловеческого процесса, направленного на деятельное преобразование окружающего мира, руководствуясь при этом догмами христианского учения. Таково существенное назначение истинного воспитания, отмечал В.С. Соловьев, – которое должно быть зараз и нераздельно традиционным и прогрессивным».Отношение к религии, как к нравственной основе воспитания, В.С. Соловьев видел в творческом, «чудотворном» процессе.

В данной связи народное воспитание философ рассматривает как передачу нравственной обязанности от одного поколения другому, но для того, чтобы не утратить нравственное отношение, необходимо наладить передачу в обе стороны: от наших предков – к нам, а от нас – нашим преемникам. В противном случае с исчезновением действительного единства в человечестве будет утрачена и обязанность в народном воспитании. По убеждению В.С. Соловьева такое воспитание «…неразрывно связано с почитанием прошедшего, составляет его естественное восполнение. Этим традиционным элементом воспитания обусловлен и его прогрессивный элемент, так как нравственный прогресс может состоять только в дальнейшем и лучшем исполнении тех обязанностей, которые вытекают из предания».

Относя технику воспитания к частным вопросам, В.С. Соловьев определяет общий принцип педагогии: «нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству Божию и к воскресению всех».

Вместе с тем, в отличие от многих славянофилов В.С. Соловьев предостерегает от слепого преклонения и уподобления народу, сохранения его первобытной простоты. Необходимо стремиться, «…чтобы он был лучше, просвещеннее и счастливее; а для этого трудиться над возможно полным и широким развитием и распространением общечеловеческого образования, без которого и самые добрые качества народного духа оказываются непрочными и в социально-нравственном смысле бесплодными».

Софиологи, отталкиваясь от «цельности знания», соборности, Всеединства и роли России в истории человечества, главным недостатком национального образования считают нивелирование истинных целей воспитания, что влечет за собой противоречия между обучением и воспитанием, между естественнонаучным и гуманитарным образованием, между национальным и общечеловеческим.

Решение данной проблемы лежит в плоскости понимания всеединства. Е.Н. Трубецкой в статье «Национальный вопрос, Константинополь и Святая София» подчеркивал, что у каждого народа в Софии есть своя особая индивидуальная идея, но все «племена земные собраны в одно целое человечество … все народы под небесами и каждый из них воспринимал язык апостолов как свой собственный родной… национализм представляет собой именно то отрицание этого единства человечества, ибо он утверждает один народ против всех».

Софиологи проецируют главные заповеди христианства (любовь к Богу и любовь к ближнему) на любовь к ребенку. С.Н. Булгаков в качестве духовной основы личности и национального образования являл любовь, самоугасающую «для возгорания в другом, для другого, через другого», которая приводит к «смирению и смиреномудрию», т. е. к особой высшей мудрости смирения.

Таким образом, софиологи оказали влияние на становление теории национального образования, введя в оборот антропологическую проблематику, актуализировав единство традиции и прогресса в народной педагогике, провозгласив цельность знания. Однако, следует отметить, что в части академического знания они все таки выступали за общечеловеческую направленность, отводя национальному ведущую воспитательную роль в рамках духовно-нравственных основ христианства.

2. Во взглядах неославянофилов четко прослеживается приверженность к самодержавию, к тезису об «особых началах» русской истории и о «богоизбранности» России. Сильная императорская власть, освященная православием, рассматривается ими как условие сохранения русской самобытности в противовес теории следования по пути «европейской цивилизации».

В творчестве К.Н.Леонтьева проблемы национального обучения и воспитания рассматривались с позиции сохранения культурной усложненности и обеспечения России национального своеобразия. Образованная часть русского народа может приступить к просвещению необразованной части его только тогда, когда она сама будет зрелее, т.е. люди сделаются все еще гораздо более славянофилами. К.Н. Леонтьев считает, что прежде чем образовывать народ, нужно для начала в русском духе образовать помещиков, чиновников, учителей, т.е. тех, кто получил англо-французское воспитание. «Мое общее заключение не безусловное против грамотности а против поспешного и тем более против обязательного обучения. И это я говорю не с точки зрения свободы, развитие не всегда сопутствует свободе – а с точки зрения народного своеобразий без которого, по-моему, великому народу не стоит и жить».

Основные проблемы российского образования К.Н. Леонтьев рассматривал, в целом, в рамках традиционно-православной культуры. Если русский народ утратит свои корни, то уже тогда «бесцветная вода» всемирного сознания будет поливать не национальные всходы, а космополитические, и Россия будет столько же отличаться от других европейских государств насколько, например, Голландия отличается от Бельгии. «Надо, чтобы за народ умели взяться: надо, чтобы нам не испортили эту роскошную почву, прикасаясь к которой мы сами всякий раз чувствуем в себе новые силы».

Симптоматично, что центральными в философско-педагогических воззрениях мыслителя являются проблемы соотношения культурносообразного и национального, духовно-личностного и общественно-обусловленного в российском образовании.

Основным предметом, который у славян должен быть дороже науки, по мнению К.Н.Леонтьева, выступает национальное своеобразие, «без которого можно быть большим, огромным государством, но нельзя быть великой нацией. А потому, что общая нравственность и наука не уйдут от нас; а национальное своеобразие легко может уйти у славян XIX века!» По мнению К.Н. Леонтьева национальное своеобразие может быть не только средством, но и целью само по себе. «Тех же, которые не согласятся, что национальность может быть, а у славян и должна быть пока сама себе целью, я попрошу согласиться хотя с тем, что грамотность уже сама по себе целью никак не может быть...Всякий согласится, что она есть лишь средство».

Рассуждая о пользе грамотности, К.Н. Леонтьев сравнивает ее с умом и талантом, подводя к мысли об особенностях национального характера: «Русский мужик очень развит, особенно в некоторых губерниях. Он умен, тонок, предприимчив; в нем много поэтического и музыкального чувства; местами он неопрятен, но местами очень чист и всегда молодец. Он умеет изворачиваться в таких обстоятельствах, в которых растеряются грамотные, но тупые французские или немецкие поселяне». То обстоятельство, что именно в народе наиболее ярко проявляется русский национальный характер, заставляет обращаться «к нашему простолюдину» за ответом каким должно быть национальное образования в России.

По убеждению философа спасение нашего народного своеобразия лежит в гармоническом сочетании наших сознательных начал с нашими стихийными, наивными началами. Он эмоционально подчеркивает, что без этих наивных элементов не было бы Кольцова и Шевченко? В области чистой логики и математики нет ничего национального и поэтому нет ничего живого; живое сложно и туманно. В данной связи К.Н. Леонтьев подчеркивал, что великому народу не стоит жить только в виде большого государства, ему нужно иметь свою культуру. Для этого надо сохранить своеобразие самой народной жизни, «надо дорожить этим своеобразием и не обращаться с ним торопливо, дабы не погубить своей исторической физиономии, не утратить исторических прав на жизнь и духовный перевес над другими».

Н.Я. Данилевский, представив свое видение исторического прогресса и понимание нации и народности, рассмотренные в первой главе данного исследования, выявляет болезнь, заразившую Россию, которая уже полтора столетия расширяется и укореняется – это европейничанье. Истоки данной тенденции, нашедшей отражение и в национальном образовании, были выявлены и представлены при рассмотрении генезиса национального образования в России до второй половины XIX в. Его позиционирование с инокультурными национальными образованиями привело к безответственному копированию европейского педагогического опыта, что явилось следствием заимствования во всех сферах российской действительности, о котором и пишет Н.Я. Данилевский: «Все формы европейничанья, которыми так богата русская жизнь, могут быть подведены под следующие три разряда:

1. Искажение народного быта и замена его формами чуждыми, иностранными...

2. Заимствование разных иностранных учреждений и пересадка их на русскую почву...

3. Взгляд как на внутренние, так и на внешние отношения и вопросы русской жизни с иностранной, европейской точки зрения...».

Н.Я. Данилевский в данном высказывании отразил общие настроения, формирующиеся в философской и общественной мысли России во второй половине XIX в. «Европейничание» стало раздражать российскую общественность, уже осознававшую значение русского народа в истории российского государства, роль России во всемирной истории.

Н.Я. Данилевский определяет также нравственные ориентиры, базовые ценности для русского образования, но естественно, с позиций славянофильства: «Для всякого славянина… – после Бога и Его святой Церкви, – идея славянства должна быть высшею идеею, выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого земного блага». Одной из показательных черт русского человека в сравнении с народами романо-германского типа, является ненасильственность, что связано с перевесом «общенародного русского элемента над элементом личным, индивидуальным». Иными словами русский человек, по мнению Н.Я. Данилевского, гуманен и соборен.

Подводя итог по данному направлению, следует сказать, что неославянофилы относились к национальному образованию в лучших традициях данного направления, делая акцент на огромный образовательный потенциал русской самобытности, традиционности и своеобразия народа. В продолжение идей славянофильства, его преемники подняли вопрос о культуросообразности национального образования, перейдя от критики тенденций подражательства к поиску базовых оснований национального образования.

3. Неохристианство. Представители этого направления свою теорию основали на гуманистической силе русской национальной идеи, в частности, той силе, которая заложена в базовых ценностях русской православной Церкви. При этом православие никогда не насаждалось, не в пример католичеству, огнем, и мечом среди других народов. В данной связи, один из ярких представителей данного направления, Н.А. Бердяев отмечал, что в России поистине вынашивалась гуманистическая идея братства людей и народов, и что это и есть русская идея. Огромная сила свободы духа, соборность и духовная коммунарность – все это полярные начала, заложенные, по мнению философа, в глубине души русского народа, и развитые в нем больше, чем у народов Запада. Качества русского народа, выделенные Н.А. Бердяевым, проецируясь на национальное образование, впоследствии стали отражать демократические и коллективистские тенденции.

Однако центральной темой религиозно-философских воззрений Н.А. Бердяева является «тема о человеке, о судьбе человека в обществе и истории». Данная гуманистическая тенденция была типична для новой религиозной мысли. Русский гуманизм Н.А. Бердяев отличает от западноевропейского, т.к. в России часто гуманизм путали с гуманитаризмом и связывали с религией человечества XIX в. Он подчеркивал, что «русским был понятнее гуманизм христианский».

Противопоставление российского и западноевропейского также оказало влияние на становление и развитие теории национального образования, поскольку существующая заимствованная система образования в России уже не выдерживала критики. Главным посылом, которым представители неохристианства пытались обосновать преимущества православного христианства, как базовой основы российского общества, являлся тезис о человечности, т.к. именно человечность была всегда одной из характерных русских черт. Как отмечал в данной связи Н.А. Бердяев, «…лучшие русские люди в верхнем культурном слое и в народе не выносят смертной казни и жестоких наказаний, жалеют преступника... Жалость к падшим, к униженным и оскорбленным, сострадательность – очень русские черты». То, что в русской христианской мысли XIX в. приоткрывалось что-то новое о человеке и это шло от русского православия, взятого в неофициальной форме. Опираясь на гуманизм, имеющий под собой христианскую и народную основу, Н.А. Бердяев раскрывает ценность и значение православной традиции для отечественного образования.

Неохристианское в философии В.В. Розанова граничит с антихристианством, но его позиция исходит от убежденности в том, что христианское (православное) учение необходимо трактовать в связи с народной традицией, причем, эта новая трактовка касается всех, без исключения, сторон жизни русского человека, в том числе и образования. Гипертрофированная духовность христиан, по его мнению, разрушила «детскую», «жизненную» языческую культуру, погубила «плотскую чувственность» прошлых цивилизаций. Языческая культура рассматривалась, как историко-культурное основание народной педагогики, зародившейся у древних славян еще до принятия христианства.

В этом сюжете следует подчеркнуть, что становление национальных ценностей в образовании происходило именно от зарождения педагогической традиции к формированию базовых ценностей на основе православия. Данное обстоятельство позволяет актуализировать позицию В.В. Розанова, касающуюся соединения в национальном образовании православной и народной традиции. Он призывал возродить «культ семьи» в христианстве, возвысить «богородческий» момент в религии Нового Завета. Неохристианские взгляды В.В. Розанова повлияли на обоснование духовной природы образования, которое по его мнению опирается на три основания:

· боговдохновенная сущность ребенка;

· культура (христианская, античная и культура «точных внешних познаний человека о себе и природе»);

· ориентация на душу конкретного ребенка – «Творит человек, т.е. приносит нечто».

Эти основания, раскрытые В.В. Розановым, предполагают определенные типы школ, основанные на общих принципах образования. Таким образом, педагог говорит о создании классической школы, основанной на культе античной цивилизации, православной школы с основами в христианском спиритуализме и научной, где ребенок получает точные внешние знания о себе и о природе.

В.В. Розанов в книге «Сумерки просвещения» пытается, с одной стороны, осмыслить, объективные причины застоя просвещения в России и, с этой целью, исследует корни, «на которых стоит бесплодное дерево современного просвещения», которое, не давая «ни совершенной тени, ни совершенного света, порождает томительные сумерки». С другой стороны, на основе своего учительского опыта он предлагает практическое решение некоторых педагогических проблем. Одной из объективных причин застоя русского просвещения Розанов считает отсутствие в России научно разработанной философии педагогики или, по-другому, философии воспитания и образования. Автор считает, что современная ему педагогическая наука должна опираться на три основных принципа образования: принцип индивидуальности, принцип целостности, принцип единства впечатлений («все последующие впечатления должны быть не разнородны, а непременно одного типа»).

К объективным принципам, определяющим систему и уровень национального образования и воспитания, В.В. Розанов относит «духовный образ страны», характер исторической эпохи, выражающийся в том, «сознает ли данное время себя духовным организмом или не сознает», исторической эпохи, способной ответить на такие животрепещущие вопросы: «Верит ли чему-нибудь эпоха? Чем признает, ощущает себя человек? Как смотрит на свою жизнь?».

К основополагающим аксиологическим проблемам национального образования В.В. Розанов относит и принципы, и результат взаимоотношений между государством и церковью, между государством и школой, между школой и семьей. Несостоятельность современных ему принципов воспитания В.В. Розанов видит в «идее создания человека вне духа своей культуры, синтетически собранного из элементов всех цивилизаций».

Главная мысль В.В.Розанова – философа-педагога заключается в решении вопроса «как образовать русского человека и как образовать его именно русским. Ведь в пору отрочества и первой юности воспитывается каждый в типично-национальном духе – и, может быть, этот же крепкий фундамент даст основательность, яркость последующим блужданиям духа, если им и случится переступить за национальные рамки». Воспитание молодого поколения в национальном духе, по В.В. Розанову, невозможно без знания отечественной истории, культуры, литературы, но все эти основополагающие предметы изучают в школе не по источникам, наполненными живыми реальными впечатлениями, а по учебникам, где все сокращено, схематизировано, подано эклектически, «все трудности для понимания сглажены и обойдены. Это тот особый, облегченный путь к науке, о котором Евклид сурово сказал своему государю, что его нет и для царей – этот путь теперь открыт для всякого, не требуя не только каких-либо напряжений мысли, но и простой любознательности».

Национальная ценность образования, по мнению В.В. Розанова, заключается в связующей нити между учеником и учителем, состоящей в неторопливой беседе. Идеальный образ «маленькой школы», созданный В.В. Розановым, где преподаватель знает каждого ученика, поддерживает и постоянно направляет усилия родителей по воспитанию ребенка, олицетворяет собой быт крестьянской семьи. Поэтому ведущую роль педагог отводит семейному воспитанию. В главе «Семья как истинная школа» он подчеркивает, что именно семейное воспитание самое действенное, самое теплое, искреннее, формирующее весь духовный и душевный мир ребенка, нетленная национальная ценность образования.

Симптоматично, что В.В. Розанов, вскрывая проблемы современного образования, призывает к тому, чтобы традиционные национальные ценности в воспитании: Церковь, Семья, Учитель, Отечественная история и литература, Культура русского народа, – были переосмыслены и использованы в построении нового типа школы и образования. Искренне проповедуя идеи православной философии, он считал, что каждому человеку от рождения свойственно стремление к постижению религиозных норм и доктрин, которое носит неосознанный, наивный характер. Сделать это стремление сознательным, просвещенным – и есть первостепенная задача образования. Отсюда, по его мнению, вытекает «…ясная задача нашей элементарной школы: тот культ, который уже несет в себе темный люд, прояснить и раскрыть».

Представления об образовании лишь как о средстве трансляции научных знаний, по убеждению мыслителя, есть глубокое заблуждение, своеобразные «сумерки просвещения», иллюзия, в плену которой находится современная система просвещения России, поскольку «…в той культуре, о которой говорим мы, все истины, все ценное – суть нравственного, идеального порядка, и этому же порядку должны принадлежать и все истины, сообщаемые оным душам этой культуры через школу». Отсюда автор делает вывод о главенствующей роли в системе образования церкви, а в содержании образовательного процесса – проповеди православия, т. к. «…воспитание в культе христианского спиритуализма есть и может быть предоставлено только церкви».

В концепции В.В. Розанова переплелись его религиозно-философские воззрения на христианство с православной и народной педагогикой. Отводя приоритетную роль воспитанию над обучением, он отражает общую тенденцию в теории национального образования второй половины XIX – начала XX в., характеризующую его сущность.

Подведем итог по данному направлению. Его представители, в основном касались проблемы базовых ценностей национального образования, отмечая при этом приоритетность воспитания. На основе культуры русского народа, породившей такие ценности как русская православная Церковь, соборность, духовность, гуманность, семья, учитель, был определен национальный образовательный идеал. Средством достижения этого идеала была предложена отечественная история и литература, единство православия и народной традиции.

В целом, в центре внимания религиозно-философской мысли находились общие, наиболее фундаментальные вопросы образования – проблема личности и ее развития, проблема цели воспитания, его задачи и основные принципы. Характерным для религиозно-философских учений этого периода являлся подход к вопросам образования через проблему духовной культуры, ее преемственности. В то же время, воззрения русских религиозных философов на проблемы образования носили ярко выраженный индивидуальный характер и отражали особенности их общефилософского подхода в целом.

Несмотря на то, что, решая вопрос национальной идентичности, представители религиозной философии отталкивались от этнической и конфессиональной принадлежности, говоря о русских и православных, следует еще раз, подчеркнуть – речь идет обо всех народах населявших в тот период Российскую империю и исповедовавших разные религии.

Философско-религиозные идеи о любви и свободе, о вере в человека, о стремлении человека к усовершенствованию, через принятие христианства за основу бытия раскрывают антропоцентрический характер исканий общества в середине XIX – начале XX в. Фактически вся религиозная философия России конца XIX – начала XX в. развивалась под знаком гуманистического и антропоцентрического подхода к христианству. Эти идеи о том, что человек есть ценность, саморазвивающаяся и неповторимая, из религиозной мысли проникают в педагогику и становятся затем основой культурно-антропологической концепции национального образования.

Более того, они повлияли на идеи национального образования, поскольку православие в отличие от западной католическо-протестантской ветви христианства, имела свои особенности, связанные с традициями русского народа. «Христианство в Руси попало на благодатную почву, и было усвоено в своей подлинной сущности: именно как религия любви».

Признание верховенства духовного начала в человеке привело большинство деятелей отечественного просвещения к пониманию того, что при отсутствии базовых ценностей национального образования исполнение гражданского долга невозможно. Следует отметить, что педагоги пытались сформировалась нравственно-духовные начала образования на основе тесной взаимосвязи христианства с народной и этнической традицией. Поскольку русская народная культура в течение последнего тысячелетия формировалась под влиянием двоеверия, т. е. соединения языческих и православных мировоззренческих представлений, то цели, методы и средства воспитания и обучения в русской народной педагогике следует рассматривать одновременно с этих двух позиций. Русская народная педагогика базируется на древней православной традиции, но нельзя упускать из виду и глубокие языческие корни русской народной культуры и педагогики.

Как известно, цель жизни православного христианина в России состоит в спасении души, что и предопределяет национальные особенности при постановке образовательных и воспитательных задачи с самого рождения русского человека. Православные воспитатели обязаны были содействовать формированию у ребенка таких христианских добродетелей (вера, надежда, любовь, кротость, послушание, смирение, трудолюбие, нестяжание, почитание родителей и др.), которые бы способствовали построению жизни православного христианина «на началах истины, добра и красоты». Среди средств и методов, широко использовавшихся в традициях православного воспитания, можно назвать пост, молитву, благословение, благопожелание, милостыню, притчу, прощение и <