Принципиальные аспекты практики цигун

Принципиальные аспекты практики цигун

Воспитание моральных ценностей (Дэ).

Поскольку занятия цигун представляют собой многогранный процесс, включающий выработку волевых качеств, закалку характера и формирование современных этических воззрений, то они полезны не только пожилым и больным, но и в еще большей степени юношам и девушкам. Цигун способен подвигнуть подрастающее поколение и общество в целом на новые свершения во имя процветания человечества. Однако, говоря о цигун, нельзя не коснуться понятия «дэ». Раньше обучение цигун осуществлялось индивидуально, и моральные качества претендента на обучение являлись при отборе важнейшим критерием, и в ходе дальнейшей подготовки осуществлялось непрерывное воспитание дэ. Цигун – это не ушу. Тем не менее многие стили ушу основаны на элементах, заимствованных из «жесткого цигун». Некоторые специфические способности, имеющие боевое применение, также зачастую брались из практики цигун. Поэтому вопросам воспитания дэ в ходе изучения цигун уделяется такое большое внимание. Если рассматривать цигун как терапевтический метод, то он, с одной стороны, является средством укрепления собственного тела и психики, а с другой стороны, может быть использован для лечения заболеваний у других. Наиболее распространенными методами цигун-терапии являются: воздействие на биологически активные точки, массаж, иглоукалывание, воздействие с помощью «внешней ци». Все они требуют большой самоотдачи от цигун-терапевта, которая возможна лишь при наличии высокой врачебной этики.

Кроме того, поскольку изучение цигун требует отрешения от посторонних мыслей и самоотречения, то людям ограниченным, вечно всем недовольным будет нелегко овладеть мастерством. И наконец, цели цигун несовместимы с обманом и стремлением к славе и личной выгоде.

В повседневном жизни, учебе и работе надо сдерживать свои чувства. Общение с людьми должно быть дружеским, основанным на проявлениях сдержанности и миролюбия, великодушия и готовности творить добро. Древние говорили: «Гнев, подобно огню, сжигающему лес, губит мастерство и дэ. Не стоит ступать на путь постижения (цигун), поскольку никакое терпение не компенсирует ущерба, нанесенного чувством гнева». Стремление научиться управлять своими чувствами тоже являются составной частью процесса воспитания дэ.

Хорошие манеры и наклонности важны как для самого человека, так и для окружающих, поскольку они соответствуют самой природе жизни. В древности это качество называли «высокой добродетелью». Считалось, что оно способствует совершенствованию мастерства. Дурные же манеры и наклонности, независимо от того, приносит они вред только окружающим или самому человеку, идут вразрез с сущностью жизни в природе, в корне противоречат целям цигун. Большую опасность для тех, кто занимается цигун, представляют надменность, высокомерие, своеволие, ненависть, зависть, чувство собственной неполноценности, недисциплинированность, излишняя подозрительность, вероломство, лицемерие, двуличие, коварство, подлость и корысть. Только избавившись от дурных манер и наклонностей, очистив собственную душу, изгнав из нее все плохое и отрешившись от личных забот, можно рассчитывать на быстрый прогресс и достижение совершенства в мастерстве.

Занимающийся цигун должен поддерживать в себе состояние, именуемое нами «энтузиазм», оно проявляется на лице в виде едва уловимой улыбки, улыбки без причины. Вторым важным условием является стремление макушки к небу и особое расслабление позвоночника, при котором он как бы вытягивается вниз.

 

Теория цигун-тренировки.

В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия. Принцип – это корень вашей практики, основа для достижения желаемого результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту.

Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались только ветви и цветы, они умрут очень быстро. Каждая форма практики цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.

Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы осознаете корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.

Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума И, регулирование ци и регулирование духа шэнь. Это основа успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и ваша практика останутся поверхностными. Вернитесь на главную страничку цигун и прочтите о этих элементах.

4.5.1. «Регулирование тела (тяо шэньти)»

Тяо шэньти – «регулирование тела», или цзыши дао-инь – «даоинь позы», подразумевает технику принятие определенных поз и выполнения движений.

Тяо шэньти в переводе с китайского означает «привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние». Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят: «Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена». Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум И. Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточится И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслабленно.

Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.

В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень – внешнее физическое расслабление, или «расслабление позы». Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень – это «расслабление мышц и связок». Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки.  Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец, заключительным этапом является «расслабление внутренних органов и костного мозга». Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность – как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение. Для всех видов практики цигун очень важно быть «укорененным», то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей.

Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность «осесть». При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится «поддерживать сама себя». Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло «осесть», ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп, при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ.

Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится «корень», вы должны научиться «сохранять свой центр». Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр – это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела. Равновесие – продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци. Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения.

Корень любой формы или движения заключается в его назначении или «намерении». К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение «намерения» движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель движения – это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у нас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.

Статические позы в цигуне предусматривают мышечное расслабление. Они содействуют процессам торможения в коре головного мозга и погружению в состояние «покоя», обеспечивают определенный режим дыхания, циркуляции потоков ци в организме, его кровоснабжения и «энергетического взаимодействия» с внешней средой. Особое внимание уделяется расслаблению мышц и связок в области суставов (считается, что именно в этих местах чаще всего «закупориваются энергетические каналы»), а также в области поясницы и таза, где аккумулируются «изначальная» (юань) и «семенная ци» (цзин ци). Считается, что различные позы способствуют максимальному «раскрепощению» тех или иных каналов, большей или меньшей нагрузке на определенные функциональные системы организма.

Сходные функции имеют движения. «Соединенные с мыслью», т.е. психическим усилием, они служат для управления потоками ци. Элементами «регулирования тела» являются также самомассаж и «бесконтактный» массаж.

В цигуне даже внешне несложные движения представляют собой тонкие комбинации воздействий на функциональные системы организма. Незначительные изменения положения рук, от которых в кору головного мозга приходит около трети всех принимаемых ею сигналов и исходят наиболее сильные по сравнению с другими частями тела «полевые излучения» (в том числе известные физические поля – электромагнитное, инфракрасное излучение и т.п.), существенно меняют ход «энергетических» процессов в организме, режим его «информационно-энергетического обмена» с внешней средой. Постановка ноги на пятку, тот или иной палец стимулирует или подавляет активность определенных групп или отдельных каналов. Это воздействие может быть усилено или ослаблено переносом тяжести тела, степенью сгибания ноги в колене (что само по себе меняет режим функционирования ножных каналов). На характер «энергетического взаимодействия» различных систем организма между собой и с внешней средой влияют также повороты корпуса в пояснице или туловища с той или иной амплитудой и интенсивностью. Очень важны согласованность или синхронность движений туловищем и конечностями, «техника взгляда», которая во многих методиках цигуна и ушу представляет собой элемент психотехники, управления психическим усилием и синхронизации его с физическим движением.

Любая методика статико-динамических упражнений цигуна представляет собой сложную «симфоническую партитуру», в которой каждая из трех сфер регуляции включает множество партий для самых различных инструментов – функциональных оставляющих психосоматической структуры. Многообразие вариантов методик цигуна так же неисчерпаема, как число возможных музыкальных произведений.

4.5.2. «Регулирование дыхания (тяо си)»

Цель регулирования дыхания – сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе.

Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум. Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и «сотрудничают» друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренне органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют «упражнениями для внутренних органов».

«Глубокое и полное дыхание» не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, - это вызовет напряжение легких и окружающих мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70 – 80% от максимального объема легких, ваши легкие должны оставаться расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжены и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так – до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум – чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: «Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы». По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется, вы вошли в сферу истинной медитации. Один древний даос по имени Лу Цинъянь сказал: «Регулируешь дыхание – надо регулировать его до полной остановки». То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.

Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание, и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци. Помните – ГДЕ И, ТАМ И ЦИ. ТАМ, ГДЕ И ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ВОЗНИКАЕТ ЗАСТОЙ ЦИ, ИМЕННО И ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ И НАПРАВЛЯЕТ ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застои, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие. Теперь вы видите, что при правильном регулировании дыхания регулируется и ци в силу того, что они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея часто встречается в даосской литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал: «Выдох, ци Земли растет, вдох, ци Неба опускается, повторяющееся дыхание истинного человека (т.е. того, кто обрел истинное Дао) в пупке, тогда моя подлинная ци естественно соединяется». Под этим подразумевается, что во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци Земли – это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци – положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы «дышите пупком», эти две ци соединяются и смешиваются.

Некоторые люди полагают, что они знают, что такое ци, но в действительности они ошибаются. Соединив эти две ци, вы узнаете природу «истинной» ци и, возможно, станете «истинным» человеком, то есть обретете Дао. В даосской книге «Чан дао чжэнь янь» («Песня Дао – Истинные Слова») говорится: «Выдох, вдох – соединяют действие ци; движение, пауза – то же, что создание и изменение». Первая часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци связано с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь). В «Хуантинцзине» («Книге Желтого Дворца») говорится: «Тот, кто дышит Истинной ци, обретает бессмертие».

В Китае традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а местом медитации – тин, двор или зал (Хуантин, или «Желтый двор», кроме того, является очень важным понятием даосской «внутренней алхимии». Это место в центре тела, где для сотворения духовного зародыша смешиваются Водная и Огненная ци). Данное предложение означает, что для достижения бессмертия вы должны стараться найти и понять Истинную ци, которая рождается в даньтяне при правильном дыхании. Даос У Чжэньжэнь сказал: «Используй постнатальное дыхание для поисков дыхательного места истинного человека (т.е. бессмертного)».

Иными словами, для определения положения «места дыхания» (Даньтяня) бессмертного вы должны уметь управлять своим постнатальным, или естественным, дыханием. Тогда вы постепенно сможете определить местонахождение ци (Даньтянь) и, в конце концов, использовать Даньтянь, чтобы дышать, как бессмертные даосы. Наконец, в даосском песенном наставлении «Лиин юань да дао гэ» («Великая Даосская Песнь Духовного Начала») говорится: «Первоначала (Истинные цзин, ци и шэнь) внутренне мирно переносятся так, что можешь стать настоящим (бессмертным); если полагаешься только на внешнее дыхание, не достигнешь цели». Из этого отрывка видно, что внутреннее дыхание (дыхание Даньтянем) является ключом к развитию Трех Сокровищ и достижению бессмертия. Тем не менее, вы первым делом должны научиться правильно регулировать ваше внешнее дыхание.

Все сказанное выше должно показать вам важность правильного дыхания. В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях. Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей: 1. Спокойное (цзин); 2. Тонкое (си); 3. Глубокое (шэнь); 4. Долгое (чан); 5. Непрерывное (ю); 6. Однородное (юнь); 7. Медленное (хуань); 8. Мягкое (мянь). Эти ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять.

Дыхательные упражнения являются неотъемлемой частью цигуна. Для регулирования дихательных циклов (тяо си) применяются такие приемы, как задержки дыхания, форсированные вдох или выдох, произнесение определенных звуков на выдохе или вдохе, вдохи и выдохи через рот или через нос, изменения ритма, частоты, глубины, напряженности дыхания в разных комбинациях. Эти приемы стимулируют либо при необходимости подавляют те или иные физиологические процессы. В цигуне техника дыхания – «даоинь дыхания» - тесно связана с «даоинь сознания». Эта связь обусловлена определенным режимом снабжения клеток головного мозга кислородом, поступлением в мозг сигналов от тех органов и систем организма, активность которых стимулируется или подавляется тем или иным методом дыхания.

«Даоинь дыхания» может рассматриваться и как элемент «даоинь сознания» - набор приемов психорегуляции. В простейшем случае – как средство «успокоения сознания». Этому способствует отсчет вдохов и выдохов, «созерцание» вдоха и выдоха – «следование за дыханием», или «вслушивание в дыхание», когда мягкий шорох проходящего через носовые ходы воздуха вытесняет все остальные звуки и мысли. Воздействие дыхательных упражнений на состояние сознания может быть очень глубоким, и чрезмерное усердие энтузиастов, поспешно осваивающих сложные методики, иногда приводит к печальным последствиям для здоровья.

Поэтому в массовой цигун-терапии применяется ограниченный набор приемов дыхания. Тем, на кого не действуют уговоры воздержаться от самостоятельных занятий или кто не имеет возможности прибегнуть к помощи опытного инструкторы, можно с чистой совестью рекомендовать освоение только одного типа дыхания – так называемого нижнего, или диафрагмального. Тем более что, не овладев им, трудно ждать положительного эффекта от занятий любыми упражнениями цигуна, в том числе простейшими динамическими.

Диафрагмальное дыхание – «дыхание животом» - может быть «нормальным» и «обратным» или «абдоминальным». «Нормальное» подразумевает выпячивание, «наполнение» живота на вдохе и втягивание на выдохе, при «обратном» все происходит наоборот. Второй тип дыхания предписывается некоторыми методиками, но самостоятельное его освоение нежелательно.

При выполнении большинства простейших статико-динамических упражнений цигуна дыхание должно быть «глубоким, длительным, ровным и тонким».

Буквальное понимание традиционных формулировок здесь, как и в других подобных случаях, приводит к нарушению базовых принципов цигуна. Глубокое дыхание мы привыкли понимать как максимальное наполнение легких и, старательно раздувая грудную клетку до спазма в горле, поднимая грудь, воображаем, что «дышим глубоко». На деле в таких случаях у нетренированных людей имеет место поверхностное дыхание: воздух распирает верхушки легких, а их нижняя часть не всегда включается в работу. Гипервентиляция легких в этом случае приводит к чрезмерному возбуждению симпатического отдела нервной системы. Это вызывает, в частности, усиление сердцебиения и возбуждает кору головного мозга, что в терапевтических упражнениях цигуна вовсе ни к чему. Стремление обязательно добиться предписанных методикой «глубины, длительности и тонкости» вдоха и выдоха иногда приводит к нарушению ритма, перехватыванию дыхания, что само по себе малополезно, к тому же мешает достичь должного расслабления. Поэтому основным требованием к дыханию считается «естественность» - оно должно быть свободным. Глубокое дыхание подразумевает, во-первых, диафрагмальный его тип, способствующий заполнению воздухом нижних отделов легких, во-вторых, ассоциативную связь с таким «мысленным действием», как «опускание ци в Даньтянь» - постоянную установку на «опускание жизненной энергии», извлеченной из поступившей в легкие «внешней» ци. Длительность вдоха и выдоха, если она не оговорена специально, также должна быть естественной. Важнее представлять их себе длительными – это способствует ощущению приятной неспешности, время для вас замедляет свое течение, вы выходите из повседневной суеты в мир созерцательного спокойствия. «Тонкое» дыхание также подразумевает отсутствие напряженности, ощущение проникающего в вас ручейка свежести, «тонкого, как шелковая нить». Втекая через носовые ходы и трахею в бронхи и легкие – переднюю область Даньтянь, он и растворяется в ее ци, и в то же время сохраняется как единый уверенный поток, плавно несущий «жизненную энергию» вниз, в «море ци» - среднюю область даньтянь.

Упражнения на диафрагмальный тип дыхания можно выполнять в положении стоя или лежа на спине. Требования к положению стоя, которое обычно принимается при выполнении упражнений цигуна, указаны в описании начальной комбинации упражнений. Только те, кто достаточно подготовлен физически, могут осваивать диафрагмальное дыхание в сарвангасане, позе йоги, известной у нас как «березка» - стойке на голове и плечах. При этом несколько сдавливается верхняя часть грудной клетки, и вам ничего не остается, как «дышать животом». Но лучше комбинировать упражнения в сарвангасане и в положении стоя. В дальнейшем это поможет вам овладеть «начальной формой», общей для многих комплексов цигуна – «упражнением на расслабление и погружение в состояние покоя». В любом случае упражняйтесь не более нескольких минут в день, лучше рано утром. Упражнение состоит в следующем.

1. Полностью выдохните, несколько подберите нижнюю часть живота.

2. Сделайте неспешный вдох через нос, стараясь не расширять грудную клетку, мысленно проводя ци в живот и выпячивая – «раздувая» его несколько вверх. При этом нижняя часть живота – окололобковая область – остается чуть поджатой.

3. Без напряжения втягивая живот, спокойно выдохните.

Упражняться в диафрагмальном дыхании можно параллельно с разучиванием упражнений цигун, в первые недели занятий применяя естественное грудное дыхание.

4.5.3. «Регулирование сознания (тяо синь)».

Даосы говорят: «Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны». Это значит, что когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная цель для вашего сознания – «мысль без мысли». В вашем сознании нет мыслей ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Оно полностью изолировано от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае оно будет спокойным и устойчивым и, в конце концов, обретет мир. Только в состоянии «мысль без мысли» вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно. Это называется шэнь синь пинхэн, что значит «тело и сознание (сердце) уравновешены». Следует различать ум (активный, деятельный, вечно сомневающийся, янский) и сознание (основанное на чувстве знания и воспоминаниях, ненапряженное, плавно текущее, иньское).

Регулировать сознание – значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваше сознание станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется ной ши гунфу, что означает «гунфу внутреннего видения». Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам – зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка), и красный (сердце).

На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет вам определить способы устранения дисбалансов. Легкие, например, соответствуют Металлу, а сердце – Огню. Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться. Естественно, достижение этого уровня потребует длительной практики.

В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление сознания и очищение его от мыслей. По достижении состояния «без мыслей» сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: «Ум сосредоточен на Даньтяне». Даньтянь – это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци («зажечь Огонь»), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваше сознание не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении. Мастера цигун говорят: «Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци». Обратите внимание на слово НАПРАВЛЯТЬ. Ци подобна воде – ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение – ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц и предмет будет поднят. Говорят также: «И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается».

Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться. Первым условием в практике цигун является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность.

Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен «прислушиваться» к ци и «понимать» ее. «Слушать ци» значит очень внимательно анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определенного задания. Чем больше ваш И общается с ци, тем эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве начинающего вы должны сначала изучить все, что касается И и ци, а также научиться обеспечивать эх эффективную связь.

И – это ключ к практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему телу. Помните: КОГДА И СИЛЕН, СИЛЬНА И ЦИ, А КОГДА И СЛАБ, ЦИ ТАКЖЕ СЛАБА. Таким образом, первым шагом в практике цигун является развитие И. Первый секрет сильного И – СПОКОЙСТВИЕ. Когда вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете сконцентрироваться. Конфуций говорит: «Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов достигать». Подобная процедура применяется в медитации и практике цигун. Сначала УСПОКОЕНИЕ, затем УСТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ, МЫСЛЬ и, наконец, ДОСТИЖЕНИЕ.

Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего намерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите желаемый результат.

Термин «тяо синь», буквально означающий «упорядочение сердца», подразумевает регулирование психической активности во время выполнения упражнений. Аналогом этого понятия часто выступает словосочетание инянь дао-инь – «даоинь сознания» или «сосредоточения». Слово «дао-инь» («ведение и привлечение»), в даосской традиции обозначающее дыхательно-медитативные и физические упражнения, в широком смысле рассматривается как один из синонимов термина «ци-тун», в узком – как прием регулирования психосоматического состояния. Даоинь – это и определенное состояние сознания, и «подсознательные» установки, и методы сосредоточения, дыхания, позы и движения.

Функции «даоинь сознания» заключаются в установлении таких связей между корой головного мозга и другими его отделами, которые исключили бы вмешательство десинхронизирующих механизмов «дневного» состояния сознания, обеспечили целенаправленную работу «подсознательных» установок. На этой основе становится возможным формирование устойчивой комбинации условно-рефлекторных связей, обусловливающих необходимый эффект от выполнения упражнений.

В цигун-терапии самоконтроля важным условием «регулирования сознания» является его «стабилизация», или «погружение в состояние покоя». Этому способствуют главным образом расслабление мышц, режим дыхания, сосредоточение на каком-либо внешнем или «внутреннем» объекте – части тела, органе, меридиане, точке и т.п., на звуках, сопровождающих вдох и выдох, на выполняемых движениях или счете «про себя». При выполнении упражнений с лечебной целью или на начальном этапе освоения любой методики рекомендуется сосредоточение на звуках дыхания, движениях или мысленный счет, которые позволяют избежать чрезмерной концентрации внимания, вредной для людей с подвижной психикой.

В начальной стадии «состояния покоя», как правило, возникает ощущение нечеткости, «смазанности» звуков, которые доносятся до нас. Обычно очень скоро начинают одолевать посторонние мысли – иногда их беспорядочный поток, прерванный счетом «про себя», концентрацией внимания на дыхании, вновь возвращается, вызывая раздражение и желание прервать занятие. Поэтому для начинающих предпочт