Традиция Византийской Церкви

Из сиро-антиохийского обряда происходит также и византийское богослужение, исторически неразрывно связанное с Византийской Империей и ее столицей - Константинополем.

Начало Византийской Империи следует отнести ко времени стремительной экспансии Римской Империи на Восток. Последствием этого перемещения было перенесение императором Константином двора из Рима в город Византий на Босфоре 11 мая 330 г. Император восстановил и расширил город, переименовав его в Константинополь. Этот Новый Рим вскоре сравнился со старым, а даже превзошел бывшую столицу в политическом, военном и культурном отношениях.

Вследствие разделения в 395 г. Империи на Восточную и Западную Феодосием Великим Византийская Империя сделалась отдельным царством. Падение же Рима в 476 г. ускорило рост господства Византийской Империи в средиземноморском регионе.

По причине частых войн с персами, арабами, славянами и германцами границы Византийской Империи постоянно менялись. В разные периоды своего существования в Империю входили: Греция, Малая Азия, Палестина, Египет, Сирия, Северная Африка, Балканский полуостров, юг Испании, Италия. Период величайшего расцвета был достигнут при императоре Юстиниане Великом (527-565); ему удалось собрать в границах Византии почти все бывшие владения Римской Империи. Однако после этого времени величия постепенно произошло территориальное распадение государства под воздействием вторжений внешних врагов, особенно арабов и персов, вплоть до полного уничтожения Империи в 1453 г. в результате турецкого нашествия и падения Константинополя.

Церковь в Византийской Империи разделяла судьбу государства, вместе с ним переживая периоды расцвета и упадка. В период возникновения Византийской Империи в IV в. в ее границах оказалось два патриархата (Александрийский и Антиохийский), канонические права которых утвердил Никейский Собор (325 г.). На Константинопольском Соборе (381 г.) в столице был учрежден патриархат, поставленный в иерархии кафедр непосредственно после Рима. С этого времени патриарх Константинополя, признавая первенство Рима, постепенно становился практическим духовным руководителем Церкви на территории Византии, особенно когда в VII в. Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский (установленный на Халкидонском Соборе) патриархаты оказались за границами Империи.

На отношения между Церквами Византии и Рима сильное влияние оказала политика. Защищаясь от византийского господства папский Рим заключил союз с франками, что выразилось в коронации Карла Великого на императорство и восстановлении Западной Империи (800 г.). Для тогдашнего патриарха Никифора разделение Империи практически означало схизму в Церкви. Это соперничество между двумя частями Европы в совокупности с культурными, богослужебными, догматическими и каноническими разногласиями общин привело к формальному разделению Церквей в 1054 г. Схизма еще более углубилась во время крестовых походов, когда войска крестоносцев взяли Константинополь и создали Латинскую Византийскую Империю (1204-1261 гг.), подчиняя Церковь Риму и навязывая ей латинскую иерархию.

В дальнейшем политика играла огромную роль в формировании взаимоотношении обеих Церквей. Перед лицом внешнего нашествия Византийская Империя искала союзников в Западной Европе. Формальным проявлением единства были унии, заключавшиеся с римской Церковью. Первая из них была заключена императором Михаилом VIII на II Лионском Соборе (1274 г.) и продержалась только до 1282 г. Вторая уния (пред лицом приближения турецких орд) была заключена на Флорентийском Соборе в 1439 г. императором Иоанном VIII Палеологом, но и ее судьба была недолговечна и прервалась с падением Константинополя в 1453 г., поскольку патриаршью власть из рук султана принял противник унии Геннадий II. На углубление пропасти между Церквами несомненно повлиял и тот факт, что турецкие султаны под угрозой жестоких наказаний запрещали поддерживать какие бы то ни было контакты с Римом. Попытка патриарха, находящегося в Стамбуле, заключить унию с Римом каралась немедленной смертью. Несмотря на это некоторые патриархи, особенно, когда находились в изгнании, старались завязать отношения с папой, стремясь к сближению Церквей-сестер. В XVII в. такие попытки предпринимали патриархи Парфений II, Иоанникий II, Мефодий III, а в XVIII в. - Афанасий V.

В 1590 г. в результате стараний русских царей титул патриарха получил также Московский митрополит, а его кафедра как единственная независимая от мусульманских властей была названа "Третьим Римом".

Византийская Церковь также называется Православной, поскольку она устояла перед соблазнами многих ересей (особенно несторианской и монофизитской). Эта Церковь признает только первые 7 вселенских Соборов неразделенной Церкви.

В настоящее время Православная Церковь насчитывает более 200 млн. верных и состоит из более десятка т.н. автокефальных Церквей, практически друг от друга независимых, хотя и признающих первенство чести Константинопольского патриарха.

Структура Церкви охватывает 8 патриархатов: Константинопольский (Стамбул), апостольские (т.н. мелхитские) - Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, а также Московский, Сербский, Румынский и Болгарский. Вторую группу составляют автокефальные Церкви, во главе которых стоят митрополиты: в Греции (т.н. синодальная Церковь), в Грузии (во главе стоит католикос), на Кипре, в Албании, в Польше, в Чехии и Словакии и в Финляндии. Кроме того много православных, принадлежащих к разным Автокефальным Церквам, живет в диаспоре, в Европе, Австралии и Америке.

В 1965 г. в конце II Ватиканского Собора папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор провозгласили совместную декларацию об отмене анафем 1054 г. Этот жест был началом серии многоплановых экуменических диалогов между обеими Церквами. Особое значение имела встреча папы Иоанна Павла II и вселенского патриарха Димитрия I в Константинополе в 1970 г., в результате чего была создана совместная Богословская комиссия, задачей которой является ведение диалога до достижения совершенного единства Церквей-сестер.36

Ныне вселенским патриархом Константинополя является Варфоломей I.

На протяжении веков в некоторых странах предпринимались попытки заключения унии между православной и католической Церквами. Часть православных общин, сохраняя собственное богослужение и каноническое право, принимала догматическое учение Римско-католической Церкви и признавала первенство власти папы. К числу наиболее важных уний этого типа следует причислить брестскую унию в Польше (1596 г.), ужгородскую в Венгрии (1646 г.), унию в Альба Йулиа (1698 г.), в Семиградье (Румыния), унию с грузинской православной Церковью (1754 г.) и унию с мелхитской Церковью в Сирии в XVII в. В настоящее время Греко-Католическая (униатская) Церковь насчитывает около 15 млн. человек и состоит из многих общин. С начала XX в. для этой Католической Церкви византийского обряда по признаку подчинения и отдельной иерархии употребляются названия: Албанская, Болгарская, Венгерская, Греческая, Мелхитская, Румынская, Украинская... и т.д. Греко-Католическая Церковь.

Сейчас у Греко-Католической Церкви 1 патриархат - Греко-мелхитский Антиохийский патриархат (патриаршья кафедра в Дамаске), 1 большое архиепископство во Львове, а также экзархаты, митрополии, епархии и апостольские администратуры во всем мире.

Византийское богослужение

Византийское богослужение тесно связано с устройством храма, особенно с иконостасом, с облачениями, с пением и иконопочитанием. Характерными чертами византийского богослужения являются построение богослужений в форме диалога, особая роль диакона и чувствительность к внешней и внутренней красоте богопочитания.

Византийский обряд берет начало в иерусалимской (литургия св. Иакова), антиохийской и каппадокийской традициях. В соприкосновении с эллинской культурой (особенно с традицией античной драматургии) и с иноческой жизнью упомянутые традиции создали на территории Византийской Империи, а особенно - в Константинополе, специфический род богослужения, характерный для всей Православной Церкви и греко-католичества. Византийское богослужение выделялось и формировалось, в основном, с IV по X в. На его развитие решающее влияние оказали такие Отцы Церкви и богословы как св. Иоанн Златоуст, св. Василий Великий, св. Роман Сладкопевец, св. Андрей Критский, св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Масомский.

Изначально богослужебным языком византийского обряда был греческий (койне). В V в. был введен также грузинский, в IX - старославянский (благодаря свв. Кириллу и Мефодию), а в XIII веке - арабский. В настоящее время византийское богослужение в зависимости от страны совершается на следующих языках: по-гречески, по-арабски, по-церковнославянски, по-украински, по-румынски, по-албански, по-венгерски, по-русски, по-английски, по-французски, по-японски, по-польски.

Богослужебные тексты в основном заключены в следующих книгах: “Литургикон” (служебник) для совершения литургии, “Орологий” (часослов) с последованием часов, “Евхологий” - для совершения треб, (Требник) и книга, включающая все молитвы священнослужителя (Великий евхологий).

В некоторых Православных Церквей используется юлианский календарь и все даты отстают от григорианского стиля на 13 дней. В богослужебном календаре существенно разделение на непереходящие праздники (т.н. круг Минеи) и переходящие (круг Триоди). К важнейшим непереходящим праздникам относятся: Богоявление (6 января), Сретение Господне (2 февраля), Благовещение (25 марта), Преображение Господне (6 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа), Рождество Богородицы (5 сентября), Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября) и Рождество Христово (25 декабря).

В центре круга Триоди находится Светлое Христово Воскресение, Пасха - праздник, длящийся целую неделю. Пасхе предшествует предначинательные недели перед Великим Постом (три недели, обрамленные четырьмя воскресениями) и собственно Великий Пост, состоящий из Четыредесятницы и Страстной Седьмицы. После Воскресения Христова следует пасхальное время, кончающееся воскресеньем Пресвятой Троицы и днем Святого Духа (следующим за ним понедельником). Воскресенье после Пятидесятницы - день Всех Святых.

Почитание Богородицы

Город Константинополь с самого начала своего существования был тесно связан с почитанием Пресвятой Девы Марии. По древнему преданию новая столица Римской Империи во дни ее основания была полностью посвящена Богородице. Одна из мозаик храма Агия София в Константинополе изображает Марию на престоле, а у Ее ног кесарей: Константина Великого и Феодосия Великого. Первый жертвует Богородице город Константинополь, а второй - величайшую церковь города, храм Премудрости (Софии).

Это предание выражено в празднике, отмечаемом 11 мая. Он называется “Память начала Константинополя или освящения града”. Тропарь этого дня звучит так: “Град Богородицы предает и посвящает свое начало Божией Матери, от Которой он берет силу свою и долговечие, Которой хранится и укрепляется, и взывает к Ней: “Радуйся, надежда всех концов земли””37.

Византийские цари с самого начала проявляли заботу по собиранию всевозможных реликвий Господа Христа, Пресвятой Девы и святых. Приобретение каждой новой реликвии было поводом к постройке новой часовни или церкви. В короткое время в Константинополе было собрано огромное количество мощей и реликвий, так что город стал важным местом паломничества и как бы частью Святой Земли. Самыми драгоценными были реликвии, связанные с жизнью Господа Иисуса и Его Матери, такие как крест и гвозди, ризы Марии, образы, приписываемые св. Луке, или т.н. ахиропориета, т.е. “нерукотворные” иконы Христа.

Тщательные археологические исследования позволяют утверждать, что в Константинополе было не менее 485 церквей, из которых 28 было возведено во имя Христа, а 200 было посвящено Богоматери38. Эти данные ясно свидетельствуют о том, что для жителей византийской столицы Матерь Божия была истинной Царицей и Защитницей города.

Среди храмов во имя Марии некоторые были настоящими святынями, а иконы, находящиеся в них, сделались прообразами всей восточной иконографии. К числу важнейших богородичных святынь Константинополя принадлежат:

- Богородица "Кириотисса", одно из первых в Константинополе, построенное Киром, префектом города, в 1-й половине V в. в честь чудотворной иконы Владычицы; при этой святыне жил величайший византийский религиозный поэт св. Роман Сладкопевец.

- “Мария Одигитрия” (т.е. "Путеводительница"). Здесь хранилась икона по преданию написанная св. Лукой. На ней Мария указывает на своего Сына как на путь. Здесь же находился также чудотворный источник, в котором Мария исцеляла людей, особенно слепых.

- Храм во Влахерне, величайшая и самое дорогая для цареградцев богородичная святыня. Построена в V в. в честь реликвии риз Пресвятой Богородицы (Мафориона). В алтаре собора находился образ Марии с молитвенно вознесенными руками и с Иисусом, сокрытым во чреве.

- Храм Халкопратия (от халкос - медь, поскольку неподалеку находился медный рынок). В этом святилище хранился пояс Божией Матери.

- Храм "Зоодохос Пиги" (Живоносный источник), находится на окраине города, единственная ныне существующая святыня Константинополя, притягивающая толпы паломников. Сердцевиной ее является чудотворный источник, где совершаются многочисленные чудеса. В этом соборе Мария почитается прежде всего как Защитница и Покровительница города.

В ходе истории Константинополь часто оказывался в опасности и осаждался врагами. Чудесную защиту города верные относят к заступничеству Богоматери (619 и 621 гг. - защита от персов и аварцев; 674-678 гг. и 717-718 гг. - от арабов).

Это грандиозное почитание Богородицы в Константинополе (святыни, чудотворные иконы, реликвии, милости, являемые жителям города) особо отражено в византийском богослужении, в его праздниках, гимнах и молитвах.

а) Богородичные праздники

Из 12 важнейших (Двунадесятых - Додекаортон) праздников византийской Церкви 5 посвящено почитанию Марии. Это: Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября), Исодос, Введение Пресвятой Богородицы во Храм (21 ноября), Ипапанти, Сретение Господне (2 февраля), Евангелисмос, Благовещение (25 марта) и Кимесис, Успение Пресвятой Богородицы (15 августа). Остальные богородичные праздники это Зачатие Пресвятой Богородицы (9 декабря), Синакси, Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря), Перенесение риз Божией Матери в собор во Влахерне (2 июля) и перенесение пояса Божией Матери в Халкопратию (31 августа).

Среди преходящих праздников есть два богородичных: Акафистная Суббота (суббота 5-й недели Великого Поста) в память о чудесной защите Константинополя от аварцев и персов в 621 году и праздник Владычицы нашей Живоносного Источника, в память об освящении собора, в котором Мария совершает неисчислимые чудеса (пятница после Пасхи).

Византийская Церковь не отмечает память Скорбящей Божией Матери, однако в Страстную Пятницу воспоминает страдания Марии у Креста, песнопением, которое называется “крестобогородичен”.

Кроме того в Православной Церкви много местных праздников, свойственных отдельным автокефальным Церквам. Еще есть много праздников в честь чудотворных икон, особенно в России39. Также каждая среда посвящена почитанию Пресвятой Богородицы.

Важнейший богородичный праздник, т.н. праздников праздник, есть Успение Пресвятой Богородицы. Ему предшествует двухнедельный Успенский пост, а после него есть отдание праздника, из-за чего практически весь август посвящен тайне Марии. Память прославления Марии венчает византийский богослужебный год. Богородица представляется как образ верующих и цель, к которой все стремятся.

Примечательно, что круг праздников византийского церковного года, начинающегося с 1 сентября, открывается праздником Рождества Богородицы (8 сентября), а увенчивается Ее Успением (15 августа). Таким образом церковный календарь как бы обрамляется началом и окончанием земной жизни Пресвятой Девы Марии.

Однако тропарь праздника Рождества Богородицы (заимствованный, между прочим, Западом и закрепившийся в виде антифона в Римском Бревиарии) указывает на христоцентрический характер Ее почитания:

«Рождение Твое, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце правды - Христос, Бог наш, и Он, разрушив клятву, дал благословение и, упразднив смерть, даровал нам жизнь вечную»

В свою очередь тропарь праздника Успения Богородицы воспевает Ее небесное покровительство верным:

«Родив, Ты сохранила девство; уснув, Ты не оставила мира, Богородица: Ты пробщилась Жизни, будучи Матерью [Самой] Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши».

б) Присутствие Богородицы в Евхаристическом богослужении

В византийском богослужении есть два основных чина Божественной Литургии: св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. Они отличаются друг от друга анафорами и некоторыми молитвами. Литургия Иоанна Златоуста совершается весь год за исключением нескольких дней, когда служится литургия св. Василия, а также ряда дней, когда не положена полная Божественная Литургия. Евхаристическое богослужение состоит из трех главных частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.

Еще до начала священнодействия священник читает перед иконостасом два богородичных тропаря. Один из них звучит следующим образом:

“Будучи источником милосердия, милости сподобь нас, Богородица, призри на людей согрешивших, яви, как всегда, силу Твою: ибо на Тебя уповая, "Радуйся!" вопием к Тебе, как некогда Гавриил, бесплотных архистратиг.”40

Очень важное символическое действие заключено в обряде проскомидии. Возлагая на дискос хлеб для освящения, священник кладет разные частицы. С правой стороны Агнца, частицы, символизирующей Христа, он возлагает частицу за Пресвятую (Панагия). Этому действию сопутствует следующая молитва:

“В честь и в память Преблагословенной славной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии; Ее молитвами прими, Господи, сию Жертву на Твой небесный престол.”

Возлагая эту частицу хлеба на дискос священник говорит:

“Предстала Царица одесную Тебя, в ризы позолоченные облачена, украшена”. (Ср. Пс 44:10)41

Припев первого антифона в начале Литургии звучит так:

“Молитвами Богородицы, Спаситель, спаси нас!”42

Ежедневно тропари кончаются гимном в честь Марии. С понедельника по пятницу этим тропарем является кондак, называемый “Предстательство христиан”:

“Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но приди, Благая, на помощь нам, верно зовущим Тебя: поспеши на молитву и подвигнись на умоление, присно предстательствуя, Богородица, за чтущих Тебя.”43

Важнейшие тексты о Богородице находятся в анафоре. После преношения Даров иерей читает молитву. Когда он вспоминает Пресвятую Богородицу, молитва прерывается и следует торжественное каждение, во время которой поется величание Марии (Мегалинарион). В литургии св. Иоанна Златоуста эта песнь называется «Аксион эстин» (“Достойно есть”), а в литургии св. Василия «Эпи си хари» (“О Тебе радуется”). Вот текст из Евхаристического Канона св. Василия Великого:

Священник: “Да обретем милосердие и благодать со всеми святыми от века угодившими Тебе, с праотцами, отцами, патриархами, пророками, апостолами, благовестниками, проповедниками, мучениками, исповедниками, учителями и со всеми праведными, почившими в вере (в полный голос): изрядно со Пресвятой Пречистой Преблагословенной Славной Владычицей нашей Богородицей и Приснодевой Марией.”

Народ поет: “О Тебе радуется, Благодатная, всякое творение: ангельский собор и человеческий род. Священный Храм и Рай Словесный, девственности хвала, от Тебя Бог тело воспринял и чадом был Превечный Бог наш. Лоно Твое Он сотворил престолом, и чрево Твое соделал пространнее небес. О Тебе, Благодатная, радуется, всякое творение.”44

Не менее ярко проявляется почитание Богородицы в последней из молитв после Св. Причащения. Верующие благодарят Ее за дар Причащения, потому что именно от Нее родился Христос, соединение с Которым стало возможно в Евхаристии:

“Пресвятая Владычица моя, Богородица, свет помраченной моей души, надежда, покров, прибежище, утешение, радование мое! Благодарю Тебя за то, что Ты сподобила меня, недостойного, быть причастником пречистого Тела и драгоценной Крови Сына Твоего. Но Ты, родившая истинный Свет, просвети мои духовные очи сердца; Ты, родившая источник бессмертия, оживотвори меня, умерщвленного грехом; (…) и сподобь меня до последнего моего вздоха неосужденно принимать освящение пречистых Тайн; и подай мне слезы покаяния и исповедания, дабы я воспевал и славил Тебя во все дни жизни моей, ибо Ты благословенна и препрославлена во веки. Аминь”.

в) Мария в последовании Часов

В богослужебных молитвах много места занимает почитание Матери Господа. Наиболее часто читаемой богородичной молитвой является песнь Богородицы “Величит душа моя Господа”, которая поется на каждой утрени. Кроме того Богородица появляется во многих других местах последования Часов.

Вот важнейшие молитвенные обороты.

Многие молитвы священника заканчиваются следующим образом: “Молитвами святой Богородицы и всех святых...”46

Заступничество Марии призывается в конце всех ектений чтением выше упомянутой формулы “Пресвятую”.

Во многих Часах повторяются короткие призвания к Богоматери, в которых верные просят о Ее молитве. Вот две из таких формулировок:

“Преславная Приснодева, Матерь Христа Бога, принеси нашу молитву Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет Тобою души наши.”47.

“Пресвятая Владычица, Богородица, моли о нас грешных!”48

Особенно Мария призывается в неисчислимых гимнах, которые по Ее имени Феотокос называются “богородичны” Феотокиа. Некоторые из них читаются ежедневно, некоторые меняются в зависимости от дня недели, а некоторые предписаны на определенные празднества или богослужебные времена года. К древнейшим “богородичным” принадлежат “Под Твою милость”, “Богородице Дево”, “Честнейшую”.

г) Богородичные гимны

Особое почитание Благословенной Девы в византийском богослужении проявляется в гимнах, которые занимают практически девяносто процентов православных богослужебных книг. Византийские гимны можно поделить на три основные группы: тропари, кондаки и каноны.

Тропарь это отдельная короткая или удлиненная строфа, которая в зависимости от места и содержания по-разному называется49. Тропари в честь Матери Божией называются “богородичны”, а в честь Скорбящей Богоматери - “крестобогородичны” (staurotheotokion, от греч. stauros - крест). Эти последние читаются в основном по средам и пятницам, после воспоминания страстей Христовых или мученичества мучеников. Ежедневно на вечерне читаются два “богородична”: “Под Твою милость” и “Богородице Дево”.

Вот фрагмент “крестобогородична” из “Канона Кресту в среду”, принадлежащего Иосифу Песнописцу (816-886). [Песнь I]:

“Оружие прошло Тебя, Пречистая, когда Ты взирала на страсти Сына Твоего: видя Его, прободенного копьем, и помышляя о мече, который во вратах рая воспрещал верным приступать к Богу50.”

Вторую группу гимнов составляют так называемые кондаки. Это длинные произведения. Отдельные строфы называются “икосы” (т.е. комнаты). Строфы соединены между собой ключом акростиха, в котором часто находится имя автора. Большинство кондаков написал преп. Роман Сладкопевец (+560 г.), который по преданию составил кондаки ко всем праздникам богослужебного года. Из их числа 63 посвящено Богоматери. Известнейший кондак это “акафист” (т.е. поющийся стоя), наиболее торжественно исполняемый в субботу 5-й недели Великого Поста и целиком посвященный размышлениям о тайне Воплощения51. Отрывок из него приведен в конце главы.

Третья группа гимнов - каноны. Это длинные поэтические произведения, состоящие из девяти песней, каждая из которых в свою очередь состоит из нескольких строф. Последний куплет это всегда “богородичен”. Предание приписывает создание жанра канона св. Андрею Критскому (+740 г.). Наиболее известны два канона, входящие в богослужение, называемое “Утешение Богородицы”, совершаемое с 1 по 14 августа в преддверии успения Пресвятой Богородицы. Автором первого канона по-видимому является Феостерикт Студит, более ничем не прославившийся монах, живший в IX веке52. Этот канон стал очень популярным и вошел в число ежедневных молитв в монастырских обителях византийской традиции. Он читается также и мирянами.

Вот отрывок “Утешительного канона к Богородице”. Песнь I:

“Многими одержим напастями, к Тебе прибегаю,

ища спасения, Матерь Слова и Дева,

от тягот и зла спаси меня.

Страстей меня смущают напасти

многим унынием исполняют мою душу;

умири, Отроковица,

тишиною Сына и Бога Твоего, всенепорочная.

Спасителя родившая и Бога, молю Тебя, Дева,

да избавлюсь я от зла;

ибо к Тебе ныне прибегая,

простираю и душу и помышления.

Недужного телом и душой

посещения Божественного и промышления Твоего сподоби,

единая Богоматерь,

Ты Благая, Благого же Родительница.”53

Заключение

Богослужение - это основной источник, в котором проявляются вера и Богопочитание народа Божия в византийской Церкви. Богословское учение, касающееся Марии, также наиболее полно можно постичь через анализ богослужебных текстов.

Более всего почитается и воспоминается догмат Богоматеринства. К этой тайне непрестанно обращаются богослужение и иконопись. Кроме того, Мария часто упоминается как Приснодева и Пресвятая. Мария чтится также как Посредница и Заступница. Два часто повторяемых классических оборота византийского богослужения лучше всего выражают эту истину:

“Пресвятая Богородица, спаси нас!”54 и “Молитвами Богородицы, Спаситель, спаси нас!”55

Некоторые богослужебные тексты даже называют Марию “Спасением нашим”.

Из богослужения

“Акафист ко пресвятой Богородице” (начало)

Посвящение ”Тебе, Защитнице Воеводе победительную песнь восписуем, избавившиеся от зла, благодарные рабы Твои, Богородица; но как имеющая державу непобедимую, от всяких бед нас освободи, да зовем Тебя: радуйся, Невеста неневестная.

Вступление

1. Ангел предстатель с небес послан был сказать Богородице: "Радуйся!", и с бесплотным гласом видя Тебя воплощаемого, Господи, ужаснулся и стоял, взывая к Ней так:

Радуйся Та, Которой радость воссияет;

радуйся Та, Которой проклятие исчезнет.

Радуйся, падшего Адама воззвание;

радуйся, слез Евиных избавление.

Радуйся, высота неудобовосходимая человеческими помыслами;

радуйся, глубина неудобозримая и ангельскимн очами.

Радуйся, ибо Ты - Царя седалище;

радуйся, ибо носишь Носящего все.

Радуйся, звезда, являющая Солнце;

радуйся, утроба Божественного воплощения.

Радуйся Та, Которой обновляется творение;

радуйся Та, через Которую мы поклоняемся Творцу.

Радуйся Невеста неневестная!

2. Видя Святая себя в чистоте, говорит Гавриилу дерзостно: преславное слово твоего гласа неудобоприятельным душе Моей является. Ибо бессеменного зачатия рождество предрекаешь, взывая: Аллилуйя.

3. Разум неуразумеваемый уразуметь стремясь, возопила Дева к исполняющему служение: из лона чистого как возможно родиться Сыну? Скажи мне.” Ей же он сказал со страхом, вновь так взывая

Радуйся, совета неизреченного тайник;

радуйся, молчания просящих вера.

Радуйся, чудес Христовых начало;

радуйся, велений Его увенчание.

Радуйся, лестница небесная, ибо по Тебе сошел Бог;

радуйся, мост, приводящий существа с земли на небо.

Радуйся, ангелов многославимое чудо;

радуйся, бесов многоплачевная рана.

Радуйся, Свет неизреченно родившая;

радуйся, Ты, Которая тому "как" никого не научила.

Радуйся, премудрых превосходящая разум;

радуйся, верных озаряющая смыслы.

Радуйся, Невеста неневестная!”56

 

Глава V
Мария в восточно - сирийском богослужении

 

Восточно -Сирийская Церковь

Восточносирийская Церковь, первоначально именовавшаяся по названию патриархата Церковью Селевкии-Ктесифона, также часто определяется как Персидская или Ассирийская Церковь. Изначально она охватывала территорию древнего Персидского Царства. Местное предание приписывает начало христианства миссионерской деятельности св. апостолу Фоме, мар Аддаю, одному из семидесяти двух учеников Господа Иисуса, и мар Мари - первому патриарху Селевкии-Ктесифона.

После Ефесского Собора (431 г.) эта Церковь приняла учение Нестория, таким образом обособившись от остального христианства. Богословским последствием такого выбора явилось отрицание несторианами учения о соединии в одном Лице Сына Божия двух естеств - Божественного и человеческого (ипостасного единства). В результате не был признан утвержденный на Соборе титул Марии Богородица (Феотокос). Несториане считали, что поскольку во Христе следует различать две ипостаси, то Мария может быть признана как Мать Христа - Человека, а потому Ее можно именовать "Человекородица" (Анфропотокос) или "Христородица" (Христотокос). Поэтому поныне в благочестии и богослужении несториан наиболее частым определением Марии является титул “Христородица”.

На развитие духовности и богословия восточносирийской Церкви сильно повлияли две теологические школы: в Нисибине (350-363 гг.; 457 г. - IX в.) и в Едессе (363-489 гг.). последняя также называется "школой персов". Основателем обеих школ был св. Ефрем. Рядом с ним стоит самый выдающейся учитель Нарсай (399-503 гг.), именуемый несторианами "Арфой Святого Духа". Восстановленная им школа в Нисибине стала центром распространения несторианства даже на Дальний Восток.

До XII в. восточносирийская Церковь вела активную апостольскую деятельность. В период расцвета от Багдадского патриархата зависело ок. 250 епархий, охватывавших территорию от Кипра до Йемена и от Сирии, Аравии и Курдистана до Китая и Монголии. Со времени господства в Багдаде арабов Церковь оставила много литературных памятников. Из-за турецкого господства и преследований с XIV в. постепенно уменьшались численность и значение этой Церкви.

Сегодня богатую традицию восточносирийской Церкви продолжает несколько общин: Несторианская (Ассирийская) Церковь, в основном в Ираке и Иране (ок. 550 тыс. верных), Халдейская Католическая Церковь с патриаршей кафедрой в Багдаде (ок. 500 тыс. верных) а также Сиро-Малабарская и Сиро-Маланкарская Церкви в Индии. В традиции восточносирийской Церкви укоренена и армянская Церковь.

В течение веков часть этих общин заключила унию с престолом св. Петра. В XVI в. халдейская и большая часть малабарской Церкви воссоединились с Римом, принимая догматическое учение римокатоличества. В настоящее время Католическая Сиро-Малабарская Церковь насчитывает 2,8 млн. верных, а архиепископская кафедра находится в Эрнакуламе-Ангамали. В свою очередь, в 1930 г. с Римско-Католической Церковью воссоединилась еще одна ветвь индийских христиан (т.н. христиане святого Фомы), и таким образом возник католический сиро-маланкарский обряд с митрополичьей кафедрой в Тривандруме. Сейчас к этому обряду принадлежит ок. 280 тыс. верных.

Все эти Церкви объединяет общее богослужение, сходное каноническое право, духовность и богословское учение, с учетом тех изменений, которые привнесла уния с Римом Халдейской, Сиро-Малабарской и Сиро-Маланкарской Церквей. По причине многовековой изоляции упомянутых общин от остального христианского мира, их богослужение сохранилось практически в неизмененном виде. Богослужебный язык в основном - сирийский, хотя также используются арабский язык (в Ираке) и язык малаялам (в Индии). В богослужебных книгах мы легко обнаруживаем тексты и атмосферу христианской древности.

В ноябре 1994 г. в Риме произошла встреча папы Иоанна Павла II с главой Несторианской Церкви ассирийским патриархом Востока Мар Динкхой IV. В результате была подписана общая христологическая декларация, которая значительно приближает единство обеих Церквей.57