Понятийная схема социального конфликта в современной западной социологии.

Конфликт как социальное явление впервые рассмотрен в работе А Смитта «Исследование о природе и причинах богатствах народов». По мнению классика политэкономии, в основе конфликта лежит деление общества на классы (капиталисты, земельные собственники и наемные рабочие). И экономическое соперничество между ними. В собственно социологической теории сложилось два основных подхода к пониманию сущности конфликта: функциональный и конфликтный.

Основоположником функционализма считается Г. Спенсер, чьи идеи явились мощным стимулом развития органистической школы. В органицизме наряду с идеями, подчеркивающими структурно-функциональное единство социальной системы и зависимость её составных частей от целого, широкое распространение получает и теория конфликта. Представители этого направления прежде всего фиксируют внимание на противоречиях общественной жизни, столкновениях интересов и борьбе различных социальных групп. Но конкретный анализ проблем и противоречий, существующих в обществе, подменяя аналогиями биологического толка, почерпнутыми из дарвинских идей «естественного отбора» и «борьбы за существование». Отождествление общества с организмом породило механическое перенесение на все человечество дарвинистского закона борьбы за существование.

Э. Дюркгейм, испытывая несомненное влияние биоорганического направления в социологии, тем не менее проповедовал идею «коллективности»: «Точно так, как частные конфликты могут сдерживаться только регулирующими действиями общества, заключающего в себе индивидов, так и нитерсоциальные конфликты могут сдерживаться только регулирующими действиями одного общества, заключающего в себе все другие. Единственная сила, способная умерять индивидуальный эгоизм, это сила группы; единственная сила, способная умерять эгоизм групп, - это сила другой, охватывающий их группы».

Современные функционалисты – Т. Парсон, Р. Мертон и др. выступают последователями Спенсера и Дюркгейма. Парсон пытается ответить на вопрос «Как возможен социальный порядок?». Основу его концепции составляет положение о стремлении системы к сохранению равновесия, сбалансированности частей (тенденция к «поддержанию границ»). Изменения и конфликты интерпретируются им в понятиях эволюционного приспособления различных подсистем по отношению друг к другу. Для Парсона конфликт деструктивен, дисфункционален и разрушителен. Слову конфликт он предпочитает термин «напряжение», рассматривая конфликт как «эндемическую» форму болезни социального организма.

Социологи этой генерации были ориентированны на обеспечение поддержания порядка, «равновесия», «сотрудничества». Анализ конфликта начинает подменяться изучением неэффективного функционирования и психологической неприспособленности.

Наиболее сильным выразителем конфликтной модели в социологическом дискурсе явились К. Маркс и Г. Зиммель

Причины социальных конфликтов К. Маркс видит в делении общества на антагонистические классы. Марксистский анализ конфликта сосредотачивается на макросоциальном уровне, касающемся фундаментальных противоречий. Разрешение конфликта в рамках этой концепции понимается как отрицание одной из конфликтующих сторон, стремление к изменению существующей системы. К. Маркс рассматривает конфликт и консенсус как альтернативы, абсолютизируя роль конфликта в качестве стержня всего политического процесса. Социалистическая революция рассматривалась им как необходимое условие становление коммунистической формации, характеризующейся отсутствием классов и классовых различий. Хотя сам К. Маркс никогда не претендовал на роль на роль первооткрывателя классовой борьбы, полнота и глубина разработки этого сюжета сделала его общепризнанным мировым авторитетом данной проблематики. Как указывает Н. Смелзер, теория конфликта сформировалась главным образом на основе произведений Карла Маркса.

Ключевые тезисы крнфликтологической парадигмы К. Маркса очень удачно и емко сформулировал Дж. Тернер:

- Чем более неравномерно распределены в системе дефицитные ресурсы, тем глубже конфликт интересов между господствующим и подчиненными сегментами системы.

- Чем глубже подчиненные сегменты начинают осознавать свои

- истинные коллективные интересы, тем более вероятно, что они будут сомневаться в законности существующей в настоящее время реформы распределения дефицитных ресурсов.

- Чем больше социальные перемены, производимые господствующими сегментами, подрывают существующие в настоящее время отношения между подчиненными, тем более вероятно, что эти последние начнут осознавать свои истинные интересы.

- Чем чаще господствующие сегменты создают у подчиненных состояние отчужденности, тем более вероятно, что эти последние начнут осознавать свои истинные коллективные интересы.

Чем больше члены подчиненных сегментов смогут жаловаться друг другу, тем более вероятно, что оно начнут осознавать свои истинные коллективные интересы.

-Чем больше экологическая концентрация членов подчиненных групп, тем более вероятно, что они сообщают друг другу свой жалобы.

-Чем выше возможности членов подчиненных групп получить образование, чем разнообразнее используются ими средства коммуникации, тем более вероятно, что они должны будут обмениваться жалобами.

-Чем больше подчиненные сегменты сумеют развить унифицированную идеологию, тем более вероятно, что они начнут сознавать свои истинные коллективные интересы.

-Чем выше способность вербовать или порождать идеологов, тем более вероятна идеологическая унификация.

-Чем ниже способность господствующих групп регулировать процесс социализации и сети коммуникации в системе, тем более вероятна идеологическая унификация.

-Чем больше подчиненные сегменты сознают свои коллективные интересы, чем больше они сомневаются в законности распределения дефицитных ресурсов, тем более вероятно, что они должны будут сообща вступить в открытый конфликт с доминирующими сегментами системы.

-Чем меньше способность господствующих групп проявлять свои коллективные интересы, тем более вероятно, что подчиненные группы должны будут вступать в конфликт сообща.

Чем выше идеологическая унификация членов подчиненных сегментов, тем более развита их структура политического руководства, тем сильнее поляризация господствующих и подчиненных сегментов системы.

-Чем сильнее поляризация господствующих и угнетенных, тем более насильственным будет конфликт.

-Чем более насильственным является конфликт, тем больше структурные изменения системы и перераспределения недостающих ресурсов.

Георгу Зиммелю, считающемуся одним из основоположников современной социологии приписывают авторство самого термина «социология конфликта», а также приоритет в её основании. По выражению Г. Зиммеля, «конфликт очищает воздух». Г. Зиммель полагал, что конфликт в обществе неизбежен и считал одной из его основных форм конфликт между индивидом и обществом. В отличие от К. Маркса, Г. Зиммель проявлял интерес к более широкому спектру конфликтных явлений, описывая конфликты и между этническими группами, и между разными поколениями людей, и между мужчинами и женщинами Но главное отличие социологии конфликта Г. Зиммеля от идей К. Маркса – это вера в то, что конфликт может приводить к социальной интеграции и, обеспечивая выход враждебности, усиливать социальную солидарность. Конфликт, по Г. Зиммелю, не всегда и не обязательно приводит к разрушениям; напротив но может выполнять важные функции сохранения социальных отношений и социальных систем. Г. Зиммель сформулирован ряд положений, связанных с функциями конфликта, касающимся участвующих в конфликте сторон, а также социального целого, в рамках которого развивается конфликт.

Если многие положения К. Маркса в большей мере отвечают понятию борьбы (классовой, экономической, политической), то у Г. Зиммеля уже наблюдается четкое различие борьбы и конфликта. Конфликт он рассматривает как своего рода переменную с плюсами «конкуренция» и «борьба», где «конкуренция связана с более упорядоченной взаимной борьбой партий, приводящий к их взаимному обособлению, а борьба означает более беспорядочною, непосредственную битву парий (Дж. Тернер. Структура современной социологической теории).

Проблема конфликта пронизывает все основные направления немецкого социолога макса Вебера. Теоретические позиции М. Вебера имеют явно выраженную конфликтологическую направленность. С точки зрения М. Вебера общество – это арена действия борющихся между собой статусных групп, каждая из которых имеет свои экономические интересы, амбиции, понимания мира и других людей. Он использует этот подход при анализе земельной аристократии, поднимающейся буржуазии, бюрократии и рабочего класса в имперской Германии. Тот же подход используется и в сравнительных исследованиях религии. Успех каждой из мировых религий явился результатом длительной борьбы. Каждая из лидирующих статусных групп встречала сопротивления одной или групп, преследовавших свои материальные и идеальные интересы во имя сохранения и утверждения исключительности и привилегированности их собственного «стиля жизни».

Внимание к постоянной борьбе между различными социальными группами было сердцевиной веберовского мировоззрения.

В целом дихотомия «конфликт – адаптация», «напряженность – стабильность», «конфликт – консенсус», «нетерпимость – толерантность», «энтропия – гармония» была характерна для подавляющего большинства социологических концепций XIX – XX веков.

Глобализация в совр..

Концепция глобализации культуры Р. Робертсона

 Формулировка концепции глобализации, подчеркивающая роль культурных факторов в этом процессе, представлена в работах Р. Робертсона. Под глобализацией Робертсон понимает «сжатие» мира и усиление взаимозависимости всех его частей, что сопровождается все более распространенным осознание целостности, единства мира [6, с. 81]. Таким образом, в концепции Робертсона выделяется, с одной стороны, объективный процесс расширения взаимодействия между различными регионами мира, а с другой – отражение этого процесса в сознании людей.

 По мнению Робертсона, глобализация всегда сопровождается локализацией. Глобальное и локальное не являются взаимоисключающими понятиями. Следствием глобализации становится то, что различные локальные культуры вступают во взаимодействие друг с другом. Робертсон рассматривает процесс глобализации на фоне плюрализма культур. С его точки зрения, глобализация не означает универсального распространения каких-либо социальных институтов и культурных символов. Каждая локальная культура по-своему реагирует на процессы глобализации.

 Концепция Робертсона учитывает культурное своеобразие групп людей и утверждает некоторую автономность культуры от глобализационных процессов. Глобализация в этой концепции являет собой только некий вызов, на который должны ответить культуры, а не поглощение западной культурой всего культурного многообразия.

 Также важны взгляды Робертсона в части обращения к умам людей. Социологи привыкли рассматривать глобализацию на наднациональном уровне, говорить о изменении роли городов и стран. Робертсон же обращает внимание на восприятие глобализации людьми, утверждая, что изменение их восприятия также является частью глобализационных процессов.

Анализ концепций глобализации, представленный У. Беком

 У. Бек предпринял попытку проанализировать концепции глобализации. Прежде всего Бек проводит различие между глобализмом, глобальностью и глобализацией. Под глобализмом он понимает неолиберальную идеологию господства мирового рынка. Глобальность означает возникновение мирового общества, в рамках которого ни одна страна или группа стран не может существовать обособленно. Наконец, глобализация представляет собой процесс формирования транснациональных социальных связей.

 Характеризуя различные концепции глобализации, Бек выделяет 2 основных подхода. Некоторые исследователи стремятся выявить одну доминирующую логику глобализации. В качестве таковой чаще всего рассматривается развитие мировой капиталистической системы (например, концепция Валлерстайна), хотя центральная роль может отводится политическим либо культурным процессам (например, концепция Робертсона). С другой стороны, существует точка зрения, которую разделяет и сам Бек, что глобализация определяется несколькими различными факторами. Бек пишет: «рядом друг с другом существуют различные собственные логики экологической, культурной, экономической, политической и общественно-гражданской глобализации, несводимые друг к другу и не копирующие друг друга, а поддающиеся расшифровке и пониманию только с учетом их взаимозависимостей» [1, с. 26].

 Резюмируя выводы изложенных концепций, можно сказать, что глобализация подразумевает следующие изменения:

 • кризис национального государства;

 • формирование сетевого общества (без центра), где социальные связи осуществляются неиерархически;

 • различные «ответы» культур на «американизацию»;

 • формирование транснациональных социальных связей;

 • осознание людьми единства мира;

 • манипулирование символами и значениями для достижения социально значимых целей.

Ритцер

В своей книге «Макдональдизация общества» ведущий современный американский социолог Джордж Ритцер исследует вопрос о том, как современные средства и механизмы потребления меняют нашу социальную жизнь.

Анализ автора вращается вокруг рассмотрения проблемы современности в трех ее основных аспектах: макдональдизации общества, связи между макдональдизацией и глобализацией и развитии новых средств потребления.

Отталкиваясь от тезиса Макса Вебера, понимавшего модернизацию старых европейских обществ как прогрессирующую рационализацию всех сторон общественной жизни, Ритцер рассматривает ресторан быстрого питания «Макдональдс» как современный образец формальной рациональности, подобный модели бюрократии на ранних этапах развития современного общества и пронизывающий собой все аспекты его жизни.

Согласно Ритцеру ее отличительными чертами являются эффективность, предсказуемость, акцент на количество, а не качество и осуществление контроля посредством унификации всех операций. С позиций тезиса о макдональдизации современного общества Ритцер дает ответ на вопрос о том, следует ли описывать этот процесс как глобализацию или американизацию, склоняясь ко второму ответу.

Макдональдизация представляет собой процесс, благодаря основным принципам которого этот ресторан фаст-фуда добивается все большего доминирования в самых разных сферах жизни американского общества и остального мира. Концепция макдональдизации — это расширение и дополнение веберовской теории рационализации, особенно той ее части, что касается потребления. Для Вебера моделью рационализации была бюрократия, для меня же парадигмой макдональдизации является ресторан фаст-фуда.

Рациональные системы неизбежно порождают иррациональность. Оборотную сторону макдональдизации следует систематически рассматривать именно с точки зрения иррациональности рационального; парадоксальным образом, иррациональность можно считать пятым фактором макдональдизации”.