Господа сопровождали Нитьянанда, Гададхара, Мукунда, Говинда, Джагадананда и Брахмананда.

 

 

Стих 36

 

pathe prabhu pariksa karena saba'-prati

"ki sambala ache bala kahara samhati

 

По дороге Господь испытал каждого, спрашивая, "Какое имущество ты взял с собой".

 

Стих 37

 

ke va ki diyache kare pathera sambala niskapate mora sthane kaha ta' sakala"

 

"Все вы, ответьте искренне на Мой вопрос, кто из вас взял в путешествие какиелибо средства".

 

 

Стих 38

 

sabe bale,—"prabhu, vina ajnaya tomara

kara dravya laite va sakti ache kara"

 

Они ответили: "О Господь, кто же осмелится взять с собой что-либо, не спросив Тебя?"

 

 

Стих 39

 

suniya thakura bada santosa haila sese sei laksye tattva kahite lagila

 

Услышав их, Господь удовлетворился ответами. После этого, Он объяснил некоторые истины, касающиеся этого вопроса.

 

Стих 40

 

prabhu bale,—"kaharo ye kichu na laila ihate amara bada santosa karila

 

Господь сказал, "Я совершенно удовлетворён тем, что никто из вас ничего с собой не взял".

 

Гаурасундара спросил Нитьянанду, Гададхару, Мукунду, Говинду и Брахмананду, "Какие средства вы взяли с собой?" В ответ они сказали, "У нас нет никаких ценностей, кроме Тебя". Услышав их слова и поняв их беспримесную решимость, Гаурасундара выразил большое удовлетворение. Псевдо-преданные, отклонившиеся от пути преданного служения, ищут отличия между гуру-вайшнавом и Верховным Господом, и из-за этого не могут понять концепцию единства. Философия ачинтья-бхедабхеда является единственной причиной, подпитывающей трансцендентные вкусы. Различие или многообразие духовной расы вечно и не противоречит утверждению Вед: экам эвадвитиям – "Абсолютная Истина только одна и нет второй". Те, кто заявляют, что "в соответствии с утверждением экам эвадвитиям нет различий, порождённых многообразием, или различий с Абсолютной Истиной" – майавади. Как только стираются различия между вишайей (объектом поклонения) и ашрайей (поклоняющимся), появляется философия имперсонализма. Из-за отсутствия знаний о различиях между вишайей и ашрайей, делаются ошибочные выводы и происходит деградация личности до уровня материальных наслаждений, что особо ярко проявляется среди буддистов и сахаджий.

 

 

Стих 41

 

bhoktavya adrste thake ye-dine likhana aranye о asi' mile avasya takhana

 

"Если вам суждено получить какую-то еду, то вы её обязательно получите, даже если находитесь в безлюдном лесу".

 

В Брихан-нарадия пуране (7.74) сказано:

 

aprarthitani duhkhani tathaiva ayam hi dehinam

sukhani api tatha manye daivam atratiricyate

 

"Как без спросу к воплощённым душам приходят бедствия, так и счастье обретается ими по воле провидения".

 

Стих 42

 

prabhu yare ye-divasa na likhe ahara

raja-putra hau tabu upavasa tara

 

"Если Верховный Господь не желает давать человеку пищу, тот не сможет поесть, даже если он сын царя".

 

Стих 43

 

thakile о khaite na pare ajna-vine akasmat kalaha karaye karo sane

 

"Без разрешения Господа никто не сможет насытиться, даже при наличии еды, потому что может внезапно начать с кем-то ссору".

 

Стих 44

 

krodha kari' bale,—"muni na khaimu bhata' divya kari' rahe nija sire diye hata

 

"В гневе человек вдруг может сказать: ‘Я не буду сегодня есть’. Он может даже коснуться рукой своей головы и поклясться в этом".

 

Стих 45

 

athava sakala dravya haile vidyamana

acambite dehe jvara haila adhisthana

 

"В другом случае, можно иметь всё многообразие съестного, но внезапно заболеть лихорадкой".

 

Стих 46

 

jvara-vedanaya kotha thakila bhaksana ataeva isvarera iccha se karana

 

"Как такой человек сможет поесть, если будет страдать от боли, причиняемой лихорадкой? Поэтому, во всём превалирует воля Верховного Господа".

 

 

Стих 47

 

tribhuvane krsna diyachena anna-chatra

isvarera iccha thake miliba sarvatra"

 

"Кришна снабжает едой все три мира. Если Он пожелает, у живого существа будет еда".

 

bhojanac chadane cintam vrtha kurvanti vaisnavah yo 'sau visvambharo devah sa kim bhaktan upeksate

 

" Вайшнавы понапрасну не беспокоятся о еде или одежде, потому что преданы Верховному Господу, который известен как Вишвамбхара – ‘Тот, кто наделяет каждого всем необходимым’".

 

 

Стих 48

 

apane isvara sarva-janere sikhaya ihate visvasa yara se-i sukha paya