Шрила Б.Р. Шридхар Госвами Махарадж.

5 января 1983 года. Навадвипа, Индия

 

Преданный: Мне интересно, почему Гаудия-вайшнавы не используют никакие йогические практики: асаны, пранаямы в служении Господу Кришне, тогда как в Рамануджа- сампрадае и других традициях пользуются этими средствами.

Шрила Шридхар Махарадж: Йогой?

Преданный: Йогическими позами и дыхательными упражнениями... Мне просто интересно, почему же Гаудия-вайшнавы не пользуются этим.

Шрила Шридхар Махарадж: Йогой и чем еще?

Преданный: Праной и пранаямой.

Шрила Шридхар Махарадж: Пранаяма. Вы спрашиваете, почему они отбрасывают это? Они избавляются от всего поддельного. Гаудия-вайшнавы все пропускают через сердце. Сердце – это самое главное, необходимо обращаться к нему и все пропускать через него.

Разве можно поклоняться Богу или воспевать Его славу, накапливая и используя физическую силу?

Самый естественный способ – это путь сердца. А значит, служение, попытки удовлетворить Его. Он Сам для Себя. И я должен накапливать силы, из другого источника, и только так я смогу повлиять на Него.

А что может дать йога? Йога дает вам физическую силу, а как же сила, которая позволит иметь дело с Ним?

Нам необходимо обратное. «Хуже меня нет никого, я самый падший из всех падших. Мне нужна только Твоя милость, прими меня как самого недостойного быть Твоим слугой».

Только так можно обращаться к Высшему. И только так можно собрать необходимые силы для прыжка в ту реальность. Мы должны стремиться завоевать Его благосклонность.

Благоволение есть благоволение. Я хочу Его благосклонности. Он – совершенство, Он полностью самодостаточен. Я желаю Его благосклонности и поэтому должен приближаться к Нему, осознавая свое нижайшее положение, тем самым обеспечив Его благосклонность, Его милость. Я – никто. Я полностью завишу от Него. Это и есть мое истинное положение. Я полностью завишу от Его воли.

Итак, чтоб быть достойным того мира, надо пребывать в подобном умонастроении. Все, что мне нужно – это Его благосклонность и милость. Необходимо молить: «Пожалуйста, прими меня, самого ужасного, недостойного и падшего из всех падших. Ты – мой лучший Друг».

 «Я оставил Тебя и отправился на поиски своего счастья, я был так глуп. Пренебрегая Тобой, я отправился искать счастья куда-то еще. Я не только грешник, но еще и предатель». Только таким образом можно найти путь обратно к своему лучшему Другу, самому любящему Другу.

А как в этом мне может помочь йога? Он не подвержен искушению. Как я могу повлиять на Него? Как йога поможет завоевать Его благосклонность? Разве Его можно контролировать с помощью йогических сил. Что йога может мне дать? Он – Абсолют и само Совершенство. Никакие другие усилия не помогут, они только приведут Его в негодование.

Но если мы попытаемся приблизиться к Нему с некоторыми рекомендациями, или под руководством вайшнава, Гуру, Ему не останется ничего другого как принять нас. Но для этого нам необходимо просить их молить за нас. Только через Его посланников, а никак не с помощью физической силы.

Йога. С помощью йоги мы можем набраться некоторой силы, но эти силы не смогут противостоять Его воле. Мы должны приближаться к Нему, полагаясь на Его сладчайшую волю.

И те, кто обладает верой в Его сладчайшую волю, являются Его преданными. Только через преданных мы можем встать на правильный путь. Полагаясь на Него, мы должны приближаться к Нему.

Нам даже не следует стараться идти другим путем. Мы еще только больше заблудимся. Попытки познать Его бессмысленны, мы не способны познать Его.

Нам нужно молить: «Пожалуйста, откройся мне, если в этом есть необходимость». В противном случае, я буду лишь впустую тратить энергию, моля: «Прошу, откройся мне».

 «Для Тебя в этом нет необходимости. Но я хочу хотя бы что-нибудь сделать для Твоего удовлетворения. Пожалуйста, прими меня».

 «Ты идеален, полностью самодостаточен, у Тебя нет нужды ни в чем. Я же нуждаюсь в служении, которое есть стремление удовлетворить Тебя, одари же меня каким-либо служением».

Таким должен быть наш подход, если мы хотим приблизиться к Нему, нашему Другу, любящему нас Другу. Для этого нам не надо никаких помощников, обладающих мистическими силами.

И что бы ни происходило, мы можем себя контролировать до определенного уровня, занимаясь подобного рода йогой.

йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух

(«Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

Какое-то время мы способны контролировать наши чувства – подобного результата можно достигнуть с помощью йоги. Но это не приведет нас к Абсолюту.

Абсолют означает, что Он превыше всего, Он самодостаточен. Абсолютный означает самодостаточный. Он не зависит от чего-либо.

Йога может помочь нам контролировать наши умственные и физические способности. Но, безусловно, о подобных способностях можно говорить только в рамках одной жизни, а не вечности.

йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух

(«Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

Кама, кродха, лобха и моха могут оказаться под контролем на какое-то время.

мукунда-севайа йадват татхатмаддха на шамйати

(«Шримад-Бхагаватам», 1.6.35)

Но если нам удается привлечься служением Мукунде, то все эти помехи уходят сами собой.

Как только нам удается ощутить сладчайший вкус служения Ему, в Его компании, все так называемые чарующие предложения растворяются навеки.

И уже не возвращаются никогда. Наше очарование похотью, злостью, жадностью улетучивается, как только нам удается ощутить вкус служения Господу, Мукунде.

Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.

нахам ведаир на тапаса на данена на чеджйайа
шакйа эвам-видхо драштум...

(«Бхагавад-гита», 11.53)

правештум ча парантапа

(«Бхагавад-гита», 11.54)

«Все прочие средства не дадут никакого результата. Только бхактйа тв ананйайа – только тем, кто движим преданным служением, Я позволяю познать меня, Арджуна».

Но ничто иное не может привести вас к преданности.

бхактйа тв ананйайа шакйа

(«Бхагавад-гита», 11.54)

И, конечно же, речь не идет о временной преданности. Только вечной и исключительной.

Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаран̣ам [«Бхагавад-гита», 18.66] – «Необходимо отказаться от всего и сконцентрироваться только на Мне».

 «Только такого рода преданность способна привести тебя ко Мне и к преданному. Все остальное бесполезно и постыдно».

 «Разве можно с помощью наемного рабочего познать Меня? Нет. Только мои посланники помогут тебе, они – твои единственные покровители».

 «Они ищут тех, кто дорог Мне, Мои посланники здесь».

 «И они не просто так приходят сюда. Они здесь, чтобы нести благо другим».

 «С таким пониманием они обращаются ко Мне. Найди свой путь ко Мне с их помощью, не ищи никаких посторонних способов обрести Мою милость».

 «Это ложный путь ко Мне. Ищи путь в Мою обитель только через них, потому что они здесь только для этого, это их единственная цель».

 «Они без остатка поглощены служением Мне, они скитаются по свету только для того, чтобы помогать ищущим».

 «Они приходят оказывать помощь. Обращайся к ним, в противном случае... Что такое йога? Йама, нийама …»

 «Как управление дыханием и прочее могут заставить Меня открыться тебе?»

 «Я абсолютный автократ, Мне безразлично все, кроме преданных. Меня не заботит ничто – ни сила, ни тактика, ни уловки, – ничто не способно повергнуть Меня».

 «Я диктатор. Но при этом Я замечаю попытки предаться Мне».

 «Огромное множество небожителей пытаются заключить сделку со Мной, но это не в их власти, Мое расположение нельзя купить».

 «Никто не может торговаться со Мной. Я Абсолют. Только благодаря преданности, исключительной преданности, не формальной, а естественной, идущей из самого сердца, можно достичь Меня».

 «Я ищу только искреннюю преданность, Мне нужно сердце, а ни что-то другое».

бхава-грахи джанарданах...

(«Шри Чайтанья-Бхагавата», Ади-кханда, 11.108)

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахр̣там ашнами прайататманах

(«Бхагавад-гита», 9.26)

«Кто жертвует Мне искренне и с любовью, от того Я приму любое подношение, будь то листок, цветок, вода или что-то другое».

 «Не дорогая или помпезно поднесенная Мне пища важна для Меня. Мне нужна искренность, идущая из самой глубины сердца. Подлинная вера – вот то, что Я ценю».

Есть стихотворение, в котором говорится: «О Кришна, у Тебя есть все, кроме сердца. Потому что его украли гопи. Да, гопи украли Твое сердце. Все в Твоей власти, кроме Твоего сердца и ума, которые были похищены. Так возьми мое сердце! Прими мой ум. Он хочет принадлежать Тебе. Пожалуйста, прими его. Поскольку сердце Твое украдено, возьми мое. Привлеки же мое сердце к Себе!»

Есть такое слово в английском sweetheart (которое значит «дорогая» или «возлюбленная»). Оно может относиться только к дамам или к мужчинам тоже? Или наоборот?

Преданный: Преимущественно к дамам. Но иногда и к мужчинам.

Шрила Шридхар Махарадж: Иногда. Тогда – «дорогой», «возлюбленный».

………………………………………

Переводчик: Киртида д.д.
Редактор: Традиш д.

 

С дополнительнительной информацией о Триданди Свами Шримад Бхакти Шаран Шанте Госвами Махарадже можете ознакомиться в файле на день его явления.

 

Явление Триданди Свами Шримад Бхакти Шаран Шанты Госвами Махараджа ки - джай!

……………………………

Компиляция материалов:

Ари Мардан д., Камала д.д.