Выпуск двадцатый. Как страх Божий может быть убежищем?

Ветхий Завет. Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 14

15 Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим.
16 Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян.
17 Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.
18 Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием.
19 Преклонятся злые пред добрыми и нечестивые - у ворот праведника.
20 Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей.
21 Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен.
22 Не заблуждаются ли умышляющие зло? но милость и верность у благомыслящих.
23 От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб.
24 Венец мудрых - богатство их, а глупость невежд глупость и есть.
25 Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи.
26 В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище.

· На какие места из отрывка вы обратили внимание?

· Каковы основные мысли этого отрывка?

Страх Божий как убежище

В ст. 26 сегодняшнего отрывка заключается ключ к его пониманию: 26. В страхе пред Господом — надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище.

Речь идёт о страхе Божьем, который становится убежищем самому боящемуся и его детям. В оригинале этот афоризм читается именно так: как об убежище в нём говорится именно о страхе Божьем, а не о Боге.

Как же так? Разве страх может быть убежищем, даже если говорить о страхе Божьем? Если понимать страх Божий как страх ожидаемого от Него наказания за грех, тогда, конечно, ни о каком убежище речи быть не может. Если же понимать страх Божий как священный трепет, тогда всё меняется. В самом деле: что такое этот священный трепет? От чего содрогается человеческая природа в присутствии Божьем? От самого факта Его присутствия. Оттого, что Он — Дух, и Дух ничем не ограниченный, а значит, Его воля бесконечно могущественна, и от человека Его отделяет пропасть, которая не перестаёт быть таковой даже тогда, когда Бог Сам перебрасывает через эту пропасть мост. А между тем Его дыхание, дыхание жизни всегда пребывает в нас (Быт. 2: 7). В нас всегда присутствует Тот, Кого не вмещает даже целый мир.

Присутствие Божие в нашем сердце

Во времена, когда была написана Книга Притчей, конечно, ещё рано было вести речь о Царстве Божием — ведь Мессия ещё не приходил. Но даже того Присутствия, которое было дано каждому человеку в момент его сотворения, уже было довольно, чтобы каждый, осознаёт он этот факт или нет, оказался бы лицом к лицу с бесконечно могущественной Волей, бесконечно глубокой Мудростью и бесконечно полной Жизнью.

Но Бог ненавязчив, Он не заставляет никого осознавать Своё присутствие, даже если оно определяет само существование человеческой личности. Он лишь предлагает человеку знакомство с Собой и путь к Себе, но не заставляет никого этим путём идти. Однако без осознания Его присутствия в собственном сердце, в глубине собственной личности, никакой духовный путь невозможен, а такое осознание всегда переживается как нечто потрясающее, иногда даже физически.

Шаги на пути мудрости

Следи за своими путями и удаляйся от зла

Осознание Божьего присутствия в собственном сердце — лишь начало, первый шаг на пути праведности. Дальше важно не быть простаком (пети) и следить за своими путями, как это делает человек сообразительный (арум) (15. Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим; в Синодальном переводе сообразительный назван «благоразумным», а простак — «глупым»). В ст. 16 (Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян) благоразумие соотносится с мудростью: мудрый (хахам) удаляется от зла, а простота становится глупостью, причём глупый (кесил) раздражителен и самонадеян.

· Стремитесь ли вы удалиться от зла?

Вспыльчивость такого раздражительного глупца не то, что злоба человека, вредящего преднамеренно (17. Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен), но всё же она отнюдь не добавляет глупцу мудрости. В конечном счёте простакам приходится довольствоваться глупостью, а сообразительные обретают знание (даат) (18. Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием; в Синодальном переводе простаки названы «невеждами»). В итоге богатством мудрых оказывается их венец, а глупость глупцов остаётся глупостью (24. Венец мудрых — богатство их, а глупость невежд глупость и есть).