Темпоральные модусы инструментов

Анализ инструментов, представленный Хайдеггером в «Бытии и времени», можно, соответственно, рассматривать в качестве антитезы другим модусам существования инструментов, которые уже заявлены демократической или «фактической» жизнью и которые будут впоследствии скрыты, упакованы в более глобальную концептуализацию «техники» как Gestell. В канонических инструментах или средствах «Бытия и времени» важна попытка приостановить дрейф за счет разнесения онтологического и онтического уровней, которое означает возможность противодействия смешению, обнаруживающемуся в других инструментах. Такое смешение, однако нельзя понимать в традиционном смысле объективации или понимания средств как всего лишь «физических» вещей. Декларативные аргументы Хайдеггера направлены на то, чтобы отделить «наличное» от «подручного», показав, в частности, что предикаты второго неприложимы к первому[26]. Однако предшествующее обсуждение показывает, что инструментальность, обусловленная демократической или фактической жизнью, не совпадает ни с объективированным подручным, ни с «ансамблями» (понимаемыми как хайдеггеровский контекст инструментальных отсылок или Zeugganzes, «ансамбль» Симондона, «система» в различных кибернетических теориях и т. п.). В действительности такие демократические инструменты, то есть, прежде всего, инновации, являются «более онтологичными», чем хайдеггеровские инструменты, а не «менее», однако эта преувеличенная онтологичность сама указывает на неверный способ обхождения с онтологическим различием, как его выстраивает в качестве контрмеры Хайдеггер. Эта конфигурация хайдеггеровской онтологической борьбы, в которой контрмеры неизменно оказываются полумерами, сама указывает на достаточно специфическую структурацию «рынка» как онтологического региона, систематически исключаемого не только Хайдеггером, но и большинством других теоретиков XX века, в том числе марксистских: на его месте (и на месте панацей, инноваций и других «фактических» реалий) они предпочитают видеть овеществления, объективации и фетишизации, как они даны, например, в современной науке или товарообороте, но не замечают специфических онтологических конструкций, не подпадающих ни под одну из этих категорий.

Первый инструмент такого рода, входящий в группу тайных врагов инструментов Хайдеггера, но остающийся в тени, – это уже указанная панацея или форсирование решения. Панацея – и есть инструмент‑решение, который в трактовке Липпмана работает не в «объектном» режиме (позволяя достигать какой‑то цели), а в темпоральном, то есть его задача – не столько в том, чтобы добиться результата, сколько в том, чтобы внести поправки в темпоральный обиход демократии, ощущаемый изнутри нее самой в качестве неудобства. Кажется, что панацея‑решение осуществляет онтологическую контрреволюцию изнутри демократического времени, представляющегося нечеловеческой эволюцией, в которой любое действие одновременно уже зафиксировано и отменено. Панацея, способная заменить собой любые решения, – проекция инстанции решения на саму инструментальность. Задача такой процедуры может быть выписана в терминах Хайдеггера как «представительство» онтологического уровня на уровне онтическом, то есть представительство трансцендентальной темпоральной логики на уровне собственно инструментов: да, инструментальность сама фундируется темпоральными набросками, однако среди равных инструментов есть те, что «равнее», те, что выполняют функцию очевидного, несомненного представительства фундаментально‑онтологического уровня, как он выстраивается у Хайдеггера в качестве противовеса гомогенному, эволюционному, нечеловеческому времени официальной демократической идеологии. Панацея – единственный представитель этого онтологического уровня на земле, понтифик самой онтологии: решение, которое было вычеркнуто эволюционным прогрессивным временем, может найти воплощение в любом, самом незамысловатом, предмете, в котором, таким образом, начинает просвечивать присваиваемое им онтологическое (решение, аутентичная темпоральность, кайрос, смерть и т. п.).

Панацея или демократическая инновация – не обязательно сложный, высокотехнологичный механизм или аппарат. Процессия представительств или «посольств» онтологии на уровне инструментов не совпадает с эволюцией техники как «машинного филума» (если говорить в более поздних категориях Делеза и Деланды). Напротив, такими панацеями могут стать, как уже было отмечено, самые незамысловатые предметы, простые, но чудодейственные лекарства, привязчивые гаджеты, различные «причиндалы» и «штуковины». Множество инноваций‑панацей как онтологических представителей решения как такового составляют не блистательные достижения технической мысли, а, скорее, бестолковые и бессмысленные артефакты, неизвестно откуда взявшиеся: хулахупы, аппликаторы Кузнецова, кубики Рубика и т. п. Рефлексивный анализ, позволяющий дойти до инстанции решения и решимости, в подобных панацеях возвращается на землю – они и есть те точки, в которых к нему может пробиться простой потребитель, то есть артефакты, чудесность которых – не столько в их действии, сколько в возможности совершения категориальной ошибки, смешивающей уровни онтического и онтологического. Темпоральность апроприируется панацеями в самой ее аутентичности, чем тут же неизбежно подрывается, поскольку, разумеется, такая апроприация недопустима (и для Хайдеггера, и для Липпмана): конечно, ни один из артефактов не может выполнять функцию «машины времени», реализующей в себе тот механизм, который должен оставаться на трансцендентальном уровне. Панацея, обещая решение как таковое, забывает о том, что решение не может повторяться, поскольку именно на это в ней делается ставка – на то, что сама решимость может стать данностью, нашедшей удобное применение в быту.

Логика панацеи, указывающая на то, что она не просто инструментальность, а само ее основание (в конце концов, за каждым инструментом кроется небольшое решение – и в узусе, и в его изобретении), определяет, что это не столько то решение, которое подходит для всего, сколько то, которое только и следует принимать, не отступаясь от него ни при каких обстоятельствах. То есть это не универсальный ключ, который откроет любую дверь, а, скорее, единственный замок, который только и стоит открывать. Панацея – не то, что захватывает инструментальный контекст, удачно подстраиваясь под любую ситуацию, то есть не «универсальное средство» (деньги, отмычки, компьютеры и т. п.), а то, что пытается создать сингулярность, в которой сворачивается, истончаясь, весь этот контекст, становящийся ненужным. Хотя панацеи поддерживаются или выносятся на поверхность рынком, сами они симптоматичным образом образуют маргиналию рынка, регион подозрительных артефактов, место которым у барахольщика. С точки зрения рынка все они, конечно, – лишь незаконные претенденты на выход на рынок, поскольку часто они нарушают логику инвестиций, авторских прав и т. п. – в них буквально «нет ничего такого», что могло бы объяснять их успех или хотя бы их претензии. Неудавшиеся панацеи (а они по определению не удаются, точно так же, как вечные двигатели) влачат жалкое существование на задворках рынка, но иногда их выносит в мейнстрим, который они как раз стремятся остановить, запрудить поток, сосредоточив его на себе, чтобы на них можно было выбраться как на необитаемый остров, отделенный от всего инструментального контекста в качестве «машины времени», производящей одну‑единственную операцию синтеза онтологического с онтическим, что позволяет дислоцировать точку аутентичного существования, отстраненную от «сползания» и «крена», в некотором предмете, на первый взгляд невзрачном. Экономически панацея обещает беспредельную «максимизацию», однако это не максимизация эффекта, распространяющегося по всему экономическому или инструментальному полю (хотя панацея может стать успешным товаром), а максимизация ее самой – аутомаксимизация, стягивающая все экономическое поле на некий навязчивый предмет, замыкающий все цели на себя в виде самовоспроизводящегося, а потому уже бесцельного решения (решение ради решения).

Невозможность панацей представляется граничным условием, аналогичным термодинамическому запрету на вечные двигатели: она определяет границу легальной (мирской, онтической) инструментальности и легального рынка. Допуск панацей как эпизодов синтеза онтологического и онтического грозит в действительности уничтожением как рынка, так и концептуального контекста инструментальности, как он представлен у Хайдеггера: синтез панацеи высвобождает слишком большую энергию, которую невозможно использовать, потому что она логически требует использовать только себя, подрывая всю систему отсылок к иным средствам и целям. Однако это не значит, разумеется, что рыночная инструментальность равнозначна хайдеггеровским «средствам» в трактовке «Бытия и времени»: запрет панацей как онтологической невозможности не исключает других темпоральных или онтологических машин, которые, собственно, и заполняют пространство рынка, или фактической/демократической жизни. Последнее можно представить в качестве множества темпоральных девиаций, машин времени, так или иначе склеивающих онтологический уровень с онтическим, которые Хайдеггер стремится развести. Поставив панацеи вне закона, рынок утверждается, однако, на минимально жизнеспособных продуктах (MVP), которые выступают сильно искаженной версией, трансформацией панацеи, которая меняется в них до неузнаваемости. Если ставка панацеи – на неразличимость и синтез (решение, которое дано в непосредственной реальности несуразного объекта), то ставка MVP – именно на различии, на том, чтобы являть само онтологическое различие в себе, а не синтезировать его до неразличимости. И то и другое с точки зрения хайдеггеровского «анализа инструмента» представляется незаконной (или неграмотной) процедурой, однако эти процедуры принципиально различаются: в одном случае онтическое становится представителем, воплощением и субститутом онтологического, в другом оно становится представителем и субститутом самого различия онтологического и онтического. MVP может работать с разными типами онтологических различий (вроде уже указанного различия essor / étale или даже с «собственно» онтологическим различием), добиваясь специфических результатов «феноменологизации», расходящихся с феноменологической интерпретацией Хайдеггера (которая как раз руководствуется принципом различения и демаркации). В отличие от панацеи, которая обещает невозможное, то есть реализацию онтологического в онтическом (что должно дать скачок продуктивности), MVP остается демонстрацией самой этой невозможности, которая, однако, подается в качестве прорыва, непрерывной ставки на работу с самим онтологическим различием, а не внутри него. Например, эволюция (как базовая демократическая темпоральность) сама представима как essor, который реализуется в MVP в виде незавершенности, то есть «продукт» может не увеличиваться, а, напротив, умаляться такой репрезентацией различия essor / étale, но подобное умаление говорит лишь о необходимости оставаться в потоке эволюции. В противоположность панацее, которая стягивает на себя весь инструментальный контекст, MVP выступает исключительно трансцендентальным инструментом, который вообще не подлежит «реальному» применению – он нужен лишь для того, чтобы оставаться в потоке и на каком‑то этапе, возможно, произвести гипотетический продукт. Иначе говоря, панацея, синтезируя онтологическое различие, его же уничтожает (а потому к ней можно прилагать стандартные аргументы «объективации» или даже «фетишизации»), тогда как MVP служит всего лишь навигационным инструментом, позволяющим удерживать «направление» движения в координатах онтологических различий, однако такая навигация оказывается, по крайней мере с точки зрения Хайдеггера, неизбежно сбитой, своего рода вращением на месте, ажитацией. Представляя разницу онтологического и онтического, в онтическом MVP создает локус возмущения, аберрации и непрозрачности – и все потому, что его задача именно в демонстрации и «визуализации» любого такого различия. Такую визуализацию можно представить в наиболее простом случае в качестве попытки представить различие части и целого в части (если мыслить различие части и целого в качестве онтической версии любого онтологического различия, что само по себе спорно). Визуальность MVP призвана вывести обычную практику производства продуктов на «новый уровень», который означает, однако, не большую продуктивность, а лучшее картографирование самих условий производства. Мир хайдеггеровской инструментальности не требует знания фундаментальной онтологии (скорее даже наоборот), тогда как мир MVP (который сосредоточивает на себе рынок как таковой), напротив, требует такого знания и является производным от него. Соответственно, как уже было сказано, MVP не может избежать эффекта деконструкции онтологического различия, обеспечиваемого самим его маркированием, которое, в свою очередь, определяется попыткой репрезентировать его в одном из его членов (а именно в подчиненном, поскольку продукт выступает представителем подчиненного члена того или иного онтологического различия, в нем представляемого – essor / étale, подручного и наличного, производства и продукта и т. п.).

Разумеется, все эти онтологические различия (essor / étale, бытие/сущее, эволюция/виды) «неравнозначны», причем с точки зрения каждого из них, поскольку каждое стремится к гегемонии и не признает все остальные (так, с позиции Хайдеггера, «эволюция» не может быть онтологическим термином, выступая не более чем натурализованной и объективированной версией времени), однако одно такое различие – производства и продукта – даже если и является всего лишь метафизической версией «более» онтологических (то есть более трансцендентальных) различий, утверждается в MVP как его формальный референт: MVP – продукт, который представляет в себе различие производства и продукта, а потому не может быть просто продуктом (или даже продуктом, который можно потреблять). «Производство», нейтрализованное в качестве онтологического термина в различных вариантах трансцендентализма, сохраняется, однако, в качестве граничного темпорального (и эволюционного) термина: MVP выступает в качестве такого представителя различия производства и продукта, который работает даже в том случае, когда не нужно ничего производить, поскольку и сам он функционирует лишь в качестве свидетельства того, что само различие производства и продукта сохраняется и утверждается. То есть MVP, захватывающие рынок в визуализации «эволюционной» мобильности и изменчивости, служат, прежде всего, знаками, разметками, которые позволяют ориентироваться в этой среде, однако такая ориентация носит слишком «глобальный» характер, поскольку, по сути, учитывает только два направления (тем самым нивелируя систему хайдеггеровских инструментальных отсылок и референций). В рынке MVP остается только два направления – производство и продукт, подъем и стабилизация, – причем одно направление подается в качестве привилегированного, и весь вопрос в том, почему нельзя оставить только его. Претензия на то, чтобы оставить только одно, лучшее, направление, выдает в MVP остаток от панацеи, элемент форсирования, который говорит о том, что некоторые MVP могут не только репрезентировать в себе различие онтического и онтологического, но и подключиться к последнему, использовать его «ресурс», что, разумеется, является категориальной ошибкой (генеалогически равноценной ошибке кантовского «разума», применяющего категории рассудка к глобальным внеопытным предметам и тем самым получающего необычайно большую когнитивную прибыль, которая на поверку оказывается, однако, фиктивной).

Обычное для Хайдеггера и «реакционного» (или «романтического») модернизма сопротивление рынку, а впоследствии «махинациям» и демократической жизни, остается симптоматичным образом неопознаваемым на уровне «Бытия и времени»: у хорошо темперированной фундаментальной онтологии, кажется, нет врагов, по крайней мере на стадии «анализа инструментов». Против кого и чего производится этот анализ? Обращение к более ранним курсам Хайдеггера и их сопоставление с логикой drift ’а позволяет предположить, что ставка «Бытия и времени» даже больше, чем можно понять по ее декларациям: речь о том, чтобы остановить онтологический (и темпоральный) дрейф, который не позволяет обходиться со временем как интерфейсом удобства и подручности. Сделать это можно лишь за счет того, что враги из лагеря демократической инструментальности систематически замалчиваются: темперирование темпоральной онтологии просто не должно оставить им места, тогда как ее декларативные – или публичные – враги заимствуются из стандартного модернистского тезауруса: это, прежде всего, различные варианты «объективации», натурализации, научной концептуализации и т. п. Таким образом, публичными врагами объявляются различные варианты «стабилизации» (притом что Bestand, «состоящее‑в‑наличии» или «standing‑reserve», – еще и «стабильность»), тогда как имманентная логика анализа указывает на то, что смешение онтологического различия далеко не обязательно реализуется в форме его забвения, – это как раз самый простой случай. Соответственно, теневыми врагами оказываются различные «машины времени» – рефлексивные инструменты, которые оккупируют пространство различия онтологического и онтического, играют на нем и присваивают его в своих корыстных целях, результатом чего является не приостановка модернистского «сползания», или дрейфа, а, напротив, его интенсификация (аналогичная эволюционному потоку MVP). Таким образом, задача «Бытия и времени» имплицитно формулировалась как «правильное использование онтологического различия против злоупотреблений им», но эксплицитно речь шла о борьбе с традиционными модернистскими врагами – научной объективацией. Экземпляры подручности (в том числе знаменитые «молотки») представляются на теневом фронте панацей и минимально жизнеспособных продуктов чем‑то чрезвычайно маргинальным и вряд ли способным выступить в роли темпорального антидота – партизанским отрядом, оставленным на давно забытой территории.

Подручность отличается от «демократических» антиинструментов тем, что не берет на себя слишком многое, всегда оставаясь в контексте определения отсылок и поддерживая сам этот контекст (или «целое»). Тогда как панацеи и MVP становятся настоящими антиинструментами и антипродуктами, поскольку они в принципе не предполагают никакого озабоченного обхождения, как оно мыслилось Хайдеггером, да и по сути не могут ничего «произвести» (производят они только само различие как непроизведенное). Парадоксальным образом рынок как регион производства заполняется экземплярами антипроизводства, которые берут на себя слишком многое, пытаясь присвоить само различие части и целого, отдельного инструмента и всей системы отсылок, указывая на то, что такая система по самой своей сути остается непостоянной и неустойчивой – и в этом смысле они еще более «ненатуральны» и «не‑объектны», чем примеры хайдеггеровской утвари или же «произведения искусства», поскольку они полностью порывают не только с «наличным», но и с референциальностью, причем такой отрыв идет «вверх», к самому условию референциальности, а не «вниз», к гипотетическим (по Хайдеггеру – прежде всего теоретическим) объектам. В тот момент, когда Хайдеггер обращается к анализу «мира», отправной точкой для которого становятся инструменты, этот мир уже захвачен рефлексивными инструментами, которые пытаются апеллировать к самому времени и к разного рода онтологическим различиям, играть на онтологической разнице так, словно бы это была, например, разница в цене.

Тактика непризнания врагов сохраняется у Хайдеггера и впоследствии, после «поворота» и в той концептуализации техники, которая связана с «Вопросом о технике». По сути, даже на этом позднем этапе Хайдеггер предпочитает пользоваться записными врагами, то есть обобщенными фигурами объективации, реификации, машинизации и т. п., которые, однако, приобретают дополнительные обертоны, когда схематика наличного/подручного коллапсирует, порождая, собственно фигуру «техники»[27], окрашенную теперь уже в негативные тона. Хайдеггер продолжает упорно видеть «опасность» не в рефлексивных (то есть фактических и демократических) инструментах, апеллирующих ко времени, и не в соответствующем режиме фактического дрейфа, а в «стабильности» или тотальном упорядочивании техники (которая как раз и становится ведущим мотивом континентальной критической философии). Стабильность можно, однако, понимать как всего лишь удобно выбранного врага, своего рода онтологического дуэлянта, поскольку специфическая мобильность рефлексивных (темпоральных) инструментов, как и соответствующая им организация рынка, оказывающаяся для Хайдеггера слепым пятном (ведь она неизменно стирается фигурами «гигантского», а потому не может сохранить в такой концептуализации свою специфику), является более грозным противником. Более того, от этого противника невозможно защититься средствами темперированной темпоральной онтологии, которая предполагает, что уровни онтологического и онтического хорошо разнесены за счет того именно, что порядок инструментов неизменно поддерживает различие части и целого, отдельного инструмента и контекстуализации, никогда не обретая собственной рефлексивной агентности.

Мир подручности – эмпирически маргинальный (но не потому, что Хайдеггер слабо учитывал передовые технологии, в чем его неоднократно обвиняли), но теоретически центральный – представляется искомым аутентичным, эндемическим миром, вымирание которого в фактической жизни само по себе ничего не значит. Такой мир (то есть «мир» как таковой в его хайдеггеровской версии) можно назвать «делопроизводством» – в том смысле, что производство каких бы то ни было продуктов может быть в нем бесконечно отсрочено, поскольку задача деловитого ангажирования и всей архитектоники заботы и озабочивания состоит в том, чтобы время как горизонт удачно темперировалось своего рода расписанием, расписанным по отдельным инструментам. Удобство молотка и прочей утвари не в том, что она удачно ложится в руку, а в том, что каждый молоток и каждый гвоздь берет на себя определенный промежуток времени, не больше и не меньше, определяемый в системе отсылок отдельных действий друг к другу. Соответственно, Хайдеггер совершенно не против работать от «забора до обеда», скорее даже наоборот, пока есть хорошие инструменты, требующие строго определенного времени, которое должно пройти через них или быть на них потрачено. В этом смысле инструменты Хайдеггера составляют третий тип темпоральных инструментов (наряду с панацеями и MVP) – его инструменты, в отличие от «фактических», рыночных и демократических, являются практическими хронометрами, в которых выполнение определенной функции четко коррелирует отведенному этой функции времени. Если обычный хронометр меряет время как нечто внешнее и физическое, то инструменты должны мерить его собой или, говоря точнее, обеспечивать само его бытие в онтологическом горизонте времени. В отличие от рефлексивных инструментов, такие инструменты (а) не претендуют на присвоение самого различия онтологического и онтического и (б) не могут быть индивидуальными. «Сетевая» структура мира означает не какое‑то специфическое онтологическое устройство (в метафизическом или догматическом смысле), а лишь то, что вещи нужны как операторы определенных промежутков, порций времени, так чтобы «физически» отведенное время было подвязано под общую логику делопроизводства, укладываясь в точное расписание, не предполагающее демократического дрейфа как такового. В известном смысле в таком инструментальном контексте время настолько хорошо хронометрировано, что не может быть явлено в принципе: делопроизводство выступает в качестве идеального расписания, почасовой сетки, в которой сходятся все инструментальные отсылки, контролирующие хронометраж за счет передачи эстафеты от одного участка к другому. Каждый инструмент выступает тогда уже не претендентом на гегемонизацию всей игры в целом, а своего рода контролером всего контекста: «бытие инструмента» является элементарным blockchain ’ом, в котором даже не нужно пропускать все операции через каждого участника сети, поскольку само пребывание в сети означает успешный контроль.

У этой схемы «безопасности» есть несколько проблем, не позволяющих ей добиться одновременно удобства и надежности. Наиболее очевидная из них – та, о которой говорит коллапс схематики «Бытия и времени» в более поздних концептуализациях техники. Действительно, тонкая линия, отделяющая Zeugganzes, да и «мир» как таковой, от фигур гигантского и «техники» в ее упорядочивающей, исчисляющей и резервирующей функции, говорит о том, что Хайдеггер, не желая признавать своих истинных концептуальных врагов (или желая разобраться с ними окольным путем, выбрав подставных спарринг‑партнеров), не может определить ту меру «надежности», каковая бы в то же время допускала определенный «люфт», который, собственно, и становится важнейшим мотивом рассуждений об опасности техники, угрожающей, прежде всего, своей тотальностью. Небольшая смена акцентов в «мире» – и вот мир подручного и наличного плавно превращается в мир техники именно потому, что первый сам был решением из области «безопасности», позволявшим, как предполагалось, дистанцироваться от дрейфующих операторов (или демонов в компьютерном смысле) времени. Декларативно, однако, стабильность и устойчивость признавалась главнейшей опасностью, поскольку, конечно, с ней было относительно несложно справиться. Однако и онтическая стабильность, и гигантская стабильность «техники» и Gestell являются удобными противниками, причем один оборачивается другим: техника оказывается двойником techne, искусства и т. п. Не желая выйти на теневой фронт борьбы с фактической инструментальностью панацей и других темпоральных инструментов, Хайдеггер выбирает тактику «амбигуизации» стабильности, то есть ее представления в качестве фундаментальной омонимии: наряду с вульгарной стабильностью овеществления и натурализации есть надежность, то есть аутентичность онтологического уровня, мира делопроизводства и заботы, а потому в «Бытие и времени» «стабильность» или «надежность» не может фигурировать в качестве термина – она выведена на невульгарный уровень, на котором теряет свое название, что требуется тактикой омонимизации. Это, однако, превращается в игру с «меньшим злом», которая грозит тем, что маленькое (то есть невульгарное) зло (сетевые инструменты) превратится в большое (технику). Начав с описания дрейфа, Хайдеггер выбирает надежность сетевого, «мирного», уровня, но с ней в пределе невозможно, да и незачем работать, более того, она не исключает дрейфа, а погружает его в себя. Ставка на надежность онтических или хронометрических инструментов, обобщенного делопроизводства, оборачивается эскалацией надежности, из‑за которой не остается ничего, что могло бы говорить о возможности принципиально иного «раскрытия» сущего как такового – в модусе, отличном от техники. Атомная бомба не просто взрывается в поэме Парменида – сама западная метафизика оказывается настолько надежным устройством, что с ней уже невозможно ничего поделать.

Бытие и магия. Симондон

Издержкой декларативной для модерна претензии на автономию, самообоснование или новое начало является проблема с масштабированием: изоляция той или иной инстанции знания, способа обоснования, локуса природы или модуса существования вещей или людей оборачивается неопределенностью в любой возможной схеме соотнесения уровней, которая бы позволяла прочерчивать траектории того, что можно связывать друг с другом, а что нельзя. Сама проблема синтеза появляется там, где не все хорошо синтезируется. Так, вопрос о том, можно ли объяснить свободу воли квантовой неопределенностью, является не «фактическим» вопросом, который может когда‑либо получить позитивное научное решение, а метакатегориальным вопросом связывания различных уровней, который сам определяется специфической неопределенностью в устройстве знания: мы спрашиваем не только о фактическом положении дел, но и о том, можно ли одно положение дел связывать с другим, а потому просто воспроизводим исходное затруднение. Как только мы лишаемся (вместе с Кантом) общей конструкции «мира», как только распадается «цепь бытия» или scala naturae, возникает двойной эффект сбитого масштаба: с одной стороны, ничто ни с чем не связано, с другой, все может быть связано со всем, причем в самых неожиданных местах и в разных степенях. На уровне знания это дает повод как для «вульгарных» объяснений и их критики, так и, наоборот, для глобальных теорий, социально‑политического или любого иного характера («мир‑система» и т. п.). Важно отметить эту особенность в качестве своего рода метапринципа ненадежной масштабируемости, который сам может быть истолкован в рамках того или иного подхода, той или иной частной связи. Соответственно, как будет показано далее, модернистская «несоразмерность» является структурным моментом, для которого нет «адекватного» языка, так что обращение к любой ее частной (де)конструкции (например, за счет погружения в социально‑политическую теорию колониализма с его производными в литературе), хотя и позволяет значительно продвинуться в локальном прояснении ситуации, не говорит о том, как можно было бы устранить эту несоразмерность, как окончательно скоррелировать мир в каждой его точке, выстроив строго калиброванную (или магическую) систему.

На уровне «концепта» эта ситуация означает, в частности, невозможность существования «концепта» в том виде, в каком это существование было представлено Делезом и Гваттари[28], то есть в режиме симондоновской индивидуации, спроецированной на философские концепты. Последняя означает, прежде всего, попытку векторизации самого пространства мышления и знания, за счет чего можно было бы различить собственно доиндивидуальное и индивидуальное, отсечь определенные траектории и, наоборот, установить другие, выделить концепты в качестве индивидов, решающих доиндивидуальные проблемы. В этом смысле Хайдеггер, легко обращающийся в своих текстах к таким реалиям, как «Америка» или «евреи», указывает на принципиальную несоразмерность мышления, достигая точки неразрешимости: невозможно определить, по каким критериям ходы такого рода могли бы быть описаны как «вульгаризм» (или же забвение Хайдеггером своих собственных принципов, ошибка «в терминах самого же Хайдеггера»), а по каким, напротив, как необычайно удачная и проницательная интуиция. «Колониализм» в этом случае – или введение в дискурс колониальных персонажей и источников (греков, американцев, евреев и т. п.) – оказывается одновременно следствием такой двойной расфокусировки и ее условием, причем невозможность выбрать один вариант из этих двух выступает ее же свидетельством.