Основы восточной философии

Основным принципом традиционной восточной философии является Цельность. Вселенная рассматривается как единое энергетическое поле (Дао), а всё, что в ней есть – как проявление энергии в различных формах. Несмотря на бесконечное разнообразие, всё во Вселенной взаимосвязано. Человек – часть Природы и Космоса, и он жизненно зависит от него. Основной принцип жизни – жить в согласии с Природой, а не пытаться подчинить Природу нуждам людей.

Восточная философия основана на тысячелетнем опыте наблюдения за Природой. Древние китайцы наблюдали за сменой времён года и связывали эти природные циклы с изменениями в жизни человека.
Эмоции и образ жизни человека тоже рассматривались как составляющие здоровья или болезни. Для того чтобы оставаться счастливым и здоровым, человек должен постоянно меняться, приспосабливаться к происходящим изменениям как внутри, так и вне тела. Если этой адаптации не происходит, проявляются жизненные проблемы и болезни, указывающие на внутреннюю дисгармонию в теле или в отношениях с окружающим миром.

Концепция Инь и Ян

В соответствии с древней китайской философией даосизма, Вселенная возникла из Великой Пустоты Дао, бесформенной и неделимой. Всё возникает из этой Пустоты, и всё возвращается в неё, когда умирает. Это исходное единство разделилось на два полюса, два отдельных, противоположных и взаимодополняющих аспекта, которые назвали Инь и Ян.

Вы, вероятно, уже видели символ, который представляет этот принцип: круг, разделённый на две каплевидные половины – чёрную и белую – каждая с точкой цвета противоположной половины, чтобы показать, что происходит процесс изменения, движения, текучести и взаимопроникновения. Каждая половина не только противоположна другой, но и содержит противоположное: «В каждом Ян есть немного Инь, в каждом Инь есть немного Ян».

Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, Инь означало затемнённую сторону предмета, а Ян – освещённую. Представьте себе гору. Инь – это теневой склон, а Ян – солнечный. Утром, когда в небе появляется Солнце, одна сторона становится яркой и тёплой (Ян), в то время как другая остаётся тёмной и холодной (Инь). Однако после полудня Ян-сторона попадает в тень (Инь), в то время как другая сторона залита светом (Ян). Это вечно изменяющееся отношение противоположностей влияет на всё, что происходит в природе, один аспект уравновешивает другой.

Позже Инь и Ян стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как взаимодополняющие явления предметного мира, в связи с чем любое явление, любое качество можно отнести к двум противоположным формам – Инь или Ян. Всё то, что можно отнести к сильному, горячему, твёрдому, тяжёлому, высокому, блестящему – это Ян, а всё слабое, холодное, мягкое, лёгкое, низкое, тусклое – это Инь.
Инь и Ян представляют собой два противоположных, но взаимосвязанных и взаимодополняющих аспекта Природы. Они оба создают друг друга и управляют друг другом. Когда Инь уменьшается, Ян увеличивается, и наоборот. При этом ни Ян, ни Инь не могут существовать изолированно друг от друга.

Всё в Природе состоит из этих двух начал, находится под их влиянием и естественным образом группируется во взаимодополняющие пары противоположностей: свет и тьма, тепло и холод, активность и покой, небо и земля, мужчина и женщина, огонь и вода, снаружи и внутри, активность и пассивность и т.д.

Поскольку Инь и Ян – взаимодополняющие силы, то ничто в Природе не бывает только Инь или только Ян. Всё состоит из обоих начал, но в разной степени проявления. В тёмной ночи (Инь) в небе светит Луна (Ян). Но по сравнению с Солнцем (Ян) Луна является Инь.
Инь-Ян говорят о процессах изменения. Всё в Природе меняется: день сменяется ночью, а ночь – днём. Летом царит жара (Ян), осенью идут дожди (Инь), которые борются с жарой и ограничивают её; зима является вершиной холода (Инь), а весной постепенно устанавливается тёплая погода (Ян), ограничивая холод зимы.

Одно из основных положений концепции Инь-Ян заключается в том, что Инь и Ян ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны. Такое взаимодействие и является движущей силой изменения и развития Вселенной. Два противоположных начала дают возможность проявления всего сущего.

В отношении структур и функций человеческого организма Инь означает материальные составляющие тела, а Ян – его функции. Деятельность организма относится к Ян, а пищевые вещества – к Инь. Инь сохраняется внутри и служит материальной основой для Ян. Обмен веществ, полученных с продуктами питания (Инь), требует расхода некоторого количества энергии (Ян). В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия – возникает избыток Инь или Ян, что ведёт к возникновению различных патологических процессов.

Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита – северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.

Концепция Инь-Ян служит основой не только теоретических представлений восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходными были следующие положения. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние Инь и Ян, полная гармония их проявления. Нарушение этого равновесия, выражающееся либо в преобладании, либо в ослаблении Ян или Инь, ведёт к патологии. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к «Ян-состояниям», а недостаточность – к «Инь-состояниям». Например, жар – это «Ян-состояние», а озноб – это «Инь-состояние». Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно свести к двум основным синдромам: «Инь-синдромы» (застойные явления, ослабление деятельности органа или системы) и «Ян-синдромы» (воспалительные процессы).

В психическом плане тоже важно равновесие Инь и Ян. Например, при избытке Ян и нехватке Инь человек эмоционально неуравновешен, истеричен, вспыльчив, драчлив, легко раним. Нарушается сон, работа печени, сердечнососудистой системы и пр.
При избытке Инь и недостатке Ян человек быстро утомляется, сонлив, вял, апатичен, предрасположен к простудным заболеваниям, со временем вероятно ухудшение памяти и концентрация внимания, появление мнительности, навязчивых идей и половой слабости.

В «Хуанди Нэйцзин» сказано: «Соответствие принципу Инь-Ян есть жизнь, противоречие – смерть. Следовать ему – значит, обеспечивать покой; противоречить – значит, возбуждать нарушения, провоцировать разделение между человеком и внешними явлениями».
Исходя из принципа равновесия Инь и Ян, древние восточные медики главной задачей лечения считали восстановление нарушенного баланса Инь-Ян, обеспечение гармонии (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма). Равновесие между двумя этими силами – это здоровье; дисгармония между ними – это болезнь. Цель искусства исцеления и духовных практик состоит в том, чтобы найти срединный путь между физическими и эмоциональными крайностями.
Потому так важно владеть методами регулирования и приведения в равновесие Инь-Ян в организме, к нарушению которых часто приводят различные стрессовые ситуации и перенапряжение.