Семинар 2. Социологические теории религии.

Семинар 2. Социологические теории религии.

Концепции происхождения религии в европейской социальной мысли до XIX века.

Натуралистическая концепция

Натуралистическая концепция связывала происхождение религии с грозными и разрушительными силами природы и сначала выступала в виде их обожествления, затем совершился переход к их почитанию.

Элементы натуралистической концепции мы встречаем еще в античности: у Демокрита (ок. 460 г. до н.э. —?), Эпикура (341 — 270 гг. до н.э.), Лукреция (ок. 99—55 гг. до н.э.). Натуралистическая идея была популярна и в эпоху Возрождения. Дж. Боккаччо (1313—

1375) в своем трактате «Генеалогия языческих богов» истолковывал мифические образы как аллегории звездного неба. Центральным принципом концепции Ш.Ф. Дюпюи (1742—1809) была астральная идея, согласно которой мифы представляют собой образы Божественной эманации в космосе и отражают движение небесных тел. Исходя из своих посылок, Дюпюи доказывал, что именем Христа ' Яблоков И.Н. Методологические проблемы социологии религии. — М.: Изд-во МГУ, 1972. - С. 34-46.

люди обожествили солнце. Христиане, по его мнению, — это почитатели солнца.

Оценивая натуралистическую концепцию, необходимо отметить, что именно в ней подмечена природоморфность религиозномифологических образов, культы различных объектов природы: животных, растений, солнца, гор, рек и т.д., которые были широко распространены на ранних этапах человеческой истории. Однако исключительный акцент на грозных и разрушительных силах природы при объяснении причин появления религии ограничивал эвристическое значение концепции.

Психологическая концепция

Психологическая концепция у одних мыслителей развертывалась в систему взглядов, другие включали ее как элемент в иные теории. Но так или иначе эта концепция существовала еще со времен античности. Чаще всего психологические концепции связывали происхождение религии с эмоциональной сферой человека с чувством страха. Впервые эту идею высказал еще древнеримский поэт и философ Петроний (ум. 66 г.), считавший, что первых богов на земле создал страх. В европейской науке тезис о страхе как источнике религии был развит и обоснован Т. Гоббсом (1588—1679), Б. Спинозой (1632—1677), П.А. Гольбахом (1723—1789) и др. «Страх есть причина, — писал Спиноза, — по которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается»^[1]. Предпринимались попытки найти и источники страха, который составляет основу религии. Абсолютное большинство мыслителей и философов указывало на наиболее очевидную связь: страх и трепет в человеческой душе порождаются грозными и разрушительными силами природы.

Концепции, связавшие возникновение и существование религии с чувством страха (особенно связывающего это чувство с какими-то общественными явлениями), содержали ряд интересных и глубоких идей. Однако в целом обоснование этого тезиса не было последовательно научным.

Конвенциональная концепция

Сторонники конвенциональной (на основе договора или соглашения) идеи пытались ответить на вопрос, каким образом вымысел законодателей, жрецов и философов мог стать достоянием всех народов, всего человеческого рода. Они полагали, что возникновение и существование религии является продуктом соглашения или договора законодателей и жрецов с их народами или целых народов друг с другом. Родоначальником этой идеи считается раннехристианский богослов Секст Эмпирик (2-я пол. II в. — начало III в.). Ее энергично пропагандировал известный французский просветитель Ж.-Ж. Руссо (1712—1778). Однако представители конвенциональной концепции также не смогли обоснованно ответить на вопрос, почему появилась религия.

Антропологическая концепция

Эта концепция стремилась найти источник религии в бытии человека и представить религиозные образы как отражение его сил и способностей. Согласно этой идее человек создает богов по своему образу и подобию. Зачатки идей антропоморфизма можно найти в сочинениях древнегреческого философа Ксенофана (VI—V вв. до н.э.). Он подметил, что различные народы создают богов по своему образу и подобию. Позднее была высказана и развивалась мысль о социоморфном характере персонажей античной мифологии, Библии, Корана и т.д.

Принцип аналогии был применен рядом мыслителей Нового времени при анализе прообразов христианских представлений.

Французский философ К.А. Гельвеций (1715—1771) писал, что в христианских образах отражаются явления общественной жизни. Задачу отыскания прообразов религиозных персонажей в отношениях реальной жизни поставил Л. Фейербах (1804—1872). Характеризуя свой метод, он говорил, что суть его состоит в том, чтобы все сверхъестественное свести к человеку.

Мысли о социоморфизме религиозных образов, выдвинутые многими выдающимися мыслителями прошлого, схватывали отражение в религии определенных социальных явлений, но научно объяснить происхождение религиозных верований они не могли.

Накопление теоретических знаний о религии в Европе до XIX в., оформление первых социально-философских концепций создали необходимый базис для создания современных социологических теорий религии.

Социопсихологические теории

В рамках социопсихологической теории феномен религии объясняют исходя из особенностей психики индивида, социализации, взаимоотношений с ближайшим окружением.

Самый весомый вклад в разработку этого направления внесли основатель прагматизма американский философ и психолог В. Джеймс (1842-1910) и родоначальник психоанализа 3. Фрейд (1856-1939). В дальнейшем это направление развивалось в рамках психологии религии, которая в конце XX в. оформилась в самостоятельную научную дисциплину.

В своих объяснениях религии Джеймс исходил из индивидуальной психики индивида. «Условимся, — писал он, — под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством». Отсюда вытекает и утверждение Джеймса о терапевтической функции религии. На его взгляд, она содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей.

Иной подход к пониманию сущности и природы религии реализовал основоположник психоанализа 3. Фрейд. Прежде всего, он отвергает существование сверхъестественного источника религиозных верований: религия - это человеческий продукт.

Религия трактовалась психоаналитиком как одна из разновидностей невроза. Фрейд считал невроз индивидуальной религиозностью, а религию – универсальным коллективным неврозом. В своей работе «Будущее одной иллюзии» (1927 г.) он писал: «Религию... можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу». Фрейд устанавливал тесную связь между эдиповым комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.

Несколько иной точки зрения придерживался известный швейцарский ученый-психоаналитик и культуролог К. Г. Юнг (1875-1961). В основе религии, по Юнгу, также лежит бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное. Содержание коллективного бессознательного открывается сознанию людей через архетипы. Юнг считал, что одной из важнейших форм проявления архетипов является религия. Он видел в ней коллективную форму защиты от невроза и делал вывод о психологической необходимости религии и обращении к ней человека на пути к душевному здоровью.

Основатель гуманистического психоанализа социолог и психолог Э. Фромм (1900-1980) придерживался более широкой трактовки религии. Он считал, что неправомерно сводить религию только к тем системам, в центре которых находится Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических религий существовало и существует множество иных религий. И светские социальные системы, например современный авторитаризм, психологически необходимо отнести к религиозным. Под религией Фромм понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Любой человек, по Фромму, является религиозным, а религия неизбежно присуща всем историческим эпохам.

Э. Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию его потенциала. Собственную концепцию психоанализа Фромм провозглашал «новой теологией».

Один из ведущих представителей гуманистической психологии А. Маслоу (1908-1968) доказывал, что в основе всякого религиозного переживания лежит особый тип индивидуального религиозного опыта, названного им «пик-опытом». Согласно Маслоу, все коллективные формы религиозной жизни являются вторичными. «С точки зрения человека, имеющего опыт пик-переживания, - писал Маслоу, - каждая личность обладает собственной религией, которая развивается из личного откровения, выражаясь в собственных мифах и символах, ритуалах и церемониях, которые могут обладать для нее глубочайшим личностным смыслом и быть полностью уникальными, то есть не обладающим значением ни для кого другого. Проще говоря, каждый человек может открывать, развивать и придерживаться собственной религии». Так же как и Фромм, Маслоу считал, что каждый человек религиозен, ему присуще высшее и трансцендентное, это часть его сущности, его биологической природы, дарованная всему человеческому роду, всему виду в ходе эволюции.

Интеграционистские теории

Разработка социологической теории религии как фактора интеграции общества принадлежит Э. Дюркгейму_, стоявшему на позициях позитивизма и использовавшему в качестве фактической базы своих исследований данные этнографии (изучал тотемную систему австралийских аборигенов). В своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912 г.) он создал эволюционистскую теорию возникновения и развития религии и исследовал проблему определения функций и структуры религиозного феномена. Дюркгейм видел в религии институт, неразрывно связанный с основами человеческого существования в его социальном аспекте, в отличие от радикальной критики XVIII-XIX вв., рассматривавшей религию как «ложное сознание», «иллюзию». В противном случае она не могла бы быть увековечена.

Таким образом, в понимании Дюркгейма в сущности нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны, все они соответствуют данным условиям человеческого существования.

По мнению Дюркгейма, понять существо религиозных верований можно, разделив все явления окружающего мира на два противоположных класса: светское и священное. Священные вещи – это те, которые защищены и отделены запретами. Основу священных вещей составляют верования, мифы, догмы, легенды. Отношение людей к священным вещам также определено функционально, а потому источник религиозной жизни следует искать в социальном способе существования людей.

Религия, по Дюркгейму, отвечает устойчивым коллективным потребностям, имеющимся в каждом обществе. Возбуждение коллективных чувств и идей, консолидация общества – вот те функции, которые выполняет религия.

Идеи Дюркгейма оказали большое влияние на развитие дальнейших исследований в области социологии религии. Впоследствии они были восприняты и развиты представителями структурного функционализма и использовались в русле социальной антропологии, прежде всего в работах английских антропологов и этнографов Б. Малиновского и А. Радклиффа-Брауна (1881-1955).

Основная идея Малиновского состояла в том, что первобытные общества, на которых концентрировались исследовательские интересы антропологов, должны рассматриваться как органические социокультурные целостности. В одной из своих центральных работ «Магия, наука и религия и другие эссе» (1945 г.) Малиновский рассматривает религию прежде всего с точки зрения ее роли в удовлетворении базисных психологических и биологических потребностей индивида.

Радклифф-Браун, испытав влияние Малиновского, продолжил дальнейшую разработку функциональной теории, развивая этнологический подход в решении проблем социологии религии. Исходя из постулата «функционального единства» общества в своей работе «Структура и функция в примитивном обществе» (1952 г.) Радклифф-Браун говорит о религии так: «... социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности... религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма, и... без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны».

Функциональный анализ религии получил дальнейшее развитие в рамках социологической школы «системного функционализма», связанной прежде всего с именем известного американского социолога Т. Парсонса, попытавшегося создать «всеохватывающую» социологическую теорию.

Рассматривая место и роль религии в интеграции общества и обеспечении его стабильности, ученый основывал свой подход на понимании связи между нормой и ценностью, «поддержании культурного образца». Его интересовала религия и ее роль в решении проблемы легитимации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Религия в общем институциональном комплексе общества выполняет функцию поддержания культурной легитимации нормативной системы общества. Таким образом, согласно Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Религия входит в систему поддержания образцов, делает акцент на ценности и образует религиозный компонент культуры. Парсонс отмечал при этом, что светская культура также оказывает влияние на ценности – через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области.

Подводя итог сказанному, отмечу, что в рамках «системного функционализма» религия предстает средоточием культурной системы, сочленением социальной системы с культурной, поскольку требуется дополнительная мотивация следования культурным образцам. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества.

Конфликтологические теории

Конфликтологические теории религии основываются на том, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность такого общества.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире.

Самое убедительное объяснение причин религии с точки зрения теории конфликта предложил К. Маркс, считавший религию, прежде всего, одним из орудий классового господства. Он полагал, что религия маскирует несправедливость эксплуатации внутри классовой системы, доказывал, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий.

В рамках конфликтологических теорий проводятся также исследования конкретных конфликтов в обществе, имеющих ту или иную религиозную окраску. Рассмотрим типологию этих религиозных конфликтов:

1. Межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история вековой вражды между иудаизмом и исламом; в христианстве – между католичеством и протестантизмом).

2. Внутрицерковные конфликты (конфликты внутри религиозных групп, например столкновение интересов высшего и низшего духовенства, между клиром, стремящимся монополизировать управление церковными делами, и мирянами).

3. Конфликты, связанные с существованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты с научными взглядами на мир, с нормами светской морали или требованиями закона).

Итак, теория конфликтов концентрирует свое внимание на роли религии в качестве источника перемен. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, и в свою очередь социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии (чему имеются убедительные исторические подтверждения: скажем, 80 лет советской власти).

Маркс: теория конфликта

Несмотря на свой вклад в социологию религии, Карл Маркс был не религиозным человеком и не произвел детального изучения религии. Взгляды Маркса по социологии религии пришли из 19-го века и были основаны на философских и богословских трудах таких авторов, как Людвиг Фейербах, который являлся автором труда "Сущность христианства" (1841). Фейербах утверждал, что люди не понимают общества, поэтому они проецируют свои собственные культурно-обоснованные нормы и ценности на отдельные объекты, такие как боги, духи, ангелы и демоны. По мнению Фейербаха, после того как люди осознают, что они проецировали свои собственные ценности в религию, они могут добиться эти ценности в этом мире, а не в загробной жизни.

Маркс однажды сказал, что религия – это "опиум для народа". Он рассматривал религию как учение людей, чтобы примирить их с жизненной долей, как бы плоха она ни была, одновременно откладывая достаток и счастье некоторых в загробную жизнь. Таким образом, религия в его понятии запрещает социальные изменения путем обучения непротивлению и угнетению, отвлекая внимание людей от мирской несправедливости, оправдывая неравенства, власть и богатства, для привилегированных; он подчеркивает, что все награды еще впереди.

Хотя люди обычно подразумевают, что Марксу не принадлежит место в ряду представителей религиозных учений, это предположение не совсем верно. Маркс постановил, что религия служила прибежищем от невзгод повседневной жизни и притеснений со стороны сильных мира сего. Еще он предсказал, что традиционные религии в один день исчезнут.

Семинар 2. Социологические теории религии.